Кризис отстаивания независимости

Слова садху подобны скальпелю хирурга. Они избавляют обладающих верой слушателей от болезненных иллюзорных привязанностей и потому мгновенно приносят им облегчение.

 

tato duùsaìgam utsåjya

satsu sajjeta buddhimän

santa eväsya chindanti

mano-vyäsaìgam uktibhiù

“Поэтому разумный человек должен отказаться от дурного общения и вместо этого принять общение святых преданных, чьи слова уничтожают чрезмерную привязанность ума.”[59]

 

Многие ученики Шрилы Прабхупады делятся своим опытом мгновенного облегчения, которое приносили его, порой резкие, слова.

Малати даси: Первое, что врезалось мне в память, были несколько простых слов, сказанных им без упрека, без вызова, без желания опровергнуть кого-то. Он сказал их, просто констатируя факт. Скажем, если за окном идет дождь, и я говорю: «Идет дождь», — то, даже если вы не любите дождливую погоду, факт остается фактом – идет дождь. Точно так же он сказал нам: «В материальном мире нет любви». Мы все были хиппи, и главной нашей ценностью, по крайней мере, в Сан-Франциско, были поиски любви. Все живые существа ищут любви. Даже маленькие животные нуждаются в любви. Если вы заведете у себя дома собаку и перестанете обращать на нее внимание, она умрет. Каждое живое существо в этом мире нуждается в любви и по наитию ищет любовь в отношениях с другими. Хиппи же были одержимы этим желанием найти любовь. Однако все мы были разочарованы, хотя и боялись себе в этом признаться. Мы влюблялись, или почти влюблялись, или думали, что влюблены, однако у каждого за плечами был печальный опыт: любовь либо уходила сама, либо мы теряли любовь. Человек, которого мы любили, уходил от нас, или мы переставали любить его. Сама склонность любить других приносила боль. Мы чувствовали, что в этой любви что-то не так, но никакого другого смысла в жизни не видели. Мы так и не нашли подлинной любви, хотя надежда оставалась. И его фраза: «В материальном мире нет любви», - хотя и перечеркивала все, чем мы жили, была просто констатацией факта, печальной правдой. Когда я ее услышала, к своему удивлению, я почувствовала огромное облегчение. Он так это сказал, что я поняла: мне больше не нужно ничего искать. Мне не нужно больше даже думать об этом. Всего одна фраза, которая все поставила на свои места. Здесь нет любви.

 

Но далеко не все могут сразу по достоинству оценить прямоту и смелость садху. Даже принимая садху своим духовным учителем, в начале люди не готовы следовать ему – это принятие, обусловленное их незрелой и довольно сентиментальной верой, может превратиться в отторжение, если садху сделает или скажет что-то, что не нравится его «ученикам». Слово гуру на санскрите значит «тяжелый». Тяжесть гуру – это не только тяжесть знаний, которые он несет, но и тяжесть дисциплины, на которую обязывают отношения с ним. Духовный учитель, как правило, понимает степень допуска, которую дал ему начинающий ученик, и не торопится требовать от него многого, но даже эти элементарные требования подчас могут субъективно восприниматься как давление и приводить к кризису.

 

Гурудас: Рабиндра Сваруп был деликатным, вдумчивым, поэтичным юношей. Выглядел он как аскет и всем сердцем любил Прабхупаду. Он отличался немногословностью, однако, когда говорил что-то, делал это откровенно и резко. Он всегда говорил то, что думал. Прабхупада очень любил его.

Однажды посреди киртана Рабиндра Сваруп вдруг воскликнул: «Я должен найти Бога сам. Я не могу делать это через кого-то». И заплакал. Киртан прервался. Было видно, что противоречивые чувства разрывают его. Он не хотел идти к Богу с помощью посредника, хотя очень сильно любил Прабхупаду. «Я должен найти Его сам!» Прабхупада позвал его: «Подойди ко мне, мой мальчик». Рабиндра Сваруп подошел прямо к вьясасане и положил голову на колени к Прабхупаде. Прабхупада стал гладить его, говоря: «Мальчик мой, я просто хочу, чтобы ты был счастлив. Я просто хочу, чтобы ты был счастлив». Рабиндра Сваруп взглянул в лицо Прабхупаде и зарыдал еще сильнее. Прабхупада смотрел на него с невыразимым состраданием. Вдруг Рабиндра Сваруп отскочил от вьясасаны и бросился к выходу – на виду у всех. Он не сделал это под прикрытием ночи, как некоторые. Мы все смотрели ему вслед, потрясенные. В то время мы были одной большой семьей. Уход какого-то человека был равносилен смерти близкого родственника. Его подруга стояла рядом, гадая, увидит ли она его вновь. Он ушел, хлопнув за собой дверью. После тягостной паузы Прабхупада сказал: «Киртан», — и запел, играя на караталах. Больше он ничего не сказал. Мы все пели, и из глаз у нас катились слезы.

Преодолеть этот кризис и отказаться от своей мнимой независимости ученику помогает доверие, возникшее в ответ на неподдельное сострадание духовного учителя.

Шьямасундара : Однажды Прабхупада нанес неожиданный визит в мою квартиру . Я занимался резьбой на чердаке . Был окно , которое связвыало чердак с квартирой и , подняв глаза , я увидел его в дверях . Я вошел в дом и проводил его внутрь . Я показал ему Джаганнатха и рассказал , что хотел бы еще доработать кое - что . Я спросил его , нормально ли будет , если я использую синтетический филер чтобы заполнить некоторые испорченные части дерева . Он сказал : " Да , без проблем ." Прабхупада был очень практичным в этом смысле . Но в то же время , Прабхупада даже не упомянул , что нам следовало бы бросить курить или что - нибудь еще . И мы ( простите нас ) выбегали во время его утренних лекций на улицу , напротив Фредерик - стрит , покурить . [ Смеется .] Так или иначе , у меня была пачка сигарет , когда я сидел там на полу . И Прабхупада , проходя мимо них , пнул своей тростью пачку так , что она перелетела через всю комнату . Он мельком взглянул на меня и сказал : "Вы не должны больше курить сигареты ." А еще у нас была собака в квартире . Он ничего не говорил о собаке , она ему вроде бы нравилась . Собака ходила с нами повсюду , в том числе на утренние прогулки , в аэропорт встречать и провожать Прабхупаду . Она всюду ездила в машине вместе с нами . Это была своего рода миниатюрная колли . Она не была плохой собакой . Так или иначе , позже он сказал Малати , что мы должны избавиться от собаки . Он знал , что мне вряд ли сильно это понравилось бы , поэтому он сделал это через мою жену . [ Смеется .] О , Прабхупада ! Он так искусно вдохновлял нас делать самые невероятные вещи .

 

И наоборот, недостаток доверия ученика к духовному учителю лишает человека возможности благополучно разрешить этот внутренний конфликт и преодолеть кризис.

 

Тамал Кришна Госвами: Пурушоттама раньше никогда не сомневался в Шриле Прабхупаде . Когда Прабхупада читал лекции по Бхагавад - гите , приводя много доказательств из ведической истории , Пурушоттама никогда не испытывал никаких трудностей . Но утверждение о посадке на Луну казалось вопиющим противоречием всему , что он знал . В конце концов , он видел посадку на Луну по телевизору своими собственными глазами !

Хотя утверждение Прабхупады о посадке на Луну был мелочью , оно стало главным тупиком в духовной жизни Пурушоттмы . Вместо того , чтобы открыть свои сомнения Шриле Прабхупаде и с легкостью рассеять их , он предпочел скрыть и это , в конечном счете , его погубило . В то время как Арджуна , будучи идеальным учеником , обратился к Кришне , чтобы развеять свои сомнения , Пурушоттама позволил им продолжать разрушать веру в его сердце . Внешне он почти не показывал , что испытывает трудности и продолжал выполнять свое служение , как обычно . Но семя недоверия уже было посеяно . Несмотря на то , что он оставался со Шрилой Прабхупадой в Лондоне на протяжении всей поездки , вскоре после возвращения с Прабхупадой в Америку , его болезненное состояние полностью проявилось . Известив Шрилу Прабхупаду о своем решении уйти , Пурушоттама вернулся в дом своих родителей , чтобы возобновить академическое образование . [60]

 

Сознательное принятие авторитета гуру – очень важный этап в жизни ученика. Сделать его – значит добровольно отказаться от права самому судить, что хорошо для меня, а что плохо. Только по-настоящему разумные люди способны на это.

 

На этой же прогулке один австралийский преданный сказал : " Они говорят , что каждый человек проживает свою собственную жизнь . Он может принимать руководство разных авторитетов , на свое усмотрение "

 ...

Прабхупада сказал : " Слишком много авторитетов плохо , если они неправильные . Однако , если авторитет является правильным , лучше принять одного . Так же , как вы идете в супермаркет и можете купить там все ” . [61]

Итак, благополучное разрешения кризиса независимости делает духовное эго начинающего бхакты более цельным и сильным. Выйдя победителем из этого кризиса, преданный выносит из него очень важную новую способность – способность к сознательному послушанию. Это способность помогает ему более плотно интегрироваться в общество преданных и правильно относиться к неизбежным недостаткам, с которыми мы сталкиваемся в этом обществе. Неблагополучное разрешение кризиса независимости приводит либо к полному отходу человека от духовной практики, либо к тому, что человек превращается в вечного критика и оппозиционера, постоянно противопоставляющего себя обществу преданных.

 

Поведение Шрилы Прабхупады в истории с Пурушоттамой очень показательно. Шрила Прабхупада понимал, что у него возникли сомнения, при этом он сознательно провоцировал его сделать выбор, не позволяя ему спрятаться от своих сомнений.

 

Чтобы обнаружить у Пурушоттамы склонность к сомнениям , Прабхупада часто слегка подшучивал в его присутствии . Кто - то спрашивал " Где Джанаки ?" - И Прабхупада отвечал : « О , Джанаки улетела на Луну ." И все смеялись , кроме Пурушоттамы .[62]

 

Третий, компромиссный вариант между благополучным и неблагополучным разрешением этого кризиса – слепое послушание. Хотя Шрила Прабхупада признавал такой подход к духовной жизни, очевидно, что он не был его сторонником.

Г - н и г - жа Сахани присутствовали снова . После того как Шрила Прабхупада два дня назад довольно строго заявил , что мы должны просто принять то , что Кришна говорит , г - н Сахани стал говорить , что мы должны иметь слепую веру . Но Прабхупада сказал ему , нет , не было и речи о слепой вере . Однако , он также сказал , что независимо от того , как человек принимает наставления Кришны , результат будет одинаковым . " Нет никакого вреда , даже если вы принимаете Его слова вслепую . Если вам не нравится слепо следовать , то попытайтесь понять Его наставления . Как вам больше нравится . Оба способа верны.[63]

Бхаджана-крия

Слово бхаджана происходит от санскритского глагольного корня, bhaj , भज्. который означает, прежде всего, служить, а слово крийа (kriy ä ) означает практика. Иначе говоря, эта ступень подразумевает начало систематической практики разных форм преданного служения, начиная со шраванам и киртанам. Бхаджана-крия начинается с того момента, когда человек принимает на себя конкретные обязательства перед духовным учителем, то есть получает у него первое посвящение.

Третьей ступенью является бхаджана - крия , начало следования процессу преданного служения . После того , как человек получил правильное общение преданных и был занят в преданном служении некоторое время , повторяя мантру Харе Кришна и соблюдая регулирующие принципы , то , естественным образом у него возникнет чувство " Почему бы не принять духовного учителя ?" [64]

 

Подобно тому, как научившийся говорить ребенок, в период пауганды учится действовать, человек на этом этапе своего духовного развития должен научиться действовать правильно: строго следовать садхане (ранний подъем, чтение мантры и проч.), получить вкус следования духовной дисциплине, исполнять свои обязанности, понять элементарные основы ведической нравственности (нити-шастры), освоить основы этикета вайшнавов, понять законы и правила, принятые в обществе (с которым он должен уже себя отождествлять).

 

Тот , кто общается с чистым преданным Господа , естественным образом принимает его своим духовным учителем и когда преданный - неофит принимает чистого преданного в качестве своего духовного учителя , долгом духовного учителя является обучение неофита принципам регулируемого преданного служения или вайдхи - бхакти . На этом уровне служение преданного основывается на его способности служить Господу .

 

Принятие духовного учителя означает добровольное принятие великой личности , чьи нормы и правила , он должен соблюдать . Это называется принятие духовного учителя , когда вы добровольно принимаете кого - то « Да , господин . Я приму все , что бы вы ни сказали ." Шишья . Шишья означает , кто соблюдает правила . Это называется шишья . Или на английском " дисциплина ". ( на англ . discipline - дисциплина , disciple - ученик ). На английском или санскрите , смысл тот же . Шишья означает " тот , кто принимает руководство своего духовного учителя " и " ученик " также означает " тот , кто обучен ( англ . disciplined ) духовным учителем ".

 

Очень важно понять, что на предыдущем этапе духовного развития человека, садху-санге, от него нельзя требовать дисциплины, но суть этого этапа – привить человеку вкус к духовной дисциплине. Хотя уже на этой стадии человек принимает конкретного садху как духовного учителя и готов принять наставника, он еще не готов к тому, чтобы подчиняться строгой дисциплине садхана-бхакти.

 

После этого мы даем первое посвящение . В противном случае , если мы видим , что он несерьезен , не следует торопить его . Пусть сам созреет . Так же , как Кришна говорит Арджуне сарва - дхарман паритйаджйа мам екам шаранам враджа : [ Bg . 18.66] " Ты просто предайся Мне ." Он не заставляет его предаться насильно . Такого рода предание не имеет смысла . Мы не должны торопить . Пусть он разовьет привязанность к движению сознания Кришны и лично попросит харер нама , или первое посвящение. [ Сс . Ади 17.21] (3 июля Лекция 1970)

 

Это период поощрений и наказаний, которые являются могущественным средством формирования ценностей личности (если применять их правильно).

Поэтому , как только Кришна был принят в качестве духовного учителя , он отчитал ( Арджуну ). Духовный учитель имеет право отчитывать . Отец , духовный учитель должен отчитывать . Putra à ca çi ñya à ca t äòayen na tu l älayet . Чанакья Пандит советует , что отец и учитель должны всегда отчитывать своего сына и ученика . Учи ." T äòayet . T äòayet означает просто отчитывать . Всегда обнаруживайте ошибки . Не сердитесь , но это дело учителя и отца обращать внимание на ваши ошибки , а не на хорошие вещи . T äòayen na tu l älayet . L älayet означает похлопывая : " О , мой дорогой сын , мой дорогой мальчик , ты такой замечательный , так хорошо у тебя все получается ..." Иногда это уместно , но задача отца и учителя - отчитывать . Никогда не признавайте , что у ученика или сына все очень хорошо получается , иначе испортите их . Так советует Чанакья Муни ... Так что отчитывать - это очень полезно . Поэтому , как только Кришна был принят в качестве гуру ... Çi ñyas te 'ha à çädhi m äà prapannam [Bg . 2,7]: " Я становлюсь Твоим учеником » . Потому что в начале была дружеская беседа ... но дружественные переговоры не могут помочь развиваться . Разговор должен происходить между духовным учителем ( или просто учителем ) и учеником . Итак , прежде всего Он сразу же стал отчитывать . [65][66]

На этой ступени также очень важно предоставить человеку возможность говорить о Кришне (проповедовать), чтобы он мог задействовать свою энергию в созидательной (миссионерской) деятельности.

 

Так же, как Арджуна слушал Кришну... я серьезно подходил к процессу слушания и поэтому теперь я серьезно отношусь к киртанам, что значит говорить или проповедовать. Следуете ли вы тому, что я говорю? Да. Таким образом тот, кто серьезно относится к слушанию, в будущем может стать хорошим проповедником. Шраванам киртанам. Следующий уровень. Это и есть развитие. Если кто-то действительно хорошо слушал, то он и говорить будет хорошо. [67]

 

В детстве (пауганда) эго растущего человека в основном формируется в общении с равными. То же самое можно сказать о ступени бхаджана-крии, когда духовное эго продолжает формироваться в процессе совместного служения вайшнавов примерно одинакового уровня.

Как бы ни было , развиваясь , вера приводит человека к принятию прибежища у лотосных стоп гуру и обучению у него надлежащему поведению ( садачара ). Следуя его указаниям , человек получает возможность вступить в любовные отношения с преданными единомышленниками и получить общение возвышенных преданных ( садху - санга ). [68]

Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми , кто находится с ним на одном уровне духовного развития , иначе говоря , он должен дружить с людьми , разделяющими его взгляды на жизнь . Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми ; он должен общаться с другими преданными , чтобы , проводя время в беседах на духовные темы , они помогали друг другу обрести духовное знание . Такое общение называют ишта - гоштхӣ.[69]

 

Как ребенок подыскивает себе друзей с одинаковыми интересами, так и преданный, начинающий на этой стадии проповедовать, ищет общества таких же, как и он, проповедников, и ерпает вдохновение в общении с ними.

 

Общение с другими проповедниками вдыхает жизнь в тех , кто сам занят проповедью . Это называется маитрим , дружбой между равными . Способность проповедовать и необходимое руководство по распространению послания Кришны проповедники получают через прашрайам , смиренное служение лотосным стопам духовного учителя и других святых . Когда преданный под руководством истинного духовного учителя искренне проповедует сознание Кришны вместе с единомышленниками , он претворяет в жизнь наставление данного стиха Шримад - Бхагаватам …[70]

 

Основная ценность, которая должна сформироваться у человека – это способность ценить сотрудничество, основанное на уважении к другим, и дух свободного служения.

 

Верховный Господь сказал : Дорогие царевичи , Я очень доволен тем , что вы так дружите между собой . У всех вас одно занятие — преданное служение . Я так доволен вашей дружбой , что желаю вам всяческих благ . Можете просить у Меня любого благословения .[71]

Основная форма обучения – применение духовной философии на практике.

 

Находясь в обществе садху вы научитесь вести такой образ жизни , как они . Садху - марганугаманам . Садху встают рано утром , посещают мангала арати , читают Бхагавад - гиту , Шримад - Бхагаватам , затем они наряжают Божества и проводят Им арати , и так далее . Это называется бхаджана - крийа .

 

Главная истина, которую должен усвоить человек в процессе прохождения этого этапа: «Я – слуга Бога».

 

17. Кризисы подмены цели и отсутствия духовного вкуса

По мере того, как человек продвигается по пути бхакти, испытания, которые ему приходится проходить, становятся серьезнее. Настоящий учитель предостерегает своих учеников, подготавливая их к этим испытаниям и помогая им выдержать их. Лже-учителя твердят о необычайной легкости пути бхакти.

Многие люди думают , что путь бхакти покрыт мягким покрывалом из цветов . Слепая вера , недисциплинированность , капризное поведение , неразборчивость , сентиментализм и эмоциональные всплески - все это они считают средствами выполнения практики бхакти . Но из шастр и из слов ачарьев мы можем понять : несмотря на то , что авторитетный путь бхакти означает одно - достижение конечной цели жизни , он полон шипов . Особенно в век Кали , век вражды и раздоров , он покрыт миллионами шипов .

 

Посланные Богом ачарйи , будучи океанами беспричинной милости , в самом начале предупреждают желающих вступить на путь бхакти о миллионах препятствий , с которыми они наверняка столкнутся , для того , чтобы эти путешественники по пути бхакти могли безопасно и беспрепятственно достичь древа желаний лотосных стоп Кришны и наслаждаться плодами премы . [72]

 

Вишванатха Чакраварти Тхакур, первый из всех учителей прошлого, подробно описал сложности периода бхаджана-крии. Он подразделил ступень бхаджана-крии на две под-ступени аништхита и ништхита бхаджана-крию, то есть на нестабильную и стабильную практику преданного служения. Как следует из самого названия, ништхита бхаджана-крия, стабильная практика преданного служения, начинается только по достижении ништхи, непоколебимой веры в путь преданного служения. Иначе говоря, до достижения ништхи, непоколебимой веры, наша практика тоже будет нестабильной. Причина этой нестабильности – глубоко укоренившиеся анартхи. Таким образом, описанная Вишванатхой Чакраварти  аништхита-бхаджана-крия растягивается на две ступени, по классификации Рупы Госвами – собственно, бхаджана-крию и ее продолжение – анартха-нивритти. На наш взгляд, хотя анартха-нивритти, безусловно, является продолжением бхаджана-крии и ее естественным результатом, все же имеет смысл выделять ее в отдельную ступень, как это делает Рупа Госвами.

Вишванатха Чакраварти перечисляет признаки и внешние проявления  нестабильности аништхита-бхаджана-крии.[73]

 

tato bhajana-kriyä. sä ca dvi-vidhä aniñöhitä niñöhitä ca. tatra prathamam aniñöhitä kramenotsäha-mayé ghana-taralä vyüòha-vikalpä viñaya-saìgarä niyamäkñamä taraìga-raìgiëéti ñaò-vidhä bhavantéti svädhäraà vilakñayati.

Далее следует практика поклонения , которая делится на две категории : неустойчивая и устойчивая . Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней : ложная самоуверенность ( утсаха - майи ); резкие взлеты и падения ( гхана - тарала ); подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума ( вйудха - викалпа ); объявление войны чувствам ( вишайа - сангара ); неспособность следовать принятым обетам ( нийамакшама ); наслаждение материальными результатами преданного служения ( таранга - рангини ).

По сути дела, эти шесть подстадий, через которые проходит человек в период аништхита-бхаджана-крии, – и есть описание кризисов данной ступени. Во второй главе «Мадхурья-кадамбини» Вишванатха Чакраварти подробно описывает все эти проявления нестабильности веры и сознания начинающего преданного по отношению к его практике. Мы приводим это описание целиком в Приложении 1.

 

Внимательно читая это очень интересное описание начальных ступеней практики бхакти, можно понять, что ачарья описывает идеальную ситуацию, когда заложенная в сердце человека шраддха представляет собой чистую шастрия-шраддху, основанную на прочном знании священных писаний. Это видно, например, из того, как Вишванатха Чакраварти описывает вьюдха-викалпу. В реальности большинство начинающих вайшнавов в наше время имеют шраддху, в большей или меньшей степени основанную на суевериях и мифах, распространяемых в обществе каништха-бхакт, то есть лаукика-шраддху. Более того, очевидно, что в «Мадхурья-кадамбини» описываются трудности, сомнения и метания человека, воспитанного в брахманической культуре, благочестивого и не развращенного. Хотя природа человека осталась неизменной, сейчас трудно встретить начинающего преданного, столь же невинного, воспитанного в брахманической культуре, чья шраддха была бы такой чистой. Поэтому мы видим, что в реальности кризисы и проблемы, с которыми сталкивается начинающий вайшнав на ступени бхаджана-крии, оставаясь теми же по сути, принимают гораздо более острую форму. В то же время, если среда вайшнавов, в которой вращается начинающий преданный, достаточно зрелая и сам человек способен к самоанализу, кризисы, описанные нами, будут протекать в мягкой форме, в большей степени соответствуя описанию Вишванати Чакраварти.

 

В целом следуя за классификацией ачарьи, мы позволим себе описать трудности этого периода, приблизив это описание к реальности, с которой нам приходится иметь дело, и немного под другим углом – не с точки зрения отношения человека к практике бхакти, а с точки зрения функционирования его раздвоенного эго - едва начавшего формироваться духовного эго слуги и конфликтующего с ним эго наслаждающегося. Вспомним, как Вишванатха Чакраварти описывает структуру эго человека, достигшего этого уровня.

 

На ступени аништхита-бхаджана-крии его аханта и мамата одухотворяются частично, то есть отчасти сосредоточиваются на духовных предметах (эка-дешавартини), хотя его поглощенность материей по-прежнему полная (пурна).[74]

 

Человек переходит на ступень бхаджана-крии, когда принимает дисциплину садхана-бхакти с ее правилами и ограничениями. Тем самым он внешне отказывается от своей мнимой независимости и начинает строить свою жизнь в соответствии с высшей волей священного писания и духовного учителя, то есть делает шаг в царство свободы. Однако внутренне он остается несвободным, потому что его поглощенность материей по-прежнему полная (пурна). Настоящая цель садханы – служение Кришне – поначалу принимается людьми довольно формально. Поэтому, занимаясь садханой, они часто не отдют себе отчета в том, что на самом деле преследуют другие, более ощутимые и актуальные цели – материальное благополучие, телесное здоровье, почести, власть, освобождение или просто удовлетворение собственной гордыни. Внешне человек принял духовную дисциплину, но внутренне он остается независимым наслаждающимся – просто пытается реализовать эту склонность в рамках садхана-бхакти. Отсутствие духовного вкуса усугубляет эту проблему. Поэтому мы назвали кризисы этой ступени «кризисами подмены цели и отсуствия духовного вкуса». Шрила Прабхупада называет это болезнью практикующего преданного:

 

Наша болезнь - это стремление к материальному ; даже прогрессируя в духовной жизни , мы стремимся к материальному признанию . Нужно освободиться от этой болезни . Чистая преданность должна быть аньябхилашита шуньям [ Бхакти - расамрита - синдху 1.1.11], лишенной любых материальных желаний . [75]

 

Суть этих кризисов – противоречие между внешними попытками служить Кришне (напомним, слово бхаджана значит «служение») и внутренним настроением наслаждающегося плодами «служения», когда полностью поглощенное материей эго человека благополучно присваивает себе эти плоды. Такое отношение к духовной практике Падма-пурана называет десятым оскорблением святого имени:

 

çrute ’pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù

ahaà-mamädi-paramo nämni so ’py aparädha-kåt

Если кто - то услышал о величии божественного святого имени Господа , но все равно продолжает придерживаться материалистических представлений о жизни , думая : « Я — тело , а все , что принадлежит этому телу — мое [ аха м мамети ШБ 5.5.8 ] » , — и не проявляет уважения и привязанности к повторению маха - мантры Харе Кришна , то такой человек ведет себя оскорбительно по отношению к святому имени. (Ади 8.24 комм.)

По сути дела, подмена цели – это элементарный самообман, но начинающим преданным очень трудно избежать этой ловушки.

Прабхупада: … Если вы принимаете санньясу ... Так же, как есть так много санньяси, которых заботит лишь как наполнить желудок. Куда бы вы ни пошли, им дают какую-нибудь милостыню. Но..., за пределами Индии, кто заботится о санньяси? Тогда почему вы так стремитесь принять санньясу и обманывать себя? Вы не можете обмануть других , но вы можете обмануть себя .

Хридаянанда: За пределами Индии санньяси будет голодать.

Прабхупада: [смеется] Ну, я не знаю, почему наши ученики так стремятся принять санньясу, по крайней мере, те, кто находится за пределаим Индии. Каждый приходит: "Дайте мне санньясу». Что за идея такая?

...

Гопал Кришна: Они все хотят стать лидерами.

Прабхупада: Так, а какими лидерами? Если вы не можете вести за собой других, какими лидерами? ...

Если вы сбиваете из с толку, если вы вводите их в заблуждение, то какая польза от такого лидерства?

Джаяпатака: Кто попало приходят, с помощью давления и выпрашивания пытаются получить санньясу. А потом сходят с выбранного пути.

Прабхупада: саньяса означает окончательный успех, потому что эта человеческая жизнь предназначена для того, чтобы нам опротивела материальная жизнь: "Все, довольно." Материальная жизнь означает взять тело и наслаждаться материальными вещами, ахара-нидра, спать двадцать четыре часа, есть как слон и вести половую жизнь, как обезьяна и все эти животные. Это материальная жизнь: еда, сон, совокупление и постоянный страх. Это материальная жизнь. И человеческая жизнь значит освободиться от этих четырех вещей: больше нет страха, нет секса, нет стремления наслаждаться едой или сном. Это и есть успех. Каждый ... Вы видите, воробьи утром - они наслаждаются сексом. Вот это материальная жизнь: еда, сон, совокупление и защита. Ähära-nidrä-bhaya-maithunaà ca [Hitopadeça 25]. И духовная жизнь означает стать свободным от всех этих глупостей. Это духовная жизнь. Они не знают , что такое духовная жизнь . Весь мир, он не знает, что такое духовная жизнь. Это духовная жизнь - стать свободным от этих четырех мерзостей.

Хридаянанда: Они пытаются развивать эти четыре вещи.

Прабхупада: Это означает , что они обманывают себя . Что толку принимать санньясу и обманывать себя ?[76]

 

Внутренняя несвобода начинающих преданных также проявляется как зависимость от мнения окружающих. Для начинающего преданного следование правилам вайдхи-садханы ­– это часто в большей степени механизм социализации, чем основанный на разуме шаг свободного подчинения всеблагой воле Бога. Поэтому мнение окружающих, как правило таких же начинающих вайшнавов, играет, к сожалению, далеко не последнюю роль в формировании поведения людей на начальных ступенях духовной практики, подчас усугубляя протекание кризисов подмены цели. При этом они равняются не на внутренние ориентиры, не на слова священных писаний и точку зрения духовного учителя, а на то, как они выглядят в глазах других людей.

 

Оборотной стороной этой зависимости от мнения окружающих является склонность начинающих преданных постоянно судить о том, что делают другие, сосредоточиваясь не на своей практике, а на чужих недостатках и проблемах. Судимые всегда судят.

 

Пушкар: Примерно в то же время Хамсадутта собирал деньги , продавая записи Ачьютананды . Гаргамуни и Ачьютананда жаловалась по этому поводу к Прабхупаде . Они практически изводили Прабхупаду , но он был терпеливым . Он ничего не говорил . Так как только Ачьютананда и я вошли в его комнату , первое , что сказал Ачьютананда был , " Прабхупада , японцы и немцы проиграли Вторую мировую войну , но теперь кажется , что они захватывают ИСККОН ." Я думал : " Почему он говорит с Прабхупадой об этом ?" Прабхупада посмотрел с насмешкой , как бы говоря :" О чем вообще ты говоришь ?" Ачьютананда сказал " Ну , Хамсадутта , он немец , а жена Бали Мардана японка и они уничтожают Движение ." Прабхупада сказал:" Почему вы так озабочены тем , что делает этот человек , что делает тот человек ? У вас есть ваши отношения с гуру . Не важно , что этот человек делает или что тот человек делает . Если у вас есть вера в гуру , тогда все вам откроется : вера в меня , веды и садху ".[77]

Разумеется, мы должны уважать мнение окружающих, но есть разница между уважением и утратой самого себя в попытках подстроиться под чужое мнение, между стремлением быть преданным и казаться таковым. В идеале, человек должен принимать духовную дисциплину сознательно, с ясным пониманием того, для чего он это делает, и радостным сердцем. Предание себя и подчинение воле Бога должно стать радостным актом признания существования реальности, во всех отношениях превосходящей нас. Но очень часто человек делает это, просто подчиняясь социальному давлению. Это тоже форма самообмана, в основе которой лежит все то же желание наслаждаться.

 

Живое существо должно иметь немного независимости , хотя это очень ничтожная независимость . Кришна это не трогает . Он никогда не отберет её . Вы должны согласиться , « Да , Кришна , я предамся Тебе . Да . Это ради моего же блага » . Это сознание Кришны .

Вы должны добровольно согласиться , без принуждения , механически . « Духовный учитель говорит как будет правильно . Хорошо , давайте я это сделаю » . Нет . Вы должны это хорошо понять . Te ñäà satata - yukt ä n äà bhajat äà pr é ti - p ü rvakam [ Б.г. 10.10]. Прити , с любовью . Когда вы работаете , когда вы трудитесь ради Кришны с любовью , и энтузиазмом , это ваша жизнь в сознании Кришны . Если вы будете думать , что « Меня заставляют , это приносит столько беспокойств , но , что я могу сделать ? Эти люди меня просят сделать это . Я должен это сделать » , это не сознание Кришны . Вы должны это сделать добровольно и с великой радостью .[78]

Обязанность духовного учителя – не собирать вокруг себя слепых последователей, руководствующихся социальными инстинктами, но научить своих учеников анализировать свои мотивы, воспитать в учениках способность мыслить и принимать осознанные решения. Шрила Прабхупада множество раз подчеркивал это.

 

Прабхупада указал на небольшую группу перед ним. "Теперь вы обсудите этот вопрос."

Прозвучало несколько цитат и философских высказываний, но Шрила Прабхупада хотел услышать нечто иное , чем просто повторение священного писания. "Нет, это здравый смысл. Если все есть Бог, то зачем нужен гуру? Гуру означает тот, кто объясняет науку о Боге. Если все есть Бог, то какой прок от объяснений? Тогда нет никакой необходимости в гуру."

Его планы на вечер были ясны. Он хотел услышать личные реализаций своих учеников. Его вопросы, подсказки и подстрекательства на дебаты должны были обучить нас и показать то, что мы на самом деле поняли. Он пишет так много книг, которые он просит нас перечитывать снова и снова. Он не хочет иметь слепых, сентиментальных последователей.[79]

К сожалению, в большинстве случаев, несмотря на многочисленные предостережения и старания духовного учителя, люди все равно принимают дисциплину садхана-бхакти поверхностно, с оглядкой на окружающих, без глубокого понимания, зачем им это нужно. Поэтому в реальной жизни следование садхане с сохранением независимого эго наслаждающегося почти неизбежно порождает 1) фанатизм – слепое следование догме и желание всех обратить в свою «веру»; 2) механичность, когда садхана не приносит удовлетворения и превращается в «благоприятный ритуал»; 3) безответственность – метания между показным отречением от мира и попытками бесконтрольно удовлетворять свое желание материальных наслаждений; 4) лицемерие – тайные нарушения принципов бхакти, совершаемые за внешне благополучным фасадом «старшего преданного»; 5) духовное соперничество – показное смирение, непосильные обеты, чрезмерные аскезы и другие попытки доказать окружающим свое превосходство над другими преданными и 6) преждевременное «учительство» в виде тонкой или грубой эксплуатации доверчивых последователей.

 

Как несформировавшееся эго маленького ребенка не позволяет ему вступать в глубокие, полноценные отношения с другими людьми и миром, видеть и ценить красоту, восхищаться чужими качествами, так и только начинающее формироваться духовное эго преданного не позволяет ему по-настоящему служить вайшнавам и обычным людям. Духовное эго такого человека лишено цельности, он еще неспособен опираться на него в своей деятельности. Декларируемые духовные ценности еще не стали реальностью его сердца, внутренним компасом, по которому он строит свою жизнь. Эти явления, начиная с фанатизма, – не что иное, как попытка иллюзорной компенсации комплекса «духовной неполноценности».

 

Вишванатха Чакраварти в «Мадхурья-кадамбини» (гл. 3) описывает особую категорию анартх – анартхи, возникающие в результате практики бхакти, то есть анартхи, закладываемые в наше сознание несовершенной практикой преданного служения. Шесть перечисленных выше ошибок, которые начинающий преданный может совершить, приступая к практике бхаджана-крии, это как раз те самые неправильные формы духовной практики, которые не только не освобождают человека от анартх, но создают новые. Более того, очень часто эти ошибки одновременно представляют собой оскорбления святого имени (например, фанатизм может составлять девятое оскорбление, ритуализм – восьмое, а лицемерие – седьмое оскорбление). В этом случае их последствия будут еще более плачевными.

 

Неспособность практикующего преданного на уровне бхаджана-крии ловить себя на оскорблениях и вовремя останавливаться, усугубляет проблему и подчас делает ее неразрешимой. Так преданный попадает в мертвую петля апарадх, из которой мало кому удается вырваться. Только с помощью наставника или духовного учителя человек может разрвать этот заколдованный круг.

 

Те , кто не способен понять разницу между нама - апарадхой , намабхасой и шуддха - намой , часто совершают первое из десяти нама - апарадх - критика садху или вайшнава , который полностью принял прибежище святых имен . Они совершают тяжкое оскорбление , не обращая внимания на духовного учителя , считая его обычным смертным и завидуя ему . Они совершают оскорбления , считая материальные объекты достойными поклонения и видя Господа Вишну , верховного контролирующего , равным полубогам . В результате такие люди превращаются в оскорбителей вайшнавов , не имея веры в чистых преданных . После этого они становятся невнимательными к служению Шри Наме Прабху и попадают в ловушку еще одного оскорбления , считая славу воспевания святых имен плодом воображения и давая им собственные толкования . Затем они приравнивают святые имена к благочестивой деятельности и привязываются к совершению греховных действий в рассчете на очистительную силу воспевания святых имен . Будучи падкими на пожертвования , такие люди наряжаются как гуру и , подобно обычным торговцам , притворяются , обучая воспеванию святых имен неверующих . Таким образом , весь мир страдает от неблагоприятных последствий их деятельности . Будучи переполнены мыслями о « я » и « мое » , они постепенно перестают почитать веды и литературу , соответствующую ведическим представлениям . Эти десять оскорблений приводят к падению воспевающего святые имена .[80]

 

В данной работе нет возможности останавливаться на этих проблемах подробно. Но, чтобы проиллюстрировать их и показать, что даже общение с великим преданным, таким как Шрила Прабхупада, не может полностью избавить людей от склонности к самообману.

 

1) Фанатизм . Энтузиазм, свойственный начинающим преданным, часто превращается в слепое следование догме и желание всех обратить в свою «веру». За фасадом фанатизма, как правило, человек скрывает слабость собственной веры и гложущие его изнутри сомнения – в этом случае с помощью фанатичного поведения человек компенсирует слабость собственной веры, а обращая других пытается доказать верность избранного пути самому себе. В других случаях за фанатизмом скрывается попытка прикрыть собственную пустоту или доказать самому себе с вое превосходство над всеми остальными. Для Шрилы Прабхупады фанатизм всегда был проявлением сентиментальной, неосознанной, неочищенной разумом и логикой веры. «Религия, лишенная философии, - это либо сентиментальная вера, либо фанатизм».[81]

Прабхупада : Есть такой тип людей , которые просто философствуют . И есть другой тип людей , которые просто слепо следуют процессу религиозных ритуалов . И Бхагавад - гита - это комбинация и того и другого . Это научно . Вы должны быть религиозным человеком , но вы должны понимать все филосовски . В противном случае человек становится фанатиком , религиозным фанатиком . В Чайтанйа Чаритамрите дается ясное указание : шри - кришна - чаитанйа - дайа караха вичара. Люди , постарайтесь понять то , что дал Чайтанйа Махапрабху с помощью своего философского понимания . Не слепо . Философски . И вичара карийе читте пабе чаматкара . Если вы действительно мудрый человек , вы увидите , что это возвышенно. Но если вы просто придерживаетесь своих собственных религиозных ритуалистических принципов и не пытаетесь понять философию всего , то тогда вы становитесь фанатиком . Но мы не должны быть религиозными фанатиками . И также мы не должны быть сухими философами . И тот и другой тип людей опасен . Они не могут продвинуться духовно . Нужно сочетание того и другого . Вы должны быть религиозны , но должны пытаться понять каждую строчку философски . [82]

Зачем становиться фанатиком ? Если у человека есть мозг , у человека есть логика , почему он должен быть фанатиком ? Фанатик значит тупоголовый негодяй.[83]

2) Механичность и ритуализм. Когда проходит первоначальный энтузиазм, а он неминуемо проходит, и накапливаются оскорбления, садхана перестает приносить удовлетворение человеку. В этом случае он часто начинает относиться к ней как к некоему «благоприятному ритуал», уповая на магическую силу этого ритуала и прячась за фасадом механической практики от реальных проблем.

 

Но если мы теряем индивидуальность и попросту становимся механичными , то в чем смысл ? [84]

Поэтому мы будем , мы будем очень ... я хочу сказать , очень решительно следовать этой системе бхакти - йоги . Начало системы бхакти - йоги - ежедневное мангала - арати . Мангала означает благоприятный . Проводя как следует мангала - арати , вы задаете очень хорошее начало вашему рутинному рабочему дню .

Но вы должны быть очень осторожными , чтобы это не превратилось во что - то банальное , иначе постепенно эта практика будет сведена на нет . Если присутствует ощущение банальности . Но если вы чувствуете , что " Вот , у меня есть обязанности , есть рутинная работа , а преданное служение - это способ привести себя в порядок "... Для этого нам и нужна такая практика .

3) Безответственность. Если духовная практика не приносит человеку удовлетворения, он поневоле пытается обвинить в этом свое окружение. Очень часто, запутавшись в отношениях и желая сложить с себя какие-то кармические обязательства, человек начинает оправдывать себя с помощью священных писаний. Ему сложно признаться себе в том, что настоящая причина всех его проблем – неразрешенные желания. Он пытается убежать от своих проблем, переселившись в ашрам или уйдя из семьи, но, даже уходя в ашрам, он не может справиться с бущующими в его сердце желаниями. Так он мечется между показным отречением от мира и попытками бесконтрольно удовлетворять свое желание материальных наслаждений.

 

Несмотря на то , что сексуальная жизнь влечет за собой так много беспокойств , все равно негодяи не прекращают ее . Будь то законный секс или не законный … От законного секса появляются дети , а это так много беспокойств . Ты должен их вырастить как следует , дать им образование , ты должен быть [ неразборчиво ]. Это долг отца . Иначе мы продолжим производить на свет кошек и собак , никакой ответственности . Как , например , некоторые наши ученики сначала женились , а потом « Дайте мне саньясу . » Что это такое ? Безответственность , вот и все . Безответственность . [85]

Так что , это впервые в нашем обществе ... бабаджи . Это нельзя имитировать . Это уровень парамахамсы , только для очень зрелых и отреченных , не для обычного человека . Не нужно просить « Дайте мне санньясу , » « Дайте мне посвящение в бабаджи .» Не делайте этого . Это не мода . Это уровень реализации . Вот и все. [86]

4) Лицемерие. Не в силах справиться с желаниями, человек идет у них на поводу. При этом он часто боится признаться в этом даже своему гуру. Очень часто эта ситуация усугубляется его статусом в обществе преданных. Такая двойная жизнь разрушает его изнутри, внутреннее напряжение растет, неудовлетворенность тоже. Совершение грехов в расчете на очищающую силу святого имени делает его духовную практику еще более безвкусной и сухой.

 

Поскольку Индия переживает тяжелые времена, с воровством можно столкнуться повсюду. Это часто случается даже в наших храмах. Хотя это явное преступление, понять таких людей все же можно. Но позже Прабхупада сделал небольшое замечание: «Я думал, что этим занимаются только индийцы, а оказывается, западные люди тоже бывают нечисты на руку».

 

Поведение заблудшего ученика , Чаяваны , вызывает у Прабхупады отвращение . Он честно сказал мне : « Вот почему духовные братья меня критикуют . Эти люди приходят и требуют : « Дай мне санньясу , дай мне санньясу » . Зачем ? Какой в этом смысл ? Потом , получив ее , они снова падают . Один начинает гоняться за женщинами , другой возвращается к жене . Какой толк от таких санньяси ? Чаявана — умный парень , он хорошо работал в Африке , а стал несчастным воришкой . Риши Кумара был таким хорошим брахмачари и санньяси . Я ожидал , что он сделает что - нибудь замечательное — а он превратился в демона » .[87]

 

5) Духовное соперничество. Человек, преодолевший предыдущие ловушки, но еще не обретший духовного вкуса и не победивший анартхи, часто пытается компенсировать этот недостаток вкуса чувством превосходства над другими преданными. Именно в этом превосходстве над другими его эго наслаждающегося черпает вкус и силы для духовной практики.

Насколько я успел узнать Сиддхасварупу , он не плохой парень , но у него есть своя собственная философия , еще с самого начала . Между братьями в Боге бывает зависть , это почти неизбежно , как , например , между моими братьями в Боге . [88]

Проявляться это соперничество может по-разному – в форме крайнего показного смирения и самоуничижения, в виде непосильных обетов, чрезмерных аскез и прочего.

 

Разговор перешел на американского преданного Шарму даса , который приехал сюда из Африки . Раздосадованный низким уровнем и дурным поведением преданных в Африке , он в конце прошлого года приехал во Вриндаван , где встретился со Шрилой Прабхупадой и сказал ему , что хочет просто повторять Харе Кришна . Прабхупада разрешил ему приехать в Майяпур . Сейчас он живет в гошале , повторяет сто пятьдесят кругов в день и ест только остатки пищи преданных . Недавно Шарма пришел к Шриле Прабхупаде с просьбой разрешить ему построить хижину на дереве , чтобы он мог жить в полном одиночестве . Он пожаловался , что преданные часто приходят к нему и тем самым мешают повторять мантру . Но Прабхупада запретил , по его словам , « жить как обезьяна » . Он сказал , что так называемое отречение Шармы — лишь иная форма удовлетворения чувств . В основе такого поведения лежит тот же самый эгоизм , пусть он и проявляется в меньшей степени . [89]

Шрила Прабхупада также получил письмо от Шармы даса , чернокожего американского преданного , который в прошлом году проповедовал в Африке , но уехал оттуда , чтобы просто сидеть на одном месте и повторять по 150 кругов мантры ежедневно . В феврале , перед фестивалем Гаура Пурнимы , он спросил у Прабхупады , может ли он построить себе жилище на дереве , поскольку его беспокоили преданные , приходившие увидеться с ним . Затем снова , в марте , он спросил , может ли он отправиться на Радха - кунду и воспевать там , поскольку его бхаджан беспокоили визиты духовных братьев . Прабхупада сказал ему , что то , что его ум находится в беспокойстве , означает , что Шарма — неподходящий кандидат для того , чтобы заниматься только воспеванием . Когда Шарма решил возвратиться в Африку и проповедовать , Прабхупада был доволен . Но теперь , в письме , присланном из Найроби , Шарма вновь попросил разрешения сделать воспевание своим главным служением . Написав , что не желает действовать по собственной прихоти , и что единственное его желание — удовлетворить Шрилу Прабхупаду , он провозгласил : « У нас нет любви к Кришне , но есть влечение к служению Кришне в качестве слуги приближенных служанок Кришны . Вашей милостью мы понимаем , что не можем отправиться во Вриндаван , просто купив туда билет , так что по милости Кришны мы стараемся сосредоточить наш ум на этом служении во Вриндаване . Эта сосредоточенность ума зависит от моего воспевания имен Кришны , а мое воспевание имен Кришны зависит только от Вашей милости , поскольку моим духовным братьям не нравится мое воспевание . Мы не хотим оскорблять наших духовных братьев , и все же иногда , когда я говорю им , что мое единственное желание — слушать о Кришне во Вриндаване или прославлять Его святое имя или качества , некоторые из них говорят , что мы должны думать о других предметах . Они более честны , чем я , грешник . Что касается этого живого существа , оно просто хочет слушать и говорить о Кришне . Мои духовные братья в сравнении со мной лучше и более духовно продвинуты , но , если бы , приняв во внимание муки , которые я испытываю из - за своих грехов , Вы разрешили мне читать несколько дополнительных кругов , читать ваши книги и заниматься каким - нибудь небольшим служением , может быть , пока я не покинул тело , Кришна позволит этой грешной душе возвыситься до положения одного из Его любящих слуг . Наше единственное желание состоит в том , чтобы лиана нашей преданности приняла прибежище на Голока Вриндаване и , так или иначе , могла удовлетворить нашего духовного учителя и Кришну » .

Ответ Шрилы Прабхупады был весьма немногословным : « Итак , если ты так опытен в воспевании , зачем же ты тогда уехал из Майяпура ? Читай мои книги и делай какое - нибудь скромное служение , но зачем ты уехал из Майяпура ? Ты непоседа , что уж тут можно поделать . Ты занимался воспеванием в Майяпуре . Где бы ты ни жил , ты должен слушать указания старших преданных . Поскольку ты — непоседа , ты абсолютно непригоден к тому , чтобы заниматься только воспеванием » [90]

6) Преждевременное «учительство». В своем описании кризисов на ступени бхаджана-крии мы следовали за Вишванатхой Чакраварти, показывая, какие оттенки может принимать начальный энтузиазм (утсаха-майи), спорадические усилия (гхана-тарала) и проч., когда духовной практикой занимается человек, чья вера основана больше на мнении окружающих людей, чем на желании следовать священным писаниям и гуру. На последней, высшей из форм нестабильной практики, по классификации Вишванатхи, таранга-рангини – «наслаждении волнами», мы остановимся немного подробнее.

 

Вот описание этой ступени из «Мадхурья-кадамбини».

Далее , " наслаждение волнами ": Такова природа преданного служения , что все притягивается к тому , кто ею обладает . И , как говорили древние , когда человек становится известным , он обретает различные достояния . Практика преданного служения , двигаясь по волнам , которыми являются достояния , порожденные бхакти - материальная выгода , почет , положение и т . д ., подобные сорнякам , окружившим лиану бхакти - называется " наслаждение волнами ." [91]

Рупа Госвами объясняет, что даже на ступени садханы начинающий преданный обретает замечательные качества, которые привлекают к нему других людей. Он цитирует в связи с этим стих из Падма-пураны:

 

yen ä rccito haris tena tarpit ä n é jagantyapi

rajyanti jantavas - tatra ja ì gam äù sth ä var ä api

" Человек , который поклоняется Господу с непоколебимой преданностью , удовлетворил своим служением весь мир . Что же говорить о людях , всех живых существах и даже неподвижных деревьях и лианах , также привлеченных им ." [92]

Поэтому преданный, достигший определенного уровня, начинает привлекать последователей. В этом не было бы ничего дурного, если бы не материальное эго, которое всегда пытается приписать все заслуги себе и наслаждаться плодами. Бхактивинода Тхакур объясняет, что в играх Кришны эту склонность человека олицетворяет Дхенукасура, демон в обличье ослаю Вишванатха Чакраварти цитирует древний афоризм: ' jan ä nur ä ga prabhav ä hi sampad ' «Притягательность приносит богатства». Практикующему преданному очень сложно избежать этого соблазна и отказаться от наслаждений благами, которые приносит практика бхакти и осознать, что он отошел от служения. Более того, все эти материальные блага в обществе начинающих преданных часто становятся критерием «успеха» в преданном служении и символами «достигнутого уровня духовного развития». В эту ловушку часто попадают амбициозные по природе преданные, особенно если они наделены даром красноречия и не приняли глубоко главную ценность этого этапа духовного развития – ценность сотрудничества с равными, а вместо нее культивировали дух соперничества и пытались утвердить свое особое положение.

 

Но мне кажется , у тебя неверное представление об этом предмете . Ты говоришь о чистом преданном , что он шакти - авеша - аватара и что мы должны подчиняться лишь ему одному — это ошибочная мысль . Думать так , то есть , что подчиняться надо только чистому преданному и никому больше , может только глупец . Мы советуем каждому обращаться к другим со словом « Прабху » . « Прабху » означает « господин » , так как же можно не повиноваться господину ? Другие , они тоже чистые преданные . Все мои ученики чистые преданные . Каждый , кто искренне служит духовному учителю — чистый преданный , это может быть и Сиддхасварупа , и кто угодно . Это нужно хорошенько себе уяснить . Не то , что только ваш Сиддхасварупа чистый преданный , а другие — нет . Не пытайся создать партию . Сиддхасварупа — добрая душа . Но не надо вводить в заблуждение других . Каждый , кто предался духовному учителю — чистый преданный , не важно : Сиддхасварупа , не Сиддхасварупа . Каждый из нас должен чтить других как « Прабху » , господ . Как только мы начинаем тут заниматься различением : это чистый преданный , это нечистый преданный , это значит я глупец . Почему ты хочешь попасть в духовное небо только с Сиддхасварупой ? Почему не со всеми остальными ? Если Сиддхасварупа может отправиться туда , почему не все остальные ? Сиддхасварупа будет там , ты будешь там , Шьямасундара тоже будет там , все остальные тоже будут там . У нас там будет новый ИСККОН . [93]

 

Славословия последователей в свой адрес, которые они постоянно слышат, часто оконательно заглушают в них голос разума и подавляют зачаточные способности к анализу мотивов собственных поступков. В результате они сами начинают активно продвигать во вне вымышленный образ себя как «возвышенного преданного, маха-бхагаваты, уттама-адхикари и проч.»

 

Некоторые пытаются искусственно принимать поклонение себе в качестве святой , отреченной личности . Шрила Прабхупада недавно подчеркнул , что в ИСККОН всем саньяси , кроме духовного учителя , следует предлагать поклоны только один раз , видя их утром . Кроме того , не следует принимать чьи - либо остатки пищи , кроме своего духовного учителя . Саньяси не должен позволять принимать остатки своей пищи .[94]

 

Часто они делают это, критикуя других преданных, в которых видят соперников. Отсутствие общения с равными (чье общество и чьи попытки поправить их они воспринимают очень болезненно) усугубляет эту ситуацию. Все это в конце концов приводит к тому, что они изолируются от общества преданных и замыкаются в кругу своих последователей.

 

В 1976 , Гаурасундара посетил Прабхупаду впервые более чем за два года . Меня не было в комнате во время даршана Гаурасундары с Прабхупадой , но когда тот вышел из комнаты Прабхупады , его тяжелый лоб казался еще тяжелее . Я спросил его , что сказал Прабхупада . Он ответил : " Не пытайтесь стать гуру преждевременно . Вы должны служить вашему гуру ." Прабхупада давно понял проблему Гаурасундары . Я помню , как он упоминал об этом в разговоре со мной в 1974 году , когда мы были вместе в Гонконге . Теперь у Прабхупады была возможность сказать все непосредственно Гаурасундаре : преждевременное желание стать гуру может оказаться смертельным . [95]

 

Иногда для этого им приходится отказаться от своего гуру или объявить себя его единственным законным преемником.

 

Относительно Киртанананды : он несомненно добрая душа , но недавно подвергся нападению майи . Он слишком много думает о себе — даже рискуя при этом не повиноваться духовному учителю и говорить глупости о Кришне . Как человек , одержимый духами , болтает чепуху , так и человек , побежденный энергией иллюзии , майей , говорят всякую чепуху . Последняя атака майи на обусловленную душу — это имперсонализм . Есть четыре стадии нападения майи : 1) когда человек хочет быть поборником религии ; 2) человек отвергает религию и старается добиться экономического роста ; 3) человек стремится к чувственным удовольствиям , а когда человек разочаруется во всем вышеперечисленном , он приходит к 4) имперсонализму , и начинает считать себя Всевышним . Последнее нападение очень серьезно и смертельно . У Киртанананды совсем недавно развилась четвертая стадия этой болезни , поскольку он проявил пренебрежение и непослушание по отношению к духовному учителю . Иногда глупый пациент , когда врач избавит его от мучительного жара , думает , что он уже исцелился и перестает принимать меры предосторожности , чтобы предотвратить рецидив . Положение Киртанананды похоже на это . [96]

 

Часто сам не отдавая себе в том отчета, такой человек, не имеющий духовного вкуса, черпает удовлетворение в грубой или тонкой эксплуатации доверчивых последователей.

 

Так называемые ачарьи века Кали больше озабочены тем , как эксплуатировать ресурсы своих последователей , чем облегчить их страдания . [97]

Описанные пять аспектов кризиса подмены цели могут проявляться у челоека по одиночке или быть разными этапами одного растянувшегося во времени кризиса, когда социопатичный фанатик-преданный, с самого начала лелеявший надежду обрести власть над людьми, постепенно собирает вокруг себя множество последователей и становится их гуру.

Неудача в преодолении этих кризисов приводит человека к утрате самого себя и к еще большему отчуждению от общества вайшнавов вплоть до полного отхода от духовной практики. Компромиссное их разрешение закрепление проблемы без ее реального решения приводит к возникновению группировок вайшнавов, в которых эти проблемы институализируются (так называемые апа-сампрадаи)[98] или порождает вечных критиков и самоназначенных судей. И наоборот, преодолевая эти кризисы, практикующий вайшнав становится более сильным и более цельным, добрым, внимательным, человечным. Одновременно с этим укрепляются или восстанавливаются его связи с другими людьми. Доверительные отношения с духовными наставниками, ориентация на сотрудничество с равными и здоровый вайшнавский социум помогают человеку сгладить протекание этих кризисов или вовсе свести их на нет. Но важнее всего то, что преодоление этих проблем помогает практикующему преданного развить в себе способность к самоанализу и перейти на следующую ступень духовного развития – анартха-нивритти.

 

18. А нартха-нивритти

Санскритское слово анартха अनर् थ означает «бессмыслица, нечто ненужное, не имеющее ценности», а также «несчастье» и «порок, недостаток». Слово нивртти निवृत्ति означает «устранение, уничтожение, избавление, очищение от, исчезновение». Иначе говоря, это ступень, на которой человек постепенно избавляется от недостатков, дурных привычек и пороков. Нежелательные качества развиваются в уме человека из-за его сильной сосредоточенности на материи (материальном теле). Регулярное слушание и изучение Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам в процессе бхаджана-крийи помогает ослабить эту сосредоточенность, увидеть свои проблемы и начать преодолевать их:

nañöa-präyeñv abhadreñu

nityaà bhägavata-sevayä[99]

 

Вишванатха Чакраварти описывает этот процесс в комментарии к одному из стихов двадцать девятой главы Третьей песни Шримад-Бхагаватам. В этой главе Капиладева описывает садхану, позволяющую очиститься от ложных мотивов, продиктованных влиянием гун материальной природы на человека. Комментируя слово ä dhy ä tmik ä nu ç rava ëä n[100] из восемнадцатого стиха Вишванатха Чакраварти пишет:

 

ä dhy ä tmikasya anta ù kara ë a bh ä vasya do ñ asya gu ë asya ca anu ç rava ëä t anta ù kara ë asya bhaktau pravarttan ä rtha à tad do ñ a - gu ëäva ç ya ç rotavyau - Ум должен очиститься посредством постоянного слушания о хороших и плохих качествах anta ù kara ë a . Для того , чтобы совершать бхакти с помощью anta ù kara ë a , прежде необходимо услышать о его хороших и плохих качествах .

Иначе говоря, слушание философии Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам из уст садху и наблюдение за поведением садху помогает человеку развить способность к самоанализу и увидеть в своем сердце качества, которые он раньше не замечал. Так в человеке постепенно пробуждается осознанность, присущая уровню анартха-нивритти. Вот как описывает этот процесс пробуждения осознанности Бхактивинода Тхакур:

Каништха - бхакта наблюдает за деятельностью , поведением преданных и получает возможность услышать их разговоры на духовные темы , основанные на шастрах . Таким образом , он начинает развивать глубокое уважение к качествам преданных . В этот момент он начинает осознавать собственные недостатки . Он начинает следить за поведением садху и исправлять свое собственное.[101]

Соответствующий ему четвертый период жизни человека (кайшора, отрочество) – это переходный возраст, возраст, во время которого многое переосмысливается и переоценивается. Это также период углубления сознательности человека, когда растущий человек начинает осознавать себя и анализировать свое поведение. Для полноценного развития человека в этот период он обязательно должен принять какую-то посильную ответственность, и, прежде всего, ответственность за младших и более слабых. В традиционных семьях в этот период человеку уже поручали какое-то служение по дому или заботу о младших братьях и сестрах, в ведической культуре мальчик, учась в гурукуле, начинал обучать младших детей.

 

Таким образом , человеческое существо должно быть образовано в отношении того , как … ( принимать на себя ответственность ). Поэтому эти дети с раннего детства обучаются , как стать ответственными мужчинами . В этом заключается идея гурукулы. [102]

Родители служат своему ребенку до тех пор , пока он остается дома . Как только он достигает определенного уровня развития , его для начала отправляют в гурукулу . Во время пребывания в гурукуле он начинает понимать свои обязанности по отношению к родителям . Ачарья , однако , не становится слугой ребенка , как родители . Дважды рожденный ребенок получает больше возможностей служить ачарье . Дважды рожденный , будучи слугой ачарьи , считает его дом своим собственным и берет на себя ответственность служить ачарье любыми способами.[103]

Это также тот период развития человека, когда он учится мыслить и делать выводы.

 

Подобно этому, на ступени анартха-нивритти человек начинает постепенно понимать реальное состояние своего сердца, что невозможно без углубления осознанности, в том числе и в практике преданного служения. Эта осознанность проявляется в осознанных усилиях избавиться от всего, что мешает нашему росту в сознании Кришны. Это важнейший этап духовного развития – этап формирования духовного разума.

Среди всех земных форм жизни человек наиболее других одарен разумом, наивысшее применение которого – направлять свою жизнь по пути самоосознания. Тело человека действует на грубом уровне, ум – на тонком, но оба они – лишь механические средства. Бхакти-йогу, преданному, недостаточно занять в преданном служении только тело. Чтобы добиться успеха, необходимо также обучить служению Господу и ум, и сделать это можно с помощью разума, очищенного духовным знанием. [104]

На этом этапе человек должен осознать, что материальный разум и материальное видение мира оскорбительны (святотатственны) и являются главной причиной его страданий в этом мире. Материальный разум (буддхи) и соответствующее ему восприятие мира описаны в часто цитируемом стихе из Падма-пураны. Косвенно этот же стих описывает противоположное духовное видение, которое необходимо обрести человеку.

arcye viñëau çilädhér guruñu naramatir vaiñëave jätibuddhir

viñëor vä vaiñëavänäà kalimalamathane pädatérthe ’mbubuddhiù

çré-viñëor nämni mantre sakalakaluñahe çabdasämänyabuddhir

viñëau sarveçvareçe taditarasamadhér yasya vä näraké saù

« Любой , кто думает , что Божество в храме сделано из дерева или камня , кто считает духовного учителя , стоящего в цепи ученической преемственности , обыкновенным человеком , смотрит на вайшнава , принадлежащего к Ачьюта - готре , как на представителя какой - либо касты или вероисповедания и считает чаранамриту или воду из Ганги обыкновенной водой , является обитателем ада » .

На этой ступени духовного развития – переходной ступени, на которой каништха-бхакта постепенно превращается в мадхьяму,[105] - человек должен научиться различать разные менталитеты, присущие разным людям, и в зависимости от этого учиться строить правильные отношения с ними. Формированию эго слуги в этот период помогает забота о других, более младших вайшнавах[106] и забота о проповеднической миссии. Это тот период, когда человек должен принять на себя ответственность наставника или полноценного проповедника и помогать другим в их духовной практике, осознавая себя помощником их духовного учителя.

 

Если преданный достаточно удачлив, у него постепенно развивается отвращение к ограниченному видению вещей и деятельности на уровне каништха - адхикари . Такой человек у чится ценить расширенное видение мадхьяма - адхикари , который способен осознать , что каждое живое существо должно стать преданным Кришны и что человек достигает совершенства жизни , следуя по стопам преданного Господа , достигшего уровня уттама - адхикари . Интенсивность его преданного служения постепенно растет и он снова и снова купается в пыли лотосных стоп чистого преданного . Заботы , связанные с рождением , смертью , голодом , жаждой , страхом и тому подобными вещами , постепенно перестают беспокоить его ум . [107]

 

Главная проблема бхаджана-крии – ритуалистичность, или механичность. Человек естественным образом переносит свою привычку делать все механическим, неосознанным образом на занятия садхана и пытается исполнять садхану как обычную материальную деятельность. Этого этапа практически невозможно избежать. Поэтому Бхактивинода Тхакур пишет, что садхана или бхаджан человека, не очистившегося от анартх, – это, еще не бхаджан, а тень бхаджана (бхаджана-абхаса).[108] Бхактисиддханта Сарасвати, чтобы подчеркнуть разницу между механической садханой на первом этапе и полноценной садханой, которой занимается человек, очистившийся от анартх, даже вводит специальный термин – садхана-крия.

В чем разница между садхана - бхакти и садхана - крийей ?

Садхана - крийа , ритуалистическая регулируемая практика, выполняется не душой , а на платформе ума , которая является отражением души . Существует разница между вечной садхана - бхакти ( чистым преданным служением ) и ритуалистической благочестивой деятельностью ( садхана - крийа ). Эти ритуалистическая деятельность со временем может разрушить неприятие по отношению к Господу Хари . Практика садхана - крийи содержит в себе вкрапления бхакти , которые уничтожают анартхи . Когда анартхи полностью уничтожены , чистое преданное служение , садхана бхакти , проявляется само собой .

Садхана крийа не представляет пользы с точки зрения души , в то время как садхана - бхакти вечно благоприятна в чистом виде . Конституционная склонность души - деятельность в преданном служении . Садхана необходима , чтобы помочь контролировать ум . Когда материальные наклонности ума под контролем , наклонности души могут должным образом проявиться . Когда садхана - бхакти проявляется в душе , та постепенно поднимается на платформу бхавы и в конечном счете достигает премы . Бхава - бхакти и према - бхакти являются постепенно созревшими платформами садхана - бхакти , также как плод манго проходит через три стадии - незрелый , полусозревший и полностью спелый . Садхана - крийа это нечто иное . Люди не понимают разницы между садхана - бхакти и садхана - крийей и из - за этого порой происходит путаница . [109]

Механический, формальный подход к садхане – это всего лишь признак неразвитости духовного разума, а чтобы духовный разум развился, требуется время и правильное общение. Садхана, совершаемая таким образом, не имеет вкуса. Из-за механического подхода к садхане, человек очень часто теряет энтузиазм и веру в путь бхакти, поэтому главная задача наставника и духовного учителя - помочь человеку как можно быстрее обрести осознанность и вернуть энтузиазм.

 

Но если вы будете заниматься служением Кришне , вы будете получать всё новое и новое воодушевление . Это духовность . Если вам начнет надоедать , тогда вы должны знать , что служите не духовно , вы служите материально . Как формальность , стереотип . Но если вы чувствуете приливы новой и новой энергии , тогда вы понимаете , что служите духовно . Это критерий , по которому можно себя проверить . Ваш энтузиазм будет возрастать , а не уменьшаться . [110]

Бхаджана-крия превращается в анартха-нивритти, когда в человеке пробуждается осознанность, он избавляется от присущей всем людям невнимательности, рассеянности и развивает способность помнить о цели садхана-бхакти.

Даже если человек избавился от всех остальных намаапарадх , но он все еще невнимателен , у него никогда не возникнет влечения к святым именам . Если человек сохранит тот энтузиазм , который у него был в начале преданного служения , он никогда не станет ленивым , апатичным или рассеянным при повторении святых имен . Поэтому энтузиазм - единственная опора всех видов преданного служения . Служение с энтузиазмом очень быстро приводит с уровня аништхиты на уровень ништхи .[111]

Главная ценность, которая должна сформироваться у человека в этот период, это ценность принятия ответственности и заботы о других. Главный метод обучения – развитие в человеке осознанности и склонности к самоанализу. Главная истина, которую должен усвоить человек в процессе прохождения этого этапа: «Я слуга вайшнавов, слуг Бога».

 

19. Разные виды анартх и критерий свободы от них

Мы привели самое общее описание ступени анартха-нивритти. В этой и нескольких следующих главах мы более подробно опишем процессы, происходящие в сознании человека на этой критической ступени духовного развития. Сначала попытаемся понять, по каким внешним признакам можно судить о том, что человек успешно миновал эту ступень и поднялся на следующую.

 

Для этого нужно сначала понять, что конкретно подразумевается под словом анартха. Разные ачарьи ­по-разному классифицируют анартхи. Шрила Прабхупада, говоря об анартхах, обычно перечислял дурные привычки, рабом которых становится обусловленная душа: пристрастие к мясу, наркотикам, начиная с алкоголя, незаконным сексуальным отношениям и азартным играм.

 

На ступени бхаджана - крийи человек обретает свободу от скверны материалистического образа жизни . Он перестает ходить в рестораны или закусочные , где подают « изысканные » блюда из мяса с луком , прекращает курить , пить чай и кофе . Он не только избегает недозволенного секса , но вообще отказывается от секса . И он не желает больше впустую тратить время на биржевые спекуляции и азартные игры . Таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек ( этот этап называется анартха - нивритти ). Слово анартха относится ко всему нежелательному. ( Нектар наставлений , 7)

Анартха значит , чего мы не желаем . Столько вещей нам навязаны искусственно . Как , например , поедание мяса . Мы не практикуем мясоедение с рождения .

Сразу после рождения ребенок требует немного меда или молока , но не мясо . Позже родители или опекуны приучают его есть мясо . Это не для людей . Человеческие зубы предназначены для поедания фруктов и зерна . Это научно . Наши зубы созданы таким образом . Так или иначе , мясоедение , интоксикации , незаконный секс - как только человек принимает сознание Кришны движение , эти четыре столпа греховной жизни немедленно оказываются сломаны . [112]

 

Шрила Нароттама дас Тхакур в «Према-бхакти-чандрике» (23) дает очень важное определение анартхам, указывая на их корень: «Анартхой называется сватантра-кама, независимое желание, которое всегда создает препятствия на пути бхакти»:

anyathä svatantra käma, anarthädi yära näma,

bhakti-pathe sadä deya bhaìga

Шрила Прабхупада тоже говорит о желании наслаждаться независимо как главной причине падения живого существа в майю.

 

Мы , живые существа , являемся вечными слугами Кришны . Таково наше положение . Но когда мы отрицаем наше естественное положение – « С чего вдруг мне становиться слугой Кришны ? Я независим . » - это становится началом страданий . Немедленно . K åñë a bhuliya j é va bhoga va ï cha kare , как только мы желаем наслаждаться независимо – это значит , что немедленно нас покрывает майа . [113]

 

Главное проявление духа сватантра камы в материальном мире – привязанность к бесконтрольным сексуальным отношениям. Поэтому она является самой сильной анартхой. Привязанность к сексуальным отношениям порождает другие анартхи, в частности, желание выгоды для себя (лабдха), желание почестей (пуджа) и стремление выделиться (пратиштха) – все это тонкие проявления сексуального импульса.

Самый грубый вид анартхи , привязывающей обусловленную душу к материальному существованию , — это сексуальное желание , которое со временем принимает форму союза мужчины и женщины . Когда мужчина и женщина заключают союз , сексуальное желание еще больше усиливается . Это выражается в том , что они приобретают дом , у них появляются дети , друзья , родственники и накапливаются богатства . Окруженная всем этим обусловленная душа запутывается в сетях иллюзии , и у нее развивается чувство ложного эгоизма , то есть складывается ложная концепция « я » и « мое » , а сексуальное желание распространяется на область политической , общественной , альтруистической , филантропической и других видов бессмысленной деятельности . Вся эта деятельность напоминает морскую пену : ее вдруг становится очень много , но в следующее мгновение она , подобно облаку в небе , исчезает так же быстро , как появилась . Результаты такой деятельности , как и результаты сексуального влечения , окружают обусловленную душу плотным кольцом , поэтому бхакти - йога направлена на то , чтобы постепенно избавить человека от сексуального желания . Сексуальное желание принимает три формы : стремление к выгоде , желание быть объектом обожания и желание почестей . [114]

 

Таким образом, именно свобода от сексуального желания и жадности к чувственным наслаждениям является критерием свободы от всех других анартх, поэтому Шрила Прабхупада, как правило, не углублялся в описание других анартх – строгое соблюдение четырех регулирующих принципов было для него достаточным показателем чистоты сознания человека.

 

Признаком является то , что эти две вещи , вожделение и жадность , перестанут беспокоить вас . Вам не нужно получать подтверждение от кого - либо : " Дайте мне справку , что я стал сознающим Кришну ."

Вы поймете это сами , когда станете свободными от вожделения и жадности . Это и есть подтверждение . Если вы уверенно можете себе сказать : « Я свободен от вожделения и жадности ", то вы достигли успеха . В противном случае , [ смеется ] все на месте , никакого прогресса . Это такой тест . Это тест .

Если мы хотим обмануть других - то другое дело : " Я стал очень продвинутым в сознании Кришны ". Это другое , это обман . Но вы проверяйте себя таким способом , свободны ли вы от вожделения и жадности . Вот вам тест .[115]

 

Сватантра-кама, желание наслаждаться независимо от Бога, превращается либо в гнев, если это у нас не получается, либо в жадность – желание еще больших наслаждений. Реализованное желание наслаждений порождает также маду – гордость своими достижениями, моху – эйфорию по этому поводу, и матсарью – зависть к тем, кто добился большего успеха. Так из сватантра-камы появляются шесть примитивных эмоций, шесть врагов духовной жизни.

 

Шрила Прабхупада, однако, в своем анализе шел дальше: он указывал на главный корень сватантра камы и всех прочих анартх, порожденных ею, – невежество души, отождествляющей себя с материальным телом.

 

И, отождествляя себя с этим телом, они действуют в соответствии с телесными представлениями о жизни, таким образом увеличивая проблемы обусловленной жизни в материальном мире. Ужасное состояние. Поэтому Вьясадева говорит: anarthopaçamaà säkñäd bhakti-yogam adhokñaje [SB 1.7.6]. Анартха, эта анартха, неправильное представление о жизни - если вы хотите от него избавиться, от представления, что «я есть это тело» и привычки действовать в соответствии с этим сознанием, и страдать... (Лекция 6 декабря 1968)

 

И , отождествляя себя с этим телом , они действуют в соответствии с телесными представлениями о жизни , таким образом увеличивая проблемы обусловленной жизни в материальном мире . Ужасное состояние . Поэтому Вьясадева говорит : anarthopa ç ama à s ä k ñä d bhakti - yogam adhok ñ aje [ ШБ 1.7.6]. Анартха , эта анартха , неправильное представление о жизни - если вы хотите от него избавиться , от представления , что « я есть это тело » и привычки действовать в соответствии с этим сознанием , и страдать ...

( Лекция 6 декабря 1968)

Анартхи, все это – анартхи. Пока я думаю “Я –то, я – это», “Я –то, я – это», или если даже вы полагаете, что «Я – госвами» или брахман – это тоже анартха. (Лекция 18 апреля 1975)

 

Более детально классифицируя анартхи, Бхактивинода Тхакур указывал, что эта изначальная анартха – отождестление себя с телом – порождает три других категории анартх – жажду иллюзорных материальных наслаждений, склонность к оскорблениям и слабость сердца.

Рагхунатха даса Бабаджи ответил : " Известно четыре вида анартх : сва - сварупа - апрапти ( то , что препятствует пробуждению изначальной духовной природы ), асат - тришна ( привязанность к материальным предметам ), апарадха ( оскорбления ), хридая - дуарбалья ( слабость сердца ). Забывая о том , что душа является частицей духа , заключенное в тюрьме материального мира живое существо отдаляется от своей изначальной природы . Это первая из анартх - сва - сварупа - апрапти . Кроме того , человеку свойственно думать : " Я - порождение материи , и все окружающие материальные предметы являются моей собственностью ". Человек стремитсяобрести счастье в сфере материальных объектов . Это называется асат - тришна . Асат - тришна бывает трех видов : стремление обогатить своих потомков , жажда богатства , желание жить на Сваргалоке . Десять разновидностей апарадх я опишу чуть позже . А хридая - даурбалья ( слабость сердца ) порождает материальную скорбь , а также бесчисленное множество прочих неприятностей . Эти четыре анартхи присущи душе , скованной цепями материального невежества . Общаясь с преданными и занимаясь преданным служением Господу , душа полностью избавляется от этих анартх . [116]

 

В свою очередь, эти четыре разновидности анартх порождают в уме обусловленной души шесть врагов человека, начиная с вожделения, и шесть волн, начиная с уныния. Победа над этими внешними проявлениями анартх, как уже говорилось, указывает на устранение анартх из сознания практикующего преданного.

 

Эти анартхи порождают шесть врагов - каму , кродху , лобху , моху , маду и матсарйу - то есть вожделение , гнев , жадность , иллюзию , гордость и зависть . Эти анартхи также зачинают шесть волн - именуемых шока , моха , кшут , пипаса , джара и мртйу - то есть горе , иллюзию , голод , жажду , старость и смерть . [117]

20. Последовательность уничтожения анартх в зависимости от их происхождения

 

Не следует думать, что анартхи начинают устраняться только по достижении ступени анартха-нивритти. На самом деле устранение анартх начинается сразу, как только человек вступает в общение с садху или произносит святое имя.

 

« Чайтанья - чаритамрите » Господь Чайтанья говорит , что садху - санга [ЧЧ. Мадхйа 22.83], общение с великим святым , способствует быстрому духовному развитию человека , даже если он не обладает глубоким знанием философии .

( Шримад Бхагаватам 3.23.54)

В то же самое время, мы знаем, что анартхи, такие как привязанность к почестям, могут очень долго оставаться в сердце человека. Шрила Вишванатха Чакраварти в «Мадхурья-кадамбини», в разделе, посвященном (анартха-нивритти), разрешает это противоречие, утверждая, что уничтожение анартх – это процесс, растянутый во времени – он начинается с садху-санги и заканчивается только на уровне премы. Он пишет, что каждая стадия развития бхакти характеризуется своей степенью уничтожения анартх. Процесс этот в основном завершается по достижению человеком ништхи, хотя следы анартх, независимых желаний, остаются в сердце человека вплоть до премы.

 

Там же ( Мадхурья Кадамбини 3) Уничтожение четырех типов апарадх происходит на пяти последовательных стадиях анартха - нивритти :

1) единичное или частичное уничтожение ( ека - деша - вартини );

2) массовое уничтожение ( баху - деша - вартини );

3) общее ( прайики );

4) полное ( пурна );

5) абсолютное ( атйантики ).

Более подробно процесс устранения анартх , возникающих в результате апарадх , можно описать следующим образом .

Согласно философии нйайа , на начальной стадии преданного служения ( бхаджана - крийа ), происходит лишь частичное или поверхностное уничтожение анартх : в пример приводится сгоревший город или разорванная ткань . Когда , благодаря постоянной практике , преданный достигает стадии ништхи , стабильности в преданном служении , уничтожение анартх становится массовым. С появлением рати или бхавы анартхи почти полностью исчезают . С появлением премы анартхи уничтожаются полностью ; но их абсолютное , бесследное уничтожение происходит только тогда , когда преданный достигает лотосных стоп Господа и входит в личное общение с Ним . ( Мадхурья Кадамбини 3)

Чтобы объяснить последовательность уничтожения анартх, Вишванатха Чакраварти классифицирует их по происхождению.

Существует четыре вида анартх :

(1) Душкроттха ( анартхи возникающие вследствие греховных поступков )

(2) Сукроттха ( анартхи возникающие вследствие греховных поступков )

(3) Апарадхоттха ( анартхи возникающие вследствие оскорблений )

(4) Бхатьюттха ( анартхи возникающие в результате преданного служения ) [118]

Важно отметить, что разные анартхи, в зависимости от происхождения, в разной степени устраняются на разных ступенях духовного развития, при этом анартхи, вызванные апарадхами, устраняются медленнее всего.

Уничтожение анартх , порожденных прошлой греховной деятельностью происходит следующим образом .

В процессе бхаджана - крийи происходит общее уничтожение , на уровне ништхи - полное , а с достижением стадии асакти ( любовной привязанности к Богу ) - абсолютное .

Что же касается анартх , возникающих в процессе преданного служения , то их частичное уничтожение происходит на стадии бхаджана крийи , полное - на стадии ништхи , а абсолютное - на стадии ручи .

Уничтожение апарадхоттха-анартх происходит следующим образом: ека-деша-вартини после бхаджана-крийи; баху-деша-вартини на стадии ништхи; прайики на стадии рати, пурна на стадии премы и атйантики по достижению лотосных стоп Господа . [119]

 

Из этого описания следует, что анартха-нивритти можно было бы не выделять как отдельную ступень духовного развития. Сердце очищается от анартх в ходе бхаджана-крии, и процесс этот в общих чертах завершается по достижении стадии ништхи, то есть анартха-нивритти – это, по сути, часть ступени бхаджана-крии. И тем не менее, обычно анартха-нивритти считается отдельной ступенью. Чтобы понять причины этого, нужно как следует понять различие между грехом и апарадхой.

 

21. Разница между грехом и апарадхой

 

Апарадха-вичара, или детальное рассмотрение природы апарадх как главного препятствия на пути бхакти – это отличительная черта Гаудия-вайшнава-сампрадаи,[120] поэтому все учителя нашей сампрадаи, начиная с Дживы Госвами, уделяют этому вопросу очень большое внимание. Кришнадас Кавираджа пишет в «Чайтанья-чаритамрите»:

 

 ‘eka ’ k åñëa -n äme kare sarva -p äpa n äça

premera käraëa bhakti karena prakäça

anäyäse bhava-kñaya, kåñëera sevana

eka kåñëa-nämera phale päi eta dhana

hena kåñëa-näma yadi laya bahu-bära

tabu yadi prema nahe, nahe açrudhära

tabe jäni, aparädha tähäte pracura

kåñëa-näma-béja tähe nä kare aìkura

Достаточно без оскорблений произнести маха - мантру Харе Кришна , чтобы все грехи были смыты . Так появляется чистое преданное служение , причина любви к Богу .

Повторение маха - мантры Харе Кришна позволяет достичь таких высот духовной жизни , что материальное бытие человека прекращается и вместе с этим он обретает любовь к Богу . Святое имя Кришны столь могущественно , что достаточно произнести его хотя бы раз , чтобы получить все эти трансцендентные сокровища .

Если кто - то повторяет возвышенное святое имя Господа снова и снова , но любовь к Верховному Господу все же не появляется в его сердце и слезы не текут из глаз , это значит , что из - за оскорблений при повторении святого имени семя святого имени Кришны не может прорасти . [121]

 

Иначе говоря, последствия грехов, совершенных человеком, очень быстро устраняются благодаря могуществу святого имени. Священные писания снова и снова провозглашают этот факт.

 

eka k åñëa -n äme kare sarva -p äpa k ñaya

nava-vidhä bhakti pürëa näma haite haya

Достаточно единожды произнести святое имя Кришны , чтобы избавиться от всех последствий своего греховного прошлого . Просто повторяя святое имя , можно дост ичь совершенства в девяти методах преданного служени я . [122]

 

Единственная преграда, мешающая человеку ощутить всю полноту могущества святого имени, это апарадха, оскорбления, совешенные им в прошлом и менталитет, порожденный ими. Попытаемся понять причину этого, проанализировав разницу между грехом и апарадхой.

 

На санскрите есть очень много слов, означающих грех, например, pätaka («то, что побуждает к падению») , päpa («то, чего нужно остерегаться») , agha («то, что оставляет неизгладимый след в сознании») , vyasana («то, что поглощает, сосредоточивает на себе») , ka lma ñam («то, что сводит на нет наше благочестие»). Все эти слова указывают на одно и то же – поступки, которые священные писания относят к категории греха, влияют на сознание человека, оскверняют и подчиняют себе его.

Вишванатха Чакраварти подтверждает это. Греховные поступки, совершенные в прошлом, пишет он,[123] усиливают пять клеш, пять причин материальных страданий, то есть усугубляют невежество живого существа, укрепляют его ложное эго, делают более сильными его привязанности и неприязнь и, таким образом, еще в большей степени погружают сознание живого существа в материю. Таким образом, грех огрубляет сознание человека и делает его более эгоистичным. Другими словами, грех – это любой поступок, который делает человека более невежественным и более привязанным к материальному телу.

 

Материальное благочестие, если оно никак не связано с Богом, оказывает примерно такое же влияние на сознание человека, усиливая его привязанность к материальному благополучию и стремление к освобождению, то есть материальное благочестие не избавляет человека от духа независимости – сватантра-камы. Единственное отличие в том, что благочестие усиливает влияние саттва-гуны, то есть помогает человеку обрести духовное знание.

 

Святое имя легко уничтожает все последствия совершенных грехов и благочестивых поступков вместе с их корнем – желанием наслаждаться независимо.

tais t äny agh äni p üyante

tapo -d äna -vrat ädibhi ù

n ädharmaja à tad -dh ådaya à

tad ap éçäìghri -sevay ä

Аскезой , пожертвованиями , исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни , но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым . Тот же , кто станет служить лотосным стопам Личности Бога , очень быстро очистится от скверны греховных желаний.[124]

 

Апарадха имеет другую природу. Санскритское слово aparädha происходит от глагольного корня rādh , राध्  означающего «доставлять удовольствие, радовать, заботиться о благе». Приставка апа указывает на отдаление, разъединение. Иначе говоря, апарадха – это то, что вызывает неудовольствие тех, кому мы поклоняемся – Бога, вайшнавов, духовного учителя и святого имени.

 

Апарадха столь опасна потому, что это действие прямо противоположное цели, которую мы пытаемся достичь – любви к Кришне. Это значит, что мы должны делать то, что нравится Кришне и вайшнавам ( Änukülyena kåñëänuçélanam)[125]. Анартха-нивритти – наблюдать за своим сознанием и отслеживать, в том же ли направлении движутся мои мысли, мое сознание. Эти правила дают некие

 

Вишванатх Чакраварти пишет, что есть четыре степени проявления оскорбительного отношения, то есть четыре степени тяжести оскорблений: неуважение, презрение, ненависть и поношение.[126] Иначе говоря, грех – это поступок, затрагивающий только тело и ум, последствия его не проникают слишком глубоко, но апарадхи, оскорбления – это греховные поступки, так или иначе сопряженные с аханкарой, ложным эго человека, или его гордыней. Именно эго человека заставляет его пытаться с помощью оскорблений утвердить свое превосходство над духовным учителем, вайшнавами и священными писаниями.

 

Вовлечение ложного эго в поступок заставляет человека очень сильно отождествлять себя с этим поступком, мешает отстраниться от него. Грех естественным образом вызывает раскаяние, жар которого до какой-то степени нейтрализует оставленный в нашем сознании греховный след. Но человеку очень трудно почувствовать раскаяние, когда за поступком стоит ложное эго, которое всегда право, по определению. Поэтому влияние греха и апарадхи на сознание человека разное: грех огрубляет сознание человека, делает его сознание более низменным, но апарадха извращает его представления о духовных предметах, лишая его возможности почувствовать на себе их духовное влияние.

 

ke te’parädhä viprendra

nämno bhagavataù kåtäù.

vinighnanti nåëäà kåtyaà

pr ä k å ta à hy ä nayanti ca

О, лучший из браманов! Пожалуйста, поведай мне, какие апарадхи по отношению к святому Имени разрушают все благочестие оскорбителя, и он начинает воспринимать трансцендентные предметы, как мирские?[127]

Таким образом, апарадха материализует видение человека и заставляет его смотреть на вайшнавов и духовного учителя как на обычных людей, закрывает ему доступ к откровению священных писаний и духовной природе святого имени. Так, из-за оскорблений, чистая вера в путь преданного служения, незаметно для самого человека, превращается в свою противоположность – бесплодный цинизм.

 

Одновременно с этим апарадха меняет то, как человек воспринимает сам себя: он начинает мнить себя самым умным и многознающим, хотя по-прежнему является глупцом, ему начинает казаться, что он стал возвышенным человеком, хотя на самом деле он остается падшим. Таким образом высокомерие в сердце человека и сознание своей неизменной правоты растет не по дням, а по часам. Так апарадха, совершенная по невнимательности, порождает новые и новые оскорбления, запуская цепную реакцию оскорблений. Это приводит к тому, что в человеке усиливается демоническая природа.

 

Шастры приводят пример гориллы Двивиды. Двивида был слугой Господа Рамачандры, одним из предводителей армии обезьян, сражавшейся на Ланке, но оскорбительное отношение к Лакшману привело к тому, что он постепенно превратился в настоящего демона, так что Господу Балараме пришлось его убить.

 

Этот оскорбительный менталитет, преломляющий восприятие человека, лишающий его внутренней прямоты и честности перед самим собой, в «Чайтанья-чаритамрите»[128] метафорически описывается как рост сорняков, или паразитов, пытающихся заглушить росток бхакти в сердце садхаки.

 

22. Прополка сорняков на поле нашего сердца

 

Как мы уже говорили, склонность к апарадхам развивается у практикующего преданного из-за вызванного ложным эго пренебрежительного, высокомерного, а иногда и откровенно оскорбительного отношения к преданным, духовному учителю, шастрам. Она является главным препятствием на пути бхакти. У истоков этой склонности стоит невнимательность (прамада), или неосознанность, которая незаметно перерастает в непочтительность и презрение.

The mischief makes its appearance when I begin dishonestly to think that Godhead, His devotee (vaishnava), the spiritual guide and myself are on a footing of equality, and that I am superior to them. From the wicked thought that I am the equal, of the spiritual guide and the Vaishnavas or that they are less than myself, the dreadful offence in the shape of the contempt for one's superiors gathers strength. This is the real culpable arrogance. The text of the Bhagavatam says, "If one, while worshipping Govinda, abstains on principle from worshipping His devotees, he is called arrogant." This arrogance manifests itself in one who neglects the worship of the devotees of Godhead. When the conviction that all entities connected with Godhead are objects of my worship as much as Godhead Himself, dawns upon our souls, then only we are freed from the clutches of grief, infatuation and fear. The only method by which this desideratum is realizable is the service of Godhead.[129]

 

Шрила Прабхупада, цитируя Бхактисиддхату Сарасвати, объясняет, как оскорбления влияют на сознание практикующего преданного. По сути дела, именно апарадха порождает всевозможные отклонения на пути бхакти и дает начало всем апа-сампрадаям:

 

В стихе 159 сказано :

‘niñiddhäcära’, ‘kuöénäöé’, ‘jéva-hiàsana’

‘läbha’, ‘püjä’, ‘pratiñöhädi’ yata upaçäkhä-gaëa

Сорняки порочных желаний подробно описал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур . По его словам , в том , кто слушает и повторяет святое имя , не стараясь избегать при этом оскорблений , развивается материальная привязанность к чувственным наслаждениям . Может также возникнуть желание освободиться из материального плена , чего так жаждут майявади , или же обрести йога - сиддхи — поражающие воображение йогические способности . Человека , пленившегося материальными чудесами , называют сиддхи - лобхи — жаждущим материального совершенства . Другие из - за оскорблений становятся лицемерами или начинают искать женского общества , чтобы вступить в недозволенные половые отношения . Есть те , кто начинает заниматься преданным служением напоказ , как это делают пракрита - сахаджии , и те , кто старается придать веса своей философии , примкнув к какой - либо касте или заявив о своей принадлежности к знатному роду и претендуя таким образом на исключительное духовное положение . Так , опираясь на семейные традиции , некоторые становятся псевдогуру , или лжеучителями . Кто - то может пристраститься к четырем видам греха : недозволенным половым отношениям , употреблению одурманивающих средств , азартным играм и мясоедению — или же начать считать , что вайшнав принадлежит к определенной касте или общине . Подобные люди рассуждают так : « Это вайшнав - индус , а это — европеец . Вайшнавов - европейцев пускать в храм нельзя » . Иными словами , некоторые оценивают вайшнава по его происхождению , одного считая брахманом , другого — шудрой , третьего — млеччхой и так далее . Кроме того , у человека может возникнуть соблазн использовать мантру Харе Кришна или « Шримад - Бхагаватам » как источник заработка или же соблазн незаконным способом поправить свое финансовое положение . Человек также может превратиться в псевдовайшнава и ради дешевой славы среди обывателей повторять святое имя в уединении . Есть и такие , кто добивается почета , идя с непреданными на компромисс в вопросах , касающихся философии или духовной жизни . Кто - то становится сторонником кастовой системы , в которой положение людей определяется их происхождением . Все это ловушки на духовном пути , разные проявления желания чувственных наслаждений . Думая лишь о том , как бы обмануть простодушных людей , такой человек может выдавать себя за очень духовного и заслужить репутацию садху , махатмы или праведника . Однако все это указывает только на то , что неудавшийся преданный пал жертвой сорняков порока , задушивших в его сердце лиану преданности , бхакти - лату . [130]

 

И если у истоков апарадхи стоит невнимательность, неосознанность, то главным оружием против них является внимательность, или осознанность. Это значит, что на ступени анартха-нивритти человек должен научиться различать в себе оскорбительное умонастроение и сознательно работать над тем, чтобы это оскорбительное умонастроение не проявлялось и постепенно и вовсе сошло на нет. Одновременно садхака должен пропалывать сорняки, которые будут пытаться заглушить рост лианы бхакти в его сердце.

  

Разумный преданный , заметив рядом с лианой бхакти сорняк , должен немедленно выполоть его . Тогда лиана бхакти будет беспрепятственно расти день ото дня , пока не достигнет царства Бога , найдя прибежище под сенью лотосных стоп Кришны . [131]

Вот как Шрила Прабхупада описывает эту практику во Второй песни Шримад-Бхагаватам:

Зрелыми плодами любви к Богу наслаждаются только те преданные, которые постоянно орошают росток бхакти описанным выше способом. Но при этом преданный должен постоянно заботиться о том, чтобы с выросшим в его сердце ростком преданности ничего не случилось. Для этого он должен помнить следующее.

 1) Оскорбление лотосных стоп чистого преданного подобно бешеному слону, который, попав в прекрасный сад, вытаптывает его.

 2) Как садовник, оберегая растение, огораживает его со всех сторон, так и человек должен тщательно избегать оскорблений стоп чистых преданных.

 3) Зачастую орошение культурного растения приводит также к росту сорняков. Если их вовремя не вырвать, они могут помешать росту лианы бхакти-йоги.

 4) Эти сорняки представляют собой желание материальных удовольствий, желание слиться с безличным Абсолютом и другие желания, связанные с религией, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением.

 5) Есть и другие сорняки: несоблюдение заповедей священных писаний, нежелательная деятельность, убийство животных, стремление к материальной выгоде, престижу и почету.

6) Если мы не ухаживаем за лианой бхакти-йоги как следует и, орошая ее, только плодим сорняки, нормальный рост основного растения замедляется, и оно не приносит ожидаемых плодов - любви к Богу.

 7) Поэтому преданный должен с корнем вырывать все сорняки , как только они появляются . Только тогда основное растение будет развиваться нормально .

8) Поступая так, преданный сможет вкусить плод любви к Богу и жить вместе с Господом Кришной даже в этой жизни, везде ощущая Его присутствие.

 

Как мы уже говорили, анартха-нивритти – это переходный возраст в духовном развитии человека. Сложности переходного возраста известны всем. В этом возрасте вместе с пробуждением осознанности у человека происходит переоценка многих ценностей, очень часто растущий человек бунтует против старших, чей авторитет до этого принимал беспрекословно. Как правило, подросток считает себя самым умным, избранным, кому открылся настоящий смысл жизни, поэтому свысока относится к наставлениям родителей и других старших. Бунт против старших и высокомерное отношение к ним, скорее правило, чем исключение, в этом возрасте. Поэтому очень часто отношения подростка со старшими, которым он так многим обязан, рвутся или ослабевают, особенно если эти отношения с самого начала не были выстроены правильно.

 

Примерно такие же процессы происходят в сознании практикующего преданного, достигшего достаточно высокого уровня бхаджана-крии. Очень часто такой человек начинает считать, что понимает науку бхакти лучше, чем его духовный учитель, не говоря уже о других вайшнавах, что, по сути дела, означает, что он внутренне отвернулся от Кришны. Оскорбительный менталитет, который до этой поры находился под спудом и не проявлялся сильно, начинает заявлять о себе с удвоенной силой. Порой окрепшее, но не одухотворившееся эго такого начинающего преданного пользуется ничтожными поводами, чтобы оправдать свои оскорбления по отношению к старшим. Видя это, Кришна тотчас же посылает такому преданному страдания, помогающие ему стать смиреннее.

 

Когда я думаю , что все хорошо , я отворачиваюсь от Кришны и в результате я начинаю считать старших преданных ниже меня . Посему , учитывая это , Господь Кришна держит меня в различных мучительных условиях , таких как плохое здоровье и прочие неудобства . В такие моменты я стараюсь понять смысл стиха , начинающегося с tat te’nukampam. Когда мы поглощены материальными вещами , не имеющими отношения к Кришне , у нас проявляется склонность ссориться с разными людьми . [132]

 

На этом этапе духовной жизни человек, как правило, начинает переоценивать все, что раньше принимал слепо, не задумываясь над тем, правильно это или неправильно. Сам по себе процесс переоценки ценностей здоровый, потому что свидетельствуют о пробуждении в человеке осознанности. Однако, если рост осознанности не сопровождается сознательными усилиями человека развить в себе чувство благодарности и смирение по отношению к вайшнавам, духовному учителю и Кришне, то этот рост может привести только к усилению ложного эго, он будет провоцировать его на новые и новые оскорбления и в конце концов уведет человека с духовного пути. Поэтому главное содержание этого периода духовного развития – сознательное взращивание благодарности и смирения.

 

Вот как Бхактисиддханта Сарасвати описывает склад ума, который следует развивать в себе на этой ступени практикующему преданному:

 

Каковым должно быть настроение практикующих , вроде нас ? Практикующий должен знать , что анартха - нивритти - последняя ступень на пути достижения цели жизни . Это знание включает в себя понимание того , что неблагоприятные ситуации в следующий момент создают ситуации , благоприятные для преданного служения . Если кто - то развивает умонастроение , что все в этом мире предназначено для служения Кришне , то склонность к материальным наслаждениям более не в состоянии побеспокоить его . Мы должны с радостью принимать все , что доставляет удовольствие Кришне . Если Кришна доволен , убрав меня прочь от Себя , то я должен принять это . Такая зависимость от Верховного Господа дает нам защищенность . Когда слушание и воспевание о Господе становится главным в нашей жизни , анартхи постепенно уничтожаются сами собой . Мы должны продолжать следовать пути преданного служения , твердо зная , что следование по стопам вечно совершенного духовного учителя является единственным способом достижения конечной цели нашей жизни . [133]

 

23. Роль общества вайшнавов на этапе анартха-нивритти

 

Общение с вайшнавами играет обчень большую роль на всех этапах духовного развития человека. Шрила Прабхупада не уставал подчеркивать это снова и снова.

 

Без общения с преданными трансцендентное преданное служение не может быть совершенным и не приносит наслаждения . Именно для того , чтобы предоставить людям возможность такого общения , мы основали Международное общество сознания Кришны . Любой , кто пытается действовать в сознании Кришны , оставаясь вне Общества сознания Кришны , пребывает в глубокой иллюзии , ибо это невозможно . [134]

 

Однако роль общества вайшнавов в зависимости от уровня духовного развития человека несколько меняется. На этапе зарождения веры в человеке общество вайшнавов должно пробуждать доверие в человеке и желание принадлежать к этому обществу. На этапе садху-санги общество вайшнавов должно давать ему ролевые модели, примеры для подражания. На уровне бхаджана-крийи общество вайшнавов предоставляет человеку возможности для слушания рассказов о Кришны, для участия в киртанах и службах, для поклонения Божествам. Но на уровне анартха-нивритти вайшнавы самых разных уровней в глазах преданного должны стать объектом служения. Это служение еще не является спонтанным, как на следующем этапе – ступени ништхи. На уровне анартха-нивритти человек сознательно углубляет свою зависимость от общества вайшнавов, потому что понимает, что в противном случае сердце его никогда не очистится от анартх.

Чистое беспримесное преданное служение несможет пробудиться в сердце человека , который полагается на свое собственное независимое мнение . [135]

Общение с преданными продолжает питать бхакти даже по достижении ступени бхавы, не говоря уже о более низких ступенях духовного развития.

 

Независимо от того , каким образом бхава - бхакти появляется в сердце человека : в результате садхана - бхакти , благословения Господа или благословения Его слуг ,- этот вид бхакти может развиваться только в обществе преданных Кришны 1: " Тот , кто служит стопам духовного учителя , достигает состояния трансцендентного экстаза в служении Верховному Господу , заклятому врагу демона Мадху , Господу , служа которому , можно избавиться от всех материальных желаний " ( Бхаг ., 3.7.19). Оскорбление же преданных , наоборот , приводит к тому , что бесценное сокровище рати со временем утрачивается или же приобретает нежелательные качества , что весьма прискорбно . Вот почему очень важно , чтобы бхава - бхакта , равно как и любой другой бхакта , относился к преданным с любовью и не оскорблял их . Благодаря таким взаимоотношениям на ступени садхана - бхакти происходит избавление от анартх , а на ступени бхава - бхакти развивается бхава .[136]

Служение это в зависимости от уровня вайшнавов будет принимать разные формы, о чем говорит Рупа Госвами в «Нектаре наставлений». Именно на этой ступени человек должен научиться хорошо различать разные категории вайшнавов и оказывать им уважение в соотвествии с их уровнем.

Преданному , который повторяет святое имя Господа Кршны , следует оказывать почтение мысленно ; перед преданным , который получил духовное посвящение ( дикшу ) и поклоняется Божеству , нужно смиренно склоняться , а с чистым преданным , который достиг высот в неуклонном преданном служенни и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других , иеобходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью . [137]

 

В то же время очень важно понимать, что для очищения от анартх необходимо не любое общество вайшнавов, а общество вайшнавов, свободных от анартх. К сожалению, часто реальный вайшнавский социум неявно поощряет оскорбительный менталитет и мешает развиваться ростку желания служить в сердце начинающего преданного. Поэтому ачарьи предостерегают нас от такого общения.

Ни вы , ни мы не одобряем путь , которому следуют слуги анартх , которые считают , что их анартхи - это артхи , цель жизни . Грешные люди , склонные к богохульству , претерпевают тройственные материальные страдания ... Преданные Господа , наставляя нас , разрезают на мелкие куски все наши накопленные анартхи и материальные наслаждения . Поэтому мы должны всеми силами избегать общества людей , которые полны анартх . Причина тирании , которой люди , полные анартх , занимаются под прикрытием служения Кришне , кроется в их злобе и это нельзя назвать преданным служением . Будьте осторожны , чтобы не испытать на себе всю мощь влияния общества таких оскорбителей , разрушительную для сердца смиренного слуги .[138]

Очень многое при этом зависит от лидеров общества, от того, насколько они сами тщательно следут принципам преданного служения.

 

Так что будущее сознания Кришны очень светлое до тех пор , пока руководство будет оставаться бдительным относительно чтения 16- ти кругов каждым , что все встают до 4:00 утра , посещают мангала - арати - наши лидеры должны быть осмотрительными чтобы не убить дух служения с энтузиазмом , которое индивидуально , спонтанно и добровольно . [139]

Процесс пробуждения сознательности, влекущий за собой переоценку ценностей, не будет приводить к нежелательному развитию в человеке оскорбительного отношения к вайшнавам, если в целом атмосфера в обществе вайшнавов здоровая и отношения такого преданного со старшими с самого начала строились правильно. Однако, если в них присутствовала какая-то фальшь или замаскированная эксплуатация (с той или с другой стороны), в этот период она обязательно даст о себе знать. Избавление от этой фальши в отношениях – важная часть процесса анартха-нивритти.

 

Подводя итого, можно сказать, что ступень анартха-нивритти – это уровень, на котором человек, продолжая повторять святое имя и слушать рассказы о Кришне в обществе преданных, сознательно старается избавиться от оскорбительного менталитета, сознательно укрепляет свою зависимость от милости духовного учителя и общества вайшнавов, сознательно взращивает в себе уважительное отношение к ним и с благодарностью принимает все – и хорошее, и плохое, – что посылает ему Кришна. Благодаря этому его нама-апарадхи постепенно ослабнут или вовсе уйдут, сердце очистится от сомнений в пути бхакти, и он перейдет на следующую ступень – ништху.

 

24. Анартха-нивритти: сознательные усилия или самопроизвольный процесс?

Мы показали, что именно сознательные усилия по устранению оскорбительного отношения и развития подлинного настроения смирения и зависимости от вайшнавов отличают ступень анартха-нивритти от ступени ритуалистической бхаджана-крийи, или садхана-крийи. Однако нам могут возразить, что Шрила Прабхупада много раз, как в своих книгах, так и особенно в лекциях, подчеркивал, что анартхи уходят сами, естественным образом в процессе преданного служения – то есть слушания рассказов и повторения святого имени. Это возражение вполне обоснованно. Приведем некоторые из таких высказываний.

 

Практика бхакти - йоги приводит к ослаблению сексуального влечения во всех его проявлениях , потому что по милости Господа к тому , кто занимается бхакти - йогой , сами собой приходят знание и отрешенность, даже если с материальной точки зрения такой человек не имеет хорошего образования . [140]

Если человек по - настоящему совершает преданное служение , все нежелательные качества , приобретенные в следствии материальных наслаждений , исчезнут сами собой. [141]

Иницииация означает бхаджана - крийа . Настоящее совершение преданного служения начинается с момента принятия посвящения . И если ученик по - настоящему занят преданным служением , то анартха - нивритти сйат - все дурные привычки исчезнут . Тогда мне не нужно будет постоянно подчеркивать важность следования четырем регулирующим принципам . Дурные привычки уйдут сами собой. Это своего рода тест . Если ученик должным образом использует свое посвящение , показателем станет отсутствие интереса к этим четырем вещам : незаконный секс , интоксикации , азартные игры и мясоедения . Это произойдет автоматически . Больше нет необходимости напоминать об этом . Анартха - нивритти сйат .[142]

В то же время есть и прямо противоположные высказывания. Некоторые из них мы уже приводили. Приведем еще две цитаты Шрилы Прабхупады, к которых он ясно говорит в внутреннем сопротивлении, которое человеку нужно преодолеть на ступени анартха-нивритти.

 

Вплоть до уровня анартха - нивритти мы должны тяжело и с большой решимостью трудиться , а после все придет автоматически . Но , до … анартха - нивритти не ожидайте всего этого . [143]

 

Если мы обратимся к преданному служению, бхакти-йоге – мы обретем силу , с помощью которой сможем заставить себя избавиться от анартх , нежелательных вещей .[144]

 

Очевидно, что выражение «заставить себя отказаться от анартх» указывает на внутреннюю работу и сознательные усилия человека. Как примирить эти слова Шрилы Прабхупады с его же собственными словами и утверждениями других ачарьев, которые указывают на необходимость сознательных усилий для устранения анартх? Собственно, продолжение последней цитаты расставляет все на свои места.

 

Мы должны вставать рано утром и занимать себя в служении Кришне . Таким образом , постепенно мы забудем о служении майе . Практика бхакти - йоги настолько могущественна , что если мы заняты ею , наше служение майе прекратится автоматически. Это называется вайрагьей .[145]

Эти слова ясно показывают, какой смысл Шрила Прабхупада вкладывал в слово automatically («сами собой», «самопроизвольно»). Шрила Прабхупада хочет подчеркнуть этим словом не механичность самого процесса устранения анартх, но неизбежность этого результата.

 

Не вдаваясь детали, приведем еще обширную цитату из «Чайтанья-шикшамриты» Бхактивиноды Тхакура, в которой он говорит, какие из анартх уходят сами, в процессе медитации на лилы Кришны, а какие садхака должен устранить сам с помощью сознательных усилий под руководством духовного учителя и наставника.

Перед повторением святого имени серьезный преданный вначале всегда взывает к Господу и просит Его помочь преодолеть эти препятствия . Так сердце преданного очищается . Если смиренно просить Кришну избавить наше сердце от пороков , которые олицетворяют убитые Им демоны , Кришна непременно сделает это . Что же касается недостатков , символизируемых демонами , которых убил Баларама , то от них можно избавиться собственными силами .

Такова тайна враджа - бхаджана . Дхенукасура символически представляет тяжелое бремя грехов , а Праламбасура - страсть к женщинам , алчность , стремление к почету и жажду власти . По милости Кришны от этих пороков преданный способен избавиться без посторонней помощи . Кроме того , Дхенукасура служит живым воплощением неведения духовной природы , или сварупы , своего " я ", святого имени и Кришны . Эти недостатки преданный должен изжить в себе сам , что потребует от него немалых усилий . Вожделение к противоположному полу , стремление к богатству и материальным наслаждениям , почестям и власти - все это представляет Праламбасура . Преданный , понимая , что эти недостатки являются камнем преткновения на его духовном пути , должен сделать все возможное , чтобы избавиться от них . Если смирение преданного глубоко и искренно , Кришна обязательно явит ему Свою милость . Тогда в его сердце появится Баларама , который в мгновение ока устранит все препятствия . После этого преданный шаг за шагом начнет продвигаться по пути бхакти . Описанный выше метод сокровенен , и освоить его может лишь тот , кто чист сердцем и принял покровительство достойного духовного учителя . [146]

25. Кризис несостоятельности и переоценки ценностей

(пока не написан – только сырой материал)

История с Нитаем – отказ от духовного учителя.

Группа студентов , которые присоединились в 1913 году в Кашимбазар Саммилани , в Кулии , позже разыскали Шри Сиддханту Сарасвати в Маяпуре , который высказал им свои разгромные обвинения в адрес апа - сампрадай и заявил о твердой решимости стереть с лица земли общество этих недо - вайшнавов . Один из студентов , Шри Сатьендра - Чандра Митра , с жаром ответил : " Если вы позволите и уполномочите нас , мы готовы отдать жизни , лишь бы уничтожить этих мошенников и положить начало новой эры вайшнавизма . Невозможное может стать возможным благодаря силе такой выдающейся личности , как вы ". Но , посетив Шри Сиддханту Сарасвати еще два или три раза , вместо этого он направил свой реформистский запал и склонность к лидерству на пользу движения за независимость Индии .

Дхарма , наемный слуга Пури , который обслуживал личные нужды Шри Сиддханты Сарасвати в течение нескольких лет , в конечном счете был уволен за серьезные проступки . Но очень скоро он вернулся , мертвенно желтый от расстройства печени . Парамананда Прабху , которого Шри Сиддханта Сарасвати попросил заботиться о Дхарме , потратили много времени и денег на его лечение . Полностью излеченный и раскаивающийся , Дхарма поклялся посвятить остаток своей жизни служению Шри Сиддханте Сарасвати , который восстановил его физическую и духовную жизнь .

Еще до этих событий Дхарма начал свое общение с компанией распущенных местных жителей , с которыми он приобщился к употреблению алкоголя , сплетничанью и другием порокам . Вскоре он покинул общество преданных и стал жить со злонравным мусульманином , который подстрекал его подать жалобу в полицию на новоустановленный Шри Чайтанья Матх , что там ему якобы не выплатили зарплату . Несмотря на отсутствие доказательств того , судья поддался влиянию фальшивых слез Дхармы и вынес решение в его пользу ; и когда правительство потребовало повторного рассмотрения дела , судья оставил в силе свое первоначальное решение . В тот же день , сын человека , который подстрекал Дхарму умер .

Вскоре после этого Дхарма стал мусульманином и тут же , в течение нескольких дней , у него случился приступ мучительной боли в желудке . В течение шести месяцев он испытывал невыразимые страдания , а затем , в один прекрасный день , рухнул под деревом и , задыхаясь , признал свою вину перед собравшимися сельскими жителями . И после умер . Что касается мирового судьи , то на следующий день после вынесения окончательного решения его единственный дорогой брат скончался . Это так глубоко потрясло его , что он больше никогда не смог участвовать в судебных слушаниях .

 

26. Н иштха

 

Согласно словарю «Шабда-калпадрума», санскритское слово ni ñö h ä состоит из приставки ни от слова nitar äà ( «полностью», «всегда») и слова ti ñö hati («находиться», «располагаться») nitar äà ti ñö hat é ti ni ñö h ä . Иначе говоря, это уровень, на котором сознание человека и его вера в Бхагавана и путь бхакти становится непоколебимой. Иначе говоря, до этой ступени начальная слабая и подверженная внешним влияниям вера, шраддха, - это вера в гуру и вера в ритуальную сторону бхакти. Она не имеет глубоких внутренних оснований и держится, главным образом, на отношениях с учителем (вернее, его идеализированным образом).

 

Гурудаса: Что значит шраддха?

Прабхупада: Шраддха, значит вера в духовного учителя. [147]

Но на этой ступени вера в преданных становится верой в Личность Бога, Бхагавана и в Его святое имя.

 

Это третья стадия развития премы , на которой человек избавляется от всех привязанностей , и его вера сосредоточивается на Господе. Пока человек не изжил в себе грех , его вера не может стать непоколебимой . Чем больше он освобождается от греха , тем тверже становится его вера . Эта непоколебимость именуется ништхой . Такова четвертая стадия развития премы .[148]

 

В отдельной главе мы более подробно рассмотрим разницу между начальной верой, шраддхой и твердой верой, ништхой. Здесь же достаточно сказать, что ачарьи очень часто используют слово шраддха для обозначения ништхи.[149]

 

Джива Госвами говорит:

çraddhä hi çästrärtha-viçväsaù çästraà ca tad açaranasya bhayaà ato çaraësyäbhayaà vadati ato jätäyäù çraddhäyäs tat çaraëäpattir eva liìgam

Вера - означает вера в священные писания . Шастры гласят , что человек , лишенный преданности , живет в страхе , но не существует страха для того , кто предался . Таким образом , узнать человека , котораы развила веру , можно по присутствию в нем преданности .

Что значит " предаться "? Джива Госвами говорит jätäyäà çraddäyäà sadä tad anuvåtti ceñöaiva syät karma parityägo vidhéyate: когда у человека появляется вера , он всегда почтительно относится к Господу и оставляет деятельность ради плодов .

Так, Шрила Прабхупада часто говорил «вера», имея в виду ништху. Он сам объясняет это:

Под верой подразумевается твердая вера . [150]

 

Непоколебимость – признак осбаления влияния материи на сознание человека. Шрила Прабхупада дает очень точную формулу:

 

Беспокойства возникают из - за невежества . Нет невежества – нет беспокойств .[151]

 

Ништха – это ступень, на которой влияние материальной и духовной энергий на человека уравновешивается, и, хотя чаша весов еще не склонилась в пользу духовной энергии, исход битвы за сердце человека в значительной степени предрешен в пользу духовной энергии.

 

Когда человек достигает ступени ништхи, стабильности в служении Богу, одухотворение эго становится существенным (баху-дешавартини), хотя поглощенность материей еще очень значительная (прайики).[152]

 

В этом смысле, ништху можно уподобить периоду духовной юности. Хотя в юности желание наслаждаться еще очень сильно, серьезный человек, пройдя через период сомнений, метаний и подчас мучительной рефлексии подросткового возраста, определяется с целью своей жизни и начинает строить фундамент своего будущего. Иначе говоря, в юности у человека, чье эго правильно сформировалось на предыдущих этапах жизни, к осознанности добавляется целеустремленность. Точно так же, на уровне ништхи из практики челоека полностью уходит ритуализм и все усилия человека подчиняются достижению одной цели.

 

Таким образом , движение сознания Кришны охватывает все стороны жизни . Не так , как поступают стереотипные " прихожане " - каждую неделю ходят в церковь , а по возвращению занимаются теми же ... Нет . Оно охватывает все стороны нашей жизни . Но единственная цель заключается в возвращении домой , обратно к Богу . [153]

 

До достижения ступени ништхи влияние низших гун природы на сознание человека сильно мешает ему стабильно практиковать садхана-бхакти. На стадии ништхи это влияние остается, но оно перестает мешать его бхаджану и киртану.

Благодаря служению преданным и Бхагаватам , большая часть намаапарадх ( абхадрешу ) становятся слабыми . Это ослабление апарадх продолжается вплоть до ступени рати ( бхава ). « Наиштхики » относится к ништхе , когда ум способен с легкостью сосредоточиться на Господе . Когда большая часть анартх разрушена , преданный достигает ступени ништхи .[154]

Как серьезный юноша может справиться с сильными импульсами чувств, понимая, что мешаеют ему в достижении его целей, так и преданный на этой ступени способен сосредоточить все свои мысли на Боге, несмотря на то, что иногда его сознание пронзают стрелы вожделения и гнева.

До этого ум был пронзен острыми стрелами похоти , жадности и т . д . Как может ум быть удовлетворен в таком состоянии ? [155]

Вишванатха Чакраварти описывает пять признаков нестабильности, проявляющихся в сознании человека, не достигшего уровня ништхи.

Слово ништха указывает на наличие качества устойчивости или постоянства . Несмотря на ежедневные попытки преданного достичь постоянства в преданном служении , человек не сможет сделать этого до тех пор , пока у него сохраняются анартхи . Препятствием для стабильного преданного служения являются лайа ( сон ), викшепа ( склонность к беспокойству ), апратипатти ( безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному ), кашайа ( греховные привычки ) и расасвада ( вкус к материальным наслаждениям ). Пройдя стадию анартха - нивритти и почти полностью преодолев эти пр е пятствия , преданный достигает уровня ништхита - бхакти . Иначе говоря , признаком устойчивого преданного служения является отсутствие вышеупомянутых пяти недостатков .

Лайей называется тенденция засыпать во время киртанам , шраванам и смаранам ( джапа ),

Викшепа — склонность переключаться на мирские темы во время совершения преданного служения ( например , легкомысленные разговоры во время джапы и т . д .).

Апратипатти означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение , даже несмотря на отсутствие лайи и викшепы .

Кашайа относится к внутренней тенденции впадать в гнев , испытывать жадность и гордость .

Расасвада означает неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности материальных чувственных удовольствий .

Ништхита - бхакти достигается после освобождения от этих пяти пороков . Это подтверждается в Шримад Бхагаватам 1.2.19 :

tad ä rajas - tamo - bh ä v äù

k ä ma - lobh ä daya ç ca ye

ceta etair anäviddhaà

sthitaà sattve prasédati

Как только в сердце навечно утверждается любовное служение , все последствия влияния гун страсти и невежества : похоть , желания и страсти – покидают сердце . Тогда преданній утверждается в гуне благости и обретает счастье во всей его полноте . [156]

Из пяти перечисленных признаков внутренней нестабильности викшепа является главным. Джива Госвами, давая определение ништхе, пишет, что ништха – это ступень, на которой ум не отвлекается во время бхаджана, то есть свободен от викшепы (рассеянности, невнимательности): niñöhä bhajane avikñepeëa sätatyam . [157]  Викшепа – это склонность ума к блужданиям и его неспособность сосредоточиться в медитации на святом имени.    

На стадии бхаджана - крии медитация на Господа кратковременна и смешана с мирскими образами и темами . На стадии ништхи медита ция на Господа лишь изредка прерывается материальными мыслями ( абхаса ). [158]

Подобно тому, как юность в жизни человека, является переходным этапом между детством и зрелостью, ништха – это переходный этап между начальными ступенями бхакти, когда материальные тенденции еще преобладают в сознании человека, и зрелыми стадиями практики бхакти, когда практикующий преданный служит Кришне с глубокими духовными эмоциями. Иначе говоря, человек, достигший стадии ништхи, превращается из каништха-вайшнава в мадхьяма-вайшнава.

 

«С появлением шраддхи человек становится каништха - адхикари . Когда благодаря практике различных составляющих садхана - бхакти , таких , как шравана , а также благодаря садху - санге такой преданный из бавляется от анартх и его шраддха , окрепнув , пре вращается в ништху , он становится мадхьяма - адхи - кари , или преданным среднего уровня . Продолжая заниматься практикой садхана - бхакти и общаясь с вайшнавами более высокого уровня , преданный питает свою ништху , и в конце концов она превращается в ручи . Садхака , развивший ручи , называется уттама - адхикари .”[159]

 

Поэтому ништха этот тот минимальный духовный возраст, когда человек может исполнять роль духовного учителя, дикша-гуру, или самостоятельного проповедника, то есть брать на себя ответственность за формирование веры других людей, систематически объясняя им смысл шастр. Только такие люди могут по-настоящему представлять общество преданных во вне. С этой точки зрения, человек на уровне бхаджана-крии может помогать людям, только что вставшим на духовный путь, он может воодушевлять других, рассказывая то, что понял сам, но он не должен говорить от себя или иметь последователей. В соответствии с этикетом вайшнавов, такой человек всегда должен ссылаться на тех, кто выше него, и стараться приводить людей к настоящим проповедникам. Человек на уровне анартха-нивритти может выполнять обязанности наставника, но при этом он, понимая ограниченность своего опыта и знаний, должен всегда видеть в себе помощника духовного учителя. Но человек, достигший уровня ништхи, имеет право стать духовным учителем, или наставником для наставников. Однако даже человек, достигший ступени ништхи, то есть уровня мадхьяма-адхикари, должен принимать учеников и последователей с большой осторожностью.

 

В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться отличать друг от друга каништха-адхикари, мадхьяма- адхикари и уттама-адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур оставил для нас некоторые практические указания, помогающие распознать вайшнава категории уттама-адхикари; в частности, как он пишет, уттама-адхикари славится своей способностью обращать в вайшнавизм множество падших душ. Не следует становиться духовным учителем , не достигнув уровня уттама - адхикари . Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на промежуточной ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных той же категории. При этом надо понимать, что подопечные таких духовных учителей, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя вайшнава категории уттама-адхикари. [160]

 

Еще одной важной отличительной чертой человека, достигшего уровня ништхи, является его понимание неотличия святого имени и Самого Бога.

 

Неотличны ли друг от друга Шри Хари и Его святые имена? Святое Имя Хари и Сам Господь Хари неотличны. Они неотделимы. По милости святого имени, форма Господа, качества, характеристики и игры открываются преданному, занимающемуся воспеванием, позволяя ему оставаться полностью равнодушным к опыту материального существования. На этой стадии обусловленную душу больше не беспокоят мысли о материальных наслаждениях или ментальные беспокойства. Мы должны молиться святому имени таким образом, чтобы оно даровало нам свою милость. [161]

Своими духовными наставниками и друзьями каништха-адхикари обычно избирает себе подобных. Для того чтобы преодолеть слабость сердца, он должен найти истинного гуру и научиться у него поклонению Божеству. Поклоняясь Божеству в течение длительного времени , каништха - адхикари разовьет веру в святое имя . Тогда он почувствует желание повторять святое имя в обществе святых людей. [162]

Осознание тождественности святого имени и Самого Бога приводит человека к более глубокому пониманию положения возвышенных вайшнавов. Подобно тому, как юноша, миновав подростковый период бунта против старших, преисполняется новым, гораздоболее глубоким и осознанным почтением к старшим, мадхьяма-бхакта отчетливее осознает свою зависимость от общения с чистыми преданными.

Шри Харидаса Бабаджи: "Основные признаки мадхьяма-адхикари-бхакты: во-первых, ананйа-бхакти по отношению к Шри Кришне; во-вторых, четыре качества обнаруживаются в его поведении по отношению к окружающим преданным, а именно: атма-буддхи - для него преданные дороже, чем он сам себе; мамата-буддхи - глубокая привязанность к преданным; иджйа-буддхи - он считает преданных объектами своего поклонения; тиртха-буддхи - он считает их неотличными от мест паломничества; в-третьих, будучи по природе сострадательным, мадхьяма-адхикари-бхакта милостиво расположен по отношению к тем, кто не знает об Абсолютной Истине; и, наконец, в-четвертых, он строго избегает общества людей, враждебно настроенных по отношению к Бхагавана.[163]

Именно глубокое, открытое, сердечное общение с возвышенными преданными помогает человеку перейти на ступень ништхи. Без такого общения он останется на уровне каништха-бхакты. Но, даже если у человека есть такое общение, он может оставаться на уровне каништхи, если одновременно с этим он поддерживает асат-сангу – неблагоприятное общение с атеистически настроенными людьми.

 

На уровне ништхи человек также старается нейтрализовать последствия близкого общения с атеистически настроенными людьми, усиливая и углубляя свою духовную практику.

 

В качестве средства избавления от дурного общения, вы должны увеличить количество кругов повторяемого вами святого имени. Если вы будете повторять каждый день сто тысяч святых имен, то оскорбители не смогут нарушить ваш бхаджан. Убедитесь, что вы, так или иначе, уделяете достаточно времени для повторения ста тысяч святых имен ежедневно. [164]

 

Но самой важной чертой юности являются, конечно же, зарождающиеся эмоции. Эмоции растущего ребенка и даже подростка, как правило, достаточно примитивны и эгоцентричны это гнев, страх и радость от обладания чем-то. Для того, чтобы испытывать более глубокие и чистые чувства, основанные на самопожертвовании, требуется зрелость. Чайтанья Махапрабху говорит об этих зарождающихся духовных эмоциях, которые испытывает человек, достигший стадии ништхи, в наставлениях Санатане Госвами:

 

eka a ì ga s ä dhe keha s ä dhe bahu a ì ga

ni ñö h ä haite upajaya premera tara ì ga

 “Если человек практикует преданное служение с твердой решимостью или ништхой, то, независимо от того, практикует он какой-то один вид преданного служения или много, волны любви к Богу поднимутся в его сердце.” [165]

Эмоции, которые испытывает вайшнав на этой ступени духовного развития, это эмоции предания себя на волю Бога, шаранагати. Они знаменуют начало любви, потому что настоящая любовь всегда основана на самоотрицании и самопожертвовании.

Шаранагати описывается следующими словами:

änuk ülyasya sa ìkalpa ù pr ätik ülyasya varjana à

rak ñi ñyat éti vi çv äso gopt åtve vara ëa à tath ä

ätma -nik ñepa -k ärpa ëye ña ò-vidh ä çara ëägati ù[166]

Существует шесть этапов предания себя Господу. Первые два – это änukülyasya saìkalpa и prätikülyasya varjanam: "Я буду делать все, что благоприятно для преданного служения, и отвергать то, что неблагоприятно для него.» Это называется saìkalpa или pratijïä, торжественный обет. Третьим признаком является rakñiñyatéti viçväso, вера в Господа, как в своего защитника: «Господь Кришна - мой защитник. Увлекаясь имперсональными размышлениями (гьяной), йогой и подобной бессмысленной деятельностью, я не смогу достичь ничего, имеющего ценности.» Таким образом он выражает доверие (viçväsa). Четвертый признак - goptåtve varaëam, добровольное принятие Господа, как своего покровителя: Сам защитить себя я не смогу. Я буду служить Господу, насколько позволят мои силы, а Он обо мне позаботится. Это то, что подразумевается под зависимостью (nirbharatä). Пятый признак - ätma-nikñepa, предание: «Кто я такой? Всего лишь собственность Господа. Я буду исполнять то, что Он пожелает.» Шестой признак - kärpaëye, кротость: «Я убогий и не владею ничем, будучи лишь ничтожной частичкой Верховного Господа». Это подразумевается под смирением (kärpanya или dainya). [167] Когда эти настроения укрепляются в сердце преданного , возникает шраддха .[168]

Бхактивинода Тхакур далее говорит очень важную вещь: с эмоций шаранагати начинается восстановление свабхавы, природы, присущей чистой душе, ибо все остальные духовные эмоции основаны на эмоциях шаранагати и не могут зародиться в сердце человека, если в нем нет этого фундамента.[169]

 

Джива, обладающая такой шраддхой, пригодна для бхакти. Это первый этап в развитии свабхавы , подобной той , которой обладают чистые , вечно освобожденные , дживы . Следовательно , это нитья - свабхава дживы, а все остальные свабхавы являются наимиттика.[170]

Эта природа начинает восстанавливаться, когда благодаря общению с чистыми преданными, навязанная дживе, искаженная обусловленная природа, порождающая анартхи, перестает оказывать на нее влияние.

Эти четыре типа анартх являются наисаргика-пхала, плодом наисарги или приобретенной природой дживы, попавшей по влияние невежества. Они будут постепенно уничтожены, если человек культивирует сознание Кришны в обществе шуддхабхакт.[171]

Повторим: пять эмоций, составляющих шаранагати, это

1) решимость во что бы то ни стало следовать пути (пратигья, или торжественный обет);

2) доверие к Богу (вишваса, вера в Его защиту);

3) ощущение своей физической зависимости от Бога (нирбхарата);

4)  ощущение эмоциональной зависимости от Бога (атма-никшепа, или ощущение «я Твой, я принадлежу Тебе, делай со мной все, что хочешь»);

5) Смирение, ощущение своего падшего состояния (карпанья или дайинья).[172]

 

Эти пять духовных эмоций – самое большое сокровище садхаки, достигшего уровня ништхи. Он, как зеницу ока, хранит их в своем сердце и не позволяет материальным эмоциям, таким как гнев, гордыня или зависть, разрушить или ослабить их. Тень этих эмоций начинающий преданный испытывает уже тогда, когда в нем зарождается шраддха. Однако до ступени ништхи эти эмоции шаранагати были, скорее, обращены к садху. Мы писали об этом в разделе, посвященном садху-санге. Но на уровне ништхи, как пишет Бхактивинода Тхакур, у человека к вере в духовного учителя добавляется глубокая, основанная на личном опыте вера в Бога.

 

Вера становится верой в Бога . …Это четвертая ступень на пути достижения премы. [173]

Шесть признаков шаранагати, и соответствующие им эмоции, также возникают не сразу. Первые две эмоции постепенно зарождаются в сердце практикующего преданного по мере одухотворения его ума – манаса ­– с присущей уму склонностью принимать и отвергать. Когда человек отдает Кришне свой ум (манас), то критерием для принятия и отвержения перестают быть капризы нашего ума и становится воля Кришны, выраженная в священных писаниях. В идеале, человек должен почувствовать вкус к этому на уровне бхаджана-крийи. Так в его сердце закрепляется первая эмоция – решимость. На ступени анартха-нивритти, когда одухотворяется сознательный разум человека, буддхи, практикующий вайшнав начинает ощущать свою зависимость от общества преданных. Оглядываясь назад, размышляя над своей жизнью он начинает яснее видеть, как действует закон кармы в его жизни, и тогда постепенно в его сердце укрепляется вера в защиту Кришны (вишваса) и ощущение своей зависимости от Него (нирбхарата). Две последние эмоции – дайинья и атма-никшепа – возникают тогда, когда одухотворяется эго человека (аханкара). Остановимся немного подробнее на этих двух эмоциях шаранагати, потому что углубление этих двух эмоций – смирения и ощущения своей полной зависимости от Бога – составляет суть того, что происходит с практикующим преданным на этапе ништхи.

Природу дайиньи – эмоции смирения – описывает Нарада Муни в «Брихад-Бхагаватамрите»:[174]

“ Любовное преданное служение сильно отличается от таких практик , как карма , гьяна и йога . На каждом этапе оно украшен безразличием к подобным практикам , а его корень - даинья , совершенное смирение . Мудрецы определяют даинью как состояние , в котором человек всегда считает себя исключительно бездарным и ничтожным , даже обладая всеми выдающимися качествами ".

Санатана Госвами объясняет, что смирение приводит с собой все остальные добродетели, такие как строгое соблюдения принципов нравственности, уважение к людям, скромность, чистоплотность и здоровый страх материального существования. В следующем стихе Санатана Госвами непосредственно описывает практику преданого, достигшего уровня ништхи:

yayä väcehayä dainyaà

 matyä ca sthairyam eti tat

täà yatnena bhajed vidväàs

 tad-viruddhäni varjayet

 

Разумный человек должен тщательно контролировать речь , поведение и мышление , которое укрепило бы его в совершенном смирении , и избегать всего , что стоит на пути к достижению этой цели .

Атма-ниведанам, или атма-никшепа ­– завершающая ступень шаранагати ­– описано в «Бхакти-сандарбхе»:

tac ca deh ädi -çuddh ätma -paryantasya sarvato -bh ävena tasminn ev ärpa ëam . tat -k ärya à c ätm ärtha -ce ñöä-çünyatva à tan -nyast ätma -s ädhana -s ädhyatva à tad -arthaika -ce ñöämayatva à ca . ida à hy ätm ärpa ëa à go -vikrayavat vikr étasya gor vartan ärtha à vikr étavat ä ce ñöä na kriyate . tasya ca çreya ù-s ädhaka ù sa kr étav än eva sy ät . sa ca gaus tasyaiva karma kury ät , na punar vikr étavato ’p éti .

"Преданность бывает двух типов: (1) предание телом (2) предание человеком своей чистой души. Слово samarpaëa (предание) означает отдать себя Шри Бхагавану во всех отношениях. Деятельность, основанная на преданности, лишена какого-либо стремления к удовлетворению собственных желаний. Все усилия, направленные на достижение совершенства, должны быть предложены Шри Бхагавану, включая усилия, осуществляемые телом, речью и умом. Это предание себя подобно продаже коровы. Если корова продана, продавец больше ничего не предпринимает, чтобы защитить или обеспечить нужды коровы; теперь покупатель обеспечивает корову всем необходимым. Корова также теперь служит только покупателю, а не продавцу. Таким же образом, садхака, который вверяет себя Шри Хари, несомненно, становится свободным от беспокойства по поводу своего тела или чего-либо связанного с ним и обретает удачу продолжать свой бхаджан непрерывно".”[175]

Так, в общих чертах завершается первый этап одухотворения эго человека.

vapur -ädi ñu yo 'pi ko 'pi v ä

 guëato 'säni yathä tathä vidhaù

tad ayaà bhavataù padäbjayor

 aham adyaiva may ä samarpita ù

"Господи, все, чем я обладаю с точки зрения этого тела и в связи с ним, все, чем меня наделили три гуны материальной природы, сегодня я предлагаю Твоим лотосным стопам."[176]

27. Заключение

Мы попытались показать, как на первых этапах духовной жизни постепенно формируется духовное эго (идентичность) человека, постпенно замещая его ложное, материальное эго. Повторим еще раз, что нарисованная нами картина схематична и заведомо неполна. Она подобна дорожной карте, на которой обозначены главные вехи, но, если она поможет хотя бы одному человеку быстрее дойти до цели, можно считать, что поставленная нами задача выполнена.

Когда человек достигает уровня ништхи, его вера в путь преданного служения и практика повторения святого имени становятся стабильными и непрерывными. Это означает, что он подошел к концу очень важного и самого трудного этапа одухотворения эго. Этот этап трудный, потому что на всем его протяжении человек преодолевает сопротивление материи, и пройти его можно, только если нас окружают любящие вайшнавы, обладающие подлинным духовным опытом. Ради них, вайшнавов, которые приняли на себя труд помогать другим людям на их духовном пути, мы попытались максимально структурированно изложить то, что говорят учителя нашей сампрадаи, о законах духовного роста садхаки.

Заботиться о других – сложное, а иногда рискованное занятие, потому что, как правило, люди привязаны к своим анартхам – гневу, гордости, зависти, собственническим инстинктам, мечтам о счастье и проч. Все эти качества – причина нескончаемой внутренней боли и страданий для человека. Не понимая, что источник этой боли находится внутри, люди ищут причину испытываемой ими боли в тех, кто их окружает, и наставник зачастую становится их первой мишенью. Но хотя это сложный и опасный труд, он благодарный, потому что, помогая другим, мы можем яснее увидеть свои проблемы. И Хари, довольный нашим служением, заберет их у нас. Недаром Он сам говорит в Бхагавад-гите (18.68-69):

ya ida à parama à guhya à

mad -bhakte ñv abhidh äsyati

bhakti à mayi par äà k åtv ä

mäm evaiñyaty asaàçayaù

na ca tasmän manuñyeñu

kaçcin me priya-kåttamaù

bhavitä na ca me tasmäd

anyaù priyataro bhuvi

Тот , кто открывает эту высшую тайну Моим преданным , непременно достигнет уровня чистого преданного служения и в конце жизни вернется в Мою обитель . В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже , чем он .

Эпилог

На протяжении всего этого труда слова Шрилы Прабхупады и предшествующих учителей были источником постоянного вдохновения для нас. Поэтому нам хочется завершить этот труд не своими словами, а словами одного из величайших проповедников бхакти – Бхактисиддханты Сарасвати. Одно из его писем с красноречивым названием «Что преданный должен знать в своей жизни» в большей или меньшей степени суммирует все, о чем мы пытались рассказать.

 

Krame krame paya loka bhava sindhu kula. "Человек постепенно достигает берега материального океана."

 

Взращивание надежды, рвения, служения Господу Кришне, служения преданным Кришны и воспевание святого имени - все это чрезвычайно благоприятно. Благодаря привязанности к непрерывному служению Господу Кришне, соблазны майи не смогут увлечь нас. Всегда участвуйте в слушании и повторении. Регулярно читайте литературу, написанную махаджанами и Гаудия вайшнавами. Таким образом, не останенется ниаких недомолвок относительно принятия сиддханты или заключений священных писаний.

Регулярно обсуждайте с преданными, которые живут рядом с вами, темы связанные с Господом Хари - таким образом вы будете прогрессировать в духовной жизни, вы поймете свое смиренное положение и падшее состояние. Вы очень хорошо знаете: sarvottama apanake hina kari mane, - что самый возвышенный преданный считает себя падшей души. Если вы молитесь за благополучие тех, кто зависит от вас, вы делаете вклад в свой собственный духовный прогресс.

Несмотря на то, что служение Господу Кришне, служение Его преданным и повторение святого имени Господа - три независимые действия, они одинаково значимы. Благодаря совместному воспеванию святого имени, служение Господу Кришне и Его преданным становится совершенным. Благодаря служению преданным, воспевание имен Кришны и служение Господу Кришне становится совершенным. Благодаря служению Господу Кришне, совместное воспевание святого имени и служение преданным становится совершенным. Доказательством этому является утверждение: саттвам вишуддхам васудева сабдитам - состояние чистой благости также известено как Васудева.

Благодаря изучению Шри Чайтанья-чаритамриты, служение Господу Кришне и воспевание святого имени становятся совершенными. Такую же пользу приносит чтение Шримад-Бхагаватам в обществе преданных. Кроме того, посредством поклонения Божеству достигаются все эти три цели. Служение святому имени приносит такие же результаты.

Следует рассматривать свое прошлое с точки зрения благоприятных возможностей для преданного служения. Другими словами, вы должны знать, что без сомнения, неблагоприятные условия в прошлом неизбежно приводят к благоприятным условиям в будущем. Опасности и невзгоды, пережитые в трудный период жизни, в следующую же минуту становятся причиной благоприятных условия для поклонения Господу. Все объекты видимого мира связаны со служением Кришне. Умонастроение отвращения к служению Господу Кришне ставит в тупик наш разум относительно объектов этого мира и привлекает к материальным наслаждениям. Когда мы видим отношения между Кришной и всем миром посредством пробуждения трансцендентного знания, ядовитый плод славы не способен отравить нас.

"Бушующие волны жизни стремительно текут по направлению к океану времени или смерти." Имейте это в виду и будьте заняты в служении Хари на каждом шагу. Таким образом, мы должны с радостью соглашаются исполнить все, что угодно Господу Кришне. Если Кришна чувствует себя счастливым, держа меня вдали от Себя, то я должен принять Его решение, даже если это причиняет мне боль.

 

tomara sevaya duhkha haya yata

seo ta parama sukha

 

(Шаранагати, Атма Ниведана, 8-4)

"С какими бы трудностями я ни сталкивался, служа Тебе, на самом деле они являются источником счастья для меня." Таковы чувства вайшнава. Попробуйте последовать этому примеру. Если все наши анартхи будут согласовываться со служением Господу Кришне, то те же самые анартхи превращаются в артхи и становятся причиной вечного блага, ведущего к цели жизни. Прежняя натура Билвамангала Тхакура, история жизни Сарвабхаумы и анартхи Пракашананды в виде сухих ментальных спекуляций, в конечном счете превращаются в преданное служение Господу Кришне. Поэтому не беспокойтесь об анартхах из прошлого. Пока присутствующие у вас анартхи не задействованы, они не смогут проявиться, если ваше слушание и воспевание очень сильно. Продолжительность нашей жизни коротка, поэтому мы должны искренне служить Хари до самого конца. Следование пути махаджан является единственным средством достижения всего благоприятного.

 

Обсуждение  стиха Шримад Бхагаватам (11.23.57) начинающегося с  aham tarisyami durantaparam.

 

Когда я думаю, что все хорошо, я отворачиваюсь от Кришны и в результате я начинаю считать старших преданных ниже меня. Посему, учитывая это, Господь Кришна держит меня в различных мучительных условиях, таких как плохое здоровье и прочие неудобства. В такие моменты я стараюсь понять смысл стиха, начинающегося с tat te’nukampam. Когда мы поглощены материальными вещами, не имеющими отношения к Кришне, у нас проявляется склонность ссориться с разными людьми.

(Шри Чайтанья Матх, Шридхама Майапур, 5 Августа, 1926)

Таблица

 

По вертикали:

Шраддха

Садху-санга

Бхаджана-крия

Анартха-нивритти

Ништха

 

По горизонтали

 

Соответствующая ступени период в жизни человека

Способности, формирующиеся на этом этапе

Общение

Формирующаяся на этом этапе ценность

Уровень ответственности

Главный метод обучения

Форма отождествления

Курсы, которые надо пройти

Критерии успешного прохождения этого этапа

Роль в обществе преданных

 

 

tatra yadyapy ekatare ëä pi vyutkrame ëä pi siddhir bhavaty eva tath ä pi prathama à n ä mna ù ç rava ë am anta ù kara ë a -ç uddhy - artham apek ñ yam | ç uddhe c ä nta ù kara ë e r ü pa -ç rava ë ena tad - udaya - yogyat ä bhavati | samyag - udite ca r ü pe gu ëä n äà sphura ë a à sampadyate | tatas te ñ u n ä ma - r ü pa - gu ë e ñ u tat - parikare ñ u ca samyak sphurite ñ v eva l é l ä n äà sphura ë a à su ñö hu bhavat é ty abhipretya s ä dhana - kramo likhita ù | eva à k é rtana - smara ë ayor j ï eyam |

It is a fact that hearing about any one of these four—the names, forms, qualities or pastimes of the Lord—and in any given order, leads to perfection. Yet in order for purification of the heart to take place, it is necessary to begin with hearing the name. When the heart is thus purified, one can hear about the Lord’s form, and by so doing, the heart becomes fit for the revelation of the Lord's form.

When the Lord’s form fully manifests, revelation of His qualities ensues. Thereafter, when the Lord’s name, form and qualities have fully manifested along with His associates, the pastimes of the Lord unfold properly. It is with this intention that hearing topics in a specific order was originally stated. The same conclusions also apply in regard to singing and remembering the names, forms, virtues and pastimes of the Lord.

 

 

Приложение

 

 

The Blind Man Holding the Cow’s Tail Fallacy

Once upon a time a blind person was going to his father-in-law’s house, tracking the way with the help of his walking stick. Very soon while passing through a field he came across a cowherd boy and asked, “O brother, would you please do me a favour by leading me to my father-in-law’s house?”

At this the cowherd replied, “I am busy in tending so many cows. If I take you to your father-in-law’s house, all the cows will run away. Of course, I can do one thing for you - I can lend you a very docile and faithful cow of mine - you can safely catch hold of her tail and she can smoothly lead you to your in-laws house.”

 Thus advised by the cowherd, the blind traveller firmly caught hold of the cow’s tail and the cow began walking while trailing him behind. However, the cow got quite scared of the strong pulling of it’s tail by a blind person, and hence she behaved so frantically that the blind person was virtually being pulled roughly along the road and through thorny bushes while suffering frequent hard kicks of the cow’s hind legs. As a result the blind man’s body was severely injured and his garments were all torn apart.

 Anyway, he arrived in the dead of night to his in-laws house, in a very wretched condition with cuts and bruises and totally naked. The servants of his in-laws house took him to be a cattle thief and punched and slapped him in order to get him to release the cow’s tail from his hold. Thus the blind man suffered unlimitedly.

 

PURPORT

Those who have ulterior motives take shelter of so-called guru’s instead of a truly bona-fide spiritual master and ultimately suffer very badly like the blind man in his situation.

 Any and every person cannot lead one to the Supreme abode of Godhead and no unauthorised to our true welfare. It is, therefore, obligatory that one should take shelter of a bona-fide Krsna conscious spiritual master without any hesitation.

The Physician’s Knife

Amar was a village boy who had been suffering so much from a boil on his back that he attempted suicide. His mother and close relatives were all trying to alleviate his pain by using hand-fans or even by orally blowing on the swelling boil.

 One of his neighbours advised that the boy should be given some anaesthetic drug to save him from such unbearable physical agony. Still another person recommended that it was better to relieve him eternally from such a painful experience. His argument was that the boy has been suffering terribly because was alive, so, if he were dead he wouldn’t be in pain anymore. The result would be complete solace to both the disease and patient.

 Unnerved by such advice, the wise father of the boy immediately sent for an experienced physician, disregarding his son’s so called well-wishers. When the physician advised that a minor surgery be formed on the boy, the relative including the boy’s mother, grandmother and others started weeping all in a row. The ignorant boy also started abusing the physician in the most vulgar words, saying, “You have come to kill me. Leave me alone right now, or I must send for the police to arrest you! Why don’t you strike the knife on your own body? Would you go and lynch your own son? I would rather take a dose of poison before I surrender myself to your hands for certain death.”

 Turning a deaf ear to the boy’s delirious outburst, the physician held him tightly while he pressed and executed the surgical operation on the boil. After a while, the boy was completely relieved of all agony and gradually became well within a few days.

 

PURPORT

Just like a real physician, quite often the real spiritual masters and saintly persons also dissect some of the knots in the obstinate mind of living entities by way of apparently distasteful injunctions and instructions varying on the degrees of entanglement. But the suffering entity is hardly inclined to agree with such injunctions and instead, misapply a lot of harsh words to those saintly persons blaspheming them as their enemies and extremely merciless executioners.

 So-called relatives and friends of such suffering entities strongly advocate against such a surgical operation to avoid the apparent pain and uneasiness. Some such pseudo-friends even in the name of impersonalism advise one to commit suicide to get rid of the rut.

 In fact, none of these ways can be fruitfully undertaken for eternal welfare of an entity. The constitutional position of a living entity is only realized after disentanglement from all unworthy mundane attachments with the help of saintly injunctions sincerely followed. This enables one to enter into the province of devotional service which is the only way to eternal bliss and peace of mind.

Первичная шраддха – это тень настоящей шраддхи – ништхи.

 

Таттвика и таттвика шраддха

Faith means strong faith. The words of Bhagavad-gйtд are authoritative instructions for faithful men, and whatever Kеслa says in Bhagavad-gйtд is to be accepted as it is, without interpretation. This was the way Arjuna accepted Bhagavad-gйtд. After hearing Bhagavad-gйtд, Arjuna told Kеслa: sarvam etad еtaа manye yan mда vadasi keзava. "O Kеслa, I totally accept as truth all that You have told me." (Bg. 10.14)

This is the correct way of understanding Bhagavad-gйtд, and this is called зraddhд. It is not that one accepts a portion of Bhagavad-gйtд according to his own whimsical interpretations and then rejects another portion. This is not зraddhд. Зraddhд means accepting the instructions of Bhagavad-gйtд in their totality, especially the last instruction: sarva-dharmдn parityajya mдm ekaа зaraлaа vraja. "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me." (Bg. 18.66) When one becomes completely faithful in regard to this instruction, one's strong faith becomes the basis for advancing in spiritual life.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: