|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
К акие навыки человек должен получить:
Навык различения трех гун природы и применения этой теории на практике (носители влияния гун) Навыки саттвичного образа жизни, прежде всего, вегетарианства (сюда могут включаться базовые упражнения йоги и пранаямы – комплекс на 15-20 мин. в день) Навык раннего подъема и навык раннего отбоя Навык поддержания здоровья и равновесия в уме через знание трех дош и их циклов Навык уважения людей, следующих другой религиозной традиции Навык уважительного слушания Базовые навыки медитации, в частности, медитации на звук.
- сложности и опасности этой ступени Только что зародившаяся вера очень чувствительна. Ее легко разрушить. Вот, что пишет об этом Бхактивинода: “Сейчас я объясню процесс постепенного развития бхакти, начиная с семени бхакти в форме шраддхи. Нужно понимать, что бхакти проявляется в сердце человека в тот самый миг, когда семя веры посажено в его сердце. Бхакти на этапе шраддхи очень уязвима и, в этом смысле, напоминает девочку-младенца. С момента зарождения бхакти в сердце человека нужно тщательно заботиться о ее здоровье. Подобно тому, как семейный человек тщательно ограждает новорожденного младенца от солнца, холода, опасных животных, голода и жажды, точно так же нужно защищать и новорожденную веру человека от всех неблагоприятных влияний. В противном случае нежелательное соприкосновение с философией имперсонализма, ритуалами карма-канды, мистической йогой, привязанность к материальным объектам, сухое отречение от мира и проч. не позволят семени бхакти развиться в уттама-бхакти и вместо этого она примет другие формы. Иначе говоря, вера не превратится в бхакти, а вместо этого примет форму анартх, препятствующих развитию чистой преданности. Опасность болезней останется до тех пор, пока нежная Шраддха-деви не избавится от влияния анартх и не превратится в ништху, твердую решимость. Это произойдет, если она опекается заботливой матерью (обществом настоящих преданных) и регулярно принимает лекарство в виде повторения святого имени. Но когда она достигает в своем развития стадии ништхи, никакие анартхи не смогут повлиять на нее». (Бхакти-таттва-вивека, 1)
Сложность этого этапа состоит в том, что у людей уже есть анартхи, которые мешают им правильно воспринимать духовное знание, которые проявляются, прежде всего, как дурные привычки и сомнения.
есть склонность смешивать все, читать наряду с духовными псевдо-духовные книги, всевозможную эзотерику, доверять дешевым чудесам.
- возможные подмены , как их распознать и как с ними справляться
Подмена шастрия-шраддхи на суеверия (лаукика-шраддху). Эта подмена проявляется как
- чрезмерная вера в чудеса и попытка построить всю свою духовную жизнь на рассказах об истинных и мнимых чудесах.
- Фанатизм (догматизм, фундаментализм): попытка насильственно обратить всех в свою веру как способ компенсировать слабую веру и доказать самому себе истинность пути. Подмена в гуне невежества.
- Магический ритуализм – представление о практике бхакти как о магическом ритуале, который должен оградить нас от всех несчастий и защитить при всех обстоятеьствах. Подмена в гуне страсти.
- Гордыня в виде высокомерного отношения к людям, не имеющим духовных знаний, и представителям других религий.
- Имперсонализм, псевдо-трансцендентность, ложное отречение: пренебрежение своими обязанностями, желание уйти от мира, отгородиться от людей, порвать связи с родственниками. Две последние подмены в гуне благости.
- как человеку помочь проходить эту ступень
Человек должен чувствовать энергию безоговорочного, безусловного принятия от вайшнавов, преподавателей и будущих наставников.
- как понять , что человек ее прошел
По появившемуся у него стремлению слушать садху и глубже постигать путь Вед.
Начальные этапы на пути бхакти описаны ВЧТ в комментарии на стих 1.5.24
Translation Though the sages saw everything equally, they showed mercy to me, by which I, though a boy, developed sense control, gave up child’s play and all agitation, became obedient, served attentively, and spoke little.
Commentary Närada had controlled senses (dänte), had given up childish play (adhåta-kåiòanake). Those sages saw equally good-tempered and bad-tempered, those who are praiseworthy and those who are to be criticized, those who have good conduct and those who are sinful (tulya-darçanäù), and thus they should not show mercy to one and reject in disgust another. However, they showed mercy to me. Though great devotees such as Bharata and Prahläda see equally, they also show some partiality concerning giving mercy. Their first show of mercy did not depend on Närada’s good qualities and show of respect. He developed the good qualities by their mercy. Then those qualities became the cause of further mercy. It must be explained that the cause of their mercy was not due to seeing qualities. If one says that though they had equal vision, they showed mercy because he showed good qualities, then their equal vision would be contradicted by their seeing good and bad qualities. One should not explain in this way because then the first mercy would be prejudiced.
There are two types of mercy; affected by seeing material qualities and not affected by seeing material qualities. The first type of mercy is explained as follows. All persons in the material world have mercy caused by qualities. If they see qualities they show mercy, if the qualities are absent, they withdraw mercy. And if they see bad qualities, they show hatred. The second type of mercy is as follows. Those who are beyond the influence of material world show mercy without such causes, without dependence on seeing material qualities, since they see everything in the material world as the same.
The first four stages of bhakti are understood here: mercy of the devotees, service to devotees, faith, and taking shelter of guru.
Первая ступень, согласно ему: милость преданных. Никакой квалификации от человека не требуется. Просто благорасположение возвышенного преданного.
Вторая ступень: служение преданному. Она подразумевает, что у человека есть достаточно уважения, чтобы слушать преданного. Первые две ступени требуют очень высокой квалификации от проповедника. Поэтому, например, Джива Госвами в БС пишет, что проповедник должен обладать безукоризненными личными качествами (хотя для практики бхакти само по себе это необязательно).
Ану 200: Anu 200 – Качества садху, под влиянием которых человек становится преданным. Шрила Джива Госвами говорит об одной важной характеристике лучших из преданных – ананйа-бхава, безраздельность их бхавы, или настроения. Человек обладает беспредельной преданностью, он не делит своей решимости или бхавы ни с чем другим. Мне нужен Господь. Он мой, а я принадлежу ему. У меня нет других вариантов жить в этом мире. Есть только один путь – бхакти. Очень часто люди мешают разные пути и разные бхавы. Минимальная характеристика, чтобы он мог быть гуру – ананйа-бхава бхакты.
Ану 202 Бхакти-сандарбхи – Вичара-прадхан
prabhäva-täratamyena kåpä-täratamyena bhakti-väsanä-täratamyena sat-saìgät Among these many types of devotees, bhakti arises different strength (прабхава), with different mercy (желание самого преданного избавить от страданий людей – как Шри Чайтанья Махапрабху спрашивал Харидаса Тхакура: как избавить этих людей от страданий), with different impressions of bhakti (бхакти-васаны – его собственный опыт бхакти, бхакти, которой он обладает – мы получим разные виды бхакти). Это может произойти быстро или не очень быстро и какой тип бхакти он получит. Один преданный не может давать любой вид бхакти – не то, что один человек может дать любую расу. У него есть только определенные васаны. Он может дать только такую бхакти. Хридая Чайтанья и его гнев на Шьямананду: Откуда ты взял эту бхаву? Я не учил тебя этой бхаве.
First of all, by association with specific devotees, one 1. develops a corresponding type of faith in the Lord and an interest in hearing about the Lord as He is understood in the corresponding tradition. 2. This enables one to center one's awareness on the Lord. 3. By further association with specific devotees, one develops attraction towards a particular form of the Lord who is worshiped by those devotees, and also towards the particular path of worship followed by those devotees.
4. After this, when the hunger to know more appears, one hears from one or more of those devotees, accepting them as spiritual teachers. 5. He or she is then able to understand the meaning of the scriptures through study of the six criteria that reveal the import of scripture.[40] 6. After this, the devotee deliberates on the meaning of what he or she has heard in order to dispel doubts and misconceptions about the knowledge received.
7. One then develops faith that the particular form of the Lord towards whom one is attracted is present, at all times and in every place, within all other manifestations of the Lord. 8. Then, along with the first attraction that was awakened in the devotee towards one specific form of the Lord, this same faith swells up with a renewed conviction that this very Lord is supremely competent to bestow the attainment for which one aspires. Although supreme power is possible only in one form of the Lord, not in all forms, yet due to a lack of awareness of this unique form, a person may develop this type of conviction in some other form of the Lord.
The progression that has just been explained in regard to the development of faith in a particular form of the Lord applies equally towards the awakening of faith in a specific path of worship. Once one has acquired knowledge of the Absolute by thus deliberating on the import of scripture, it is necessary to realize the nature of the Absolute This is done by carrying out the various practices of that particular path of worship, and each of these acts must be performed as a profound meditation on the nature of the Supreme Reality. This is the path followed by those who are predominantly analytical (vicara-pradhana marga).
Пять принципов образования Авторитетность - все, что мы говорим основывается, прежде всего, на прямых или косвенных цитатах из Шрилы Прабхупады - на книгах ачарьев нашей сампрадаи - на авторитетных шастрах - на других источниках, заслуживающих доверия - мы не цитируем и не повторяем эзотерические байки, фольклорные истории, сомнительные, не имеющие подтверждения «факты» Системность Практичность Открытость Личностный подход
Научные шаги: tatra prathamaà tävat tat-tat-saìgäj jätena tat-tac-chraddhä-tat-tat-parampara-kathä-rucy-ädinä jäta-bhagavat-sämmukhyasya tat-tad-anuñaìgenaiva tat-tad-bhajanéye bhagavad-ävirbhäva-viçeñe tat-tad-bhajana-märga-viçeñe ca rucir jäyate
а) Сначала мы так или иначе (йадрччхайа – по счастливой случайности) встречаемся с преданными. Это милость Бога – Его ответ на наши молитвы. Или результат неизвестной нам сукрити.
Основные образовательные принципы Гита-Нагари: - Авторитетность - Системность - Открытость - Практичность - Наставничество
Авторитетность. В наше время «ведическое» становится модным . Появляются новые ведические психологи, целители, консультанты, специалисты по ведическому личностному росту. Фраза «в Ведах сказано» часто используется для придания веса каким-то своим измышлениям. Однако такой подход полностью противоречит тому, что на самом деле сказано в Ведах (Веданта-сутра 1.1.3). Поэтому первым принципом образования «Гита-Нагари» является авторитетность. Мы берем за основу книги Шрилы Прабхупады и предшествующих ачарьев. Каждое принципиальное утверждение должно быть подтверждено ссылкой на шастры, только тогда мы можем говорить о передаче истины. Следствиями этого принципа является система сертификации преподавателей и наставников, а также тщательный отбор материалов для наших образовательных курсов.
Системность. Соприкасаясь с духовным знанием, люди иногда стремятся поскорее перейти к возвышенным темам, перескакивая через ступеньки основ философии. Но настоящее образование должно быть последовательным, учитывать уровень обучающихся и содержать механизмы проверки усвоения материала. В рамках «Гита-Нагари» разрабатываются образовательные программы для всех уровней - как для начинающих интересоваться ведической философией и культурой («Большой ведический практикум», «Гита-спейс»), так и для вайшнавов («Бхакти-правеша», «Бхакти-ашрая», курсы подготовки к первой и второй инициациям). Важно, что все эти курсы разрабатываются так, чтобы впоследствии предложить студентам возможность плавного движения, «бесшовного» перехода с курса на курс. Это предполагает активное сотрудничество методических отделов и преподавателей всех образовательных проектов, входящих в «Гита-Нагари».
Открытость. Ведическая философия признает самые разные духовные мировоззрения (ШБ 1.2.11). Мы верим в то, что вечная природа живого существа едина для всех и что все истинные религии были даны Господом (БГ 4.7) и ведут у Нему. Поэтому мы с уважением относимся к любым духовным путям. При этом и Шрила Прабхупада и наши духовные учителя являют собой пример безусловной верности Гаудия-вайшнавской сампрадаи. Таким образом наша открытость и принятие различных духовный путей основана на искренней вере и хорошем знании философии Гаудия-вайшнавизма. Нам близка позиция Шрилы Бхактивиноды Тхакура, который писал: «религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом споров. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, нам следует думать: "Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Бог один для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее"».
Практичность. Разумные люди часто отвергают духовность, так как не видят в ней практической ценности. Религии представляются или оторванными от жизни философскими системами или же просто набором предписаний и ритуалов. Однако вайшнавская философия изначально ориентирована на практическое применение. Шри Кришна в Бхагавад-гите, говоря о знании (БГ 13.8-12), перечисляет не теоретические дисциплины, а качества характера и действия, следующие из них. Шрила Прабхупада также говорил о том, что «практичность - наш принцип». Мы видим свою задачу не в том, чтобы люди становились образованнее, а в том, чтобы они меняли свою жизнь. Мы говорим о возможности решения материальных проблем духовными методами, показывая практичность книг Шрилы Прабхупады и предшествующих ачарьев. Для этого мы используем разные образовательные техники, включающие домашние задания, ведение дневников, совместное служение, ретриты и поездки.
Наставничество. Простого слушания лекций или даже прохождения интерактивных семинаров недостаточно, всегда остаются вопросы: «а как жить дальше?», «как же эти универсальные знания применить в моей повседневной жизни?». Важно чтобы рядом был тот, к кому можно обратиться за разъяснением, поддержкой, кто сможет вникнуть в ситуацию, дать конкретный совет, вдохновить, показать что-то на своем примере. Ведическое знание всегда передавалось в процессе отношений между учителем и учеником (БГ 4.34). Но не у всех вайшнавов есть возможность постоянного общения со своими дикша-гуру, поэтому «Гита-Нагари» очень большое внимание уделяет развитию наставничества как в рамках отдельных проектов, так и в созданной специально для этого «Школе наставничества». Для облегчения взаимодействия с наставниками мы используем современные технические средства (специально разработанные образовательные системы «Ведафон» и «Прамана»).
1. Откуда берется шраддха . Cüòämaëi, “Thank you, I have grasped your explanation. However, still you have omitted the subject of what evokes çraddhä. If sat-karma, pious deeds, are the seeds that later sprout out as çraddhä, then my argument remains uncontested; because, if sat-karma and prescribed duties according to one’s varëa are not properly executed within the varëäçrama system, then çraddhä cannot manifest itself. Thus, since the yavanas, Muslims, do not have the possibility to perform sat-karma, how can they become suitable candidates for practising bhakti?” Vaiñëava däsa Bäbäjé, “Yes! Çraddhä is born of sukåti, righteous activities. This quote, available in the Båhan-näradéya Puräëa, 4.33, provides the required proof:
bhaktis tu bhagavad bhakta saìgena parijäyate sat-saìgaù präpyate puàbhiù sukåtaiù pürva saïcitaiù
“‘Devotional sentiments are evoked by the purifying association of advanced devotees. The jéva is able to come into close contact with a çuddha-bhakta, pure devotee, only by accruing sufficient sukåti from many previous births.’ “However, sukåti is of two kinds: nitya and naimittika. Sukåti, which leads to sat-saìga and bhakti, is nitya-sukåti; and sukåti, which results in material enjoyment and impersonal liberation, is naimittika-sukåti, otherwise known as anitya-sukåti. Sukåti is differentiated on the basis of results—if the result is eternal, sukåti is the eternal nitya-sukåti; and if the result is evanescent, sukåti is the temporal naimittika-sukåti. …
“Karma-yoga, jïäna-yoga, añtanga-yoga, etc., are all in the category of naimittika-sukåti. Whereas, bhakta-saìga, associating with saintly persons, and bhakti-kriyä-saìga, contact with devotional acts, are nitya-sukåti. Only one who has accrued nitya-sukåti over many lifetimes will attain çraddhä. Naimittika-sukåti – обычные благочестивые поступки many other temporary results, but cannot evoke çraddhä, leading to eternal unalloyed bhakti.”
Cüòämaëi, “Please explain, bhakta-saìga and bhakti-kriyä-saìga. From what type of sukåti do these activities stem?” Vaiñëava däsa Bäbäjé, “To discuss and hear Kåñëa conscious topics from pure devotees and to serve them is known as sat-saìga, also known as bhakta-saìga. The pure devotees of the Lord perform the activities of bhakti such as the congregational chanting of harinäma in towns and villages. A person who participates in these spiritual activities or any other similar activities, such as cleansing the Lord’s temple, offering a lamp to the tulasé plant, observing the Hari-väsara, different spiritual festivals such as Ekädaçé and Janmäñöamé, connected to the Supreme Lord, and so on, is performing bhakti-kriyä-saìga. “If somehow or other these activities are not executed with pure çraddhä, but accidentally or even inattentively and hastily, still they result in sukåti that fosters bhakti to the Supreme Lord. When this sukåti accumulates into a driving force over many lifetimes, it brings one to the stage of acquiring çraddhä for sädhu-saìga and anayä-bhakti, pure unalloyed bhakti.
In the Puräëas, we find the story of the sinful hunter who unknowingly, by force of circumstance, fasted and stayed up the night of çiva-rätré, thus performing a çiva-vrata. He attained bhakti to Çré Hari as a result of this nitya-sukåti, because Lord Çiva is a very elevated Vaiñëava. In the Çrémad-Bhägavatam, 12.13.16, it is stated: vaiñëavänäà yathä çambhuù “‘Amongst all Vaiñëavas, Lord Çiva is the best.’ “Thus, even accidentally observing a vow in his honour enables one to attain hari-bhakti. This is substantiated by all the scriptures.”
Иначе говоря, если мы практикуем какие-то другие религии, мы тоже в конце концов можем обрести Хари-бхакти.
Cüòämaëi, “Are you claiming that nitya-sukåti can happen by chance, under force of circumstance?” Vaiñëava däsa Bäbäjé, “Everything may be said to occur by force of circumstance; this is true even on the path of karma. When the jéva was first entangled in the cycle of karma, it happened suddenly, by sheer force of circumstances, did it not? Although the mimäàsä philosophers have described karma as being anädi, materially beginningless, factually karma has a cause. The jéva’s bhagavad-vimukhatä, indifference, rejection, and turning away from the Lord, is the root cause of his crucifixion upon the wheel of karma. Similarly, nitya-sukåti may appear to have occurred by chance.
б) tat-tac-chraddhä-tat-tat-parampara-kathä-rucy-ädinä Потом мы обретаем шраддху – это тоже милость. Шраддха значит уважение (кроме веры или доверия). Мы начинаем думать: то, что он делает – это хорошо, то, как он живет – хорошо, то, что он говорит – хорошо. Мы начинаем придавать важность всему, что он делает. У нас появляется первый робкий интерес. В этом шраддха отличается от русского слова «вера». Просто верить – не обязательно уважать. Я могу верить в прогноз погоды, я могу верить в квантовую механику. Но это не подразумевает уважения. Вера – это доверие к человеку или пути, но в начале – всегда к человеку. Есть люди, которых не пробивает – они слушают, но ровным счетом ничего не происходит с ними. Поэтому так важно научить человека уважать, отдавать должное. Человеческое воспитание начинается в воспитания способности уважать. Демоническая культура – все подвергается осмеянию, ничего уважать не нужно. Никаких авторитетов нет – все ложное. В этом беда нашего времени – осмеяние. Без уважения мы не сможем даже услышать человека.
Маленький росток, пробивающийся сквозь кожуру. Уважение подобно воде, в которой размачивают сухое семя – оно разбухает и пробивает сухую кожуру – от первый вклад веры. Уважение к человеку и его словам. Оно может не случиться – не пеняйте на человека.
eväsau märgo yathä – çuçrüñoù çraddadhänasya vasudeva katha rucih [BhP 1.2.16] Шушрушох шраддханасйа васудева катха ручих – люди посещают святые места, омываются. Им говорят: идите, омывайтесь сангаме! Это самое редкое. Все идут и омываются – миллоны людей. Нектар, особый, небывалый. Но потом оказывается, что главный результат – васудева катха-ручи.
tat-tac-chraddhä-tat-tat-parampara-kathä-rucy-ädinä В) tat -tat -parampara -kath ä-rucy -ädin ä – следом за этим, парампара – то, что передается по этой парампаре: мы еще не решили практиковать сами, но у нас появился интерес к этой теме – раньше она нас не интересовала. Веды. Ведическое знание. ААРотовский, который от меня получил интерес к астрологии. Мы начинаем слушать больше на эту тему. У нас появляются вопросы.
Г) Это порождает jäta-bhagavat-sämmukhyasya Бхагават - ваймукхья устраняется – начало решения всех проблем. Отсюда наша вера повернулась в Богу. Это начало решения изначальной проблемы – безразличия к Богу. Начало было так далеко , так робок первый интерес …
Д) Тогда мы начинаем общаться уже более осознанно. Приходим в ИСККОН – шраддха - садху - санга. Первая садху-санга происходит сама собой, без нашего осознанного желания, теперь мы сознательно начинаем общаться с садху. Мы делаем это сознательно.
2 ая шраддха – конкретизация нашей веры : Е ) tat -tad -anu ña ìgenaiva tat -tad -bhajan éye bhagavad -ävirbh äva -vi çe ñe
у нас появляется интерес к определенному проявлению Господа, будь то Иисус или Пророк. Авирбхава-вишеша – как Господь проявляется в этом мире (Господь Чайтанья). Я хочу поклоняться именно этой форме Господа – как это сделать?
Вкус к поклонению этой форме Господа: tat-tad-bhajana-märga-viçeñe ca rucir jäyate - д) Когда это желание приходит в ум, у меня появляется желание разобраться: как же поклоняться этой форме Бога, и мы начинаем слушать гуру (одного или нескольких) | tataç ca viçeña-bubhutsäyäà satyänteñv ekato’nekato vä çré-gurutvenäçritäc chravaëaà kriyate Мы задаем вопросы и регулярно слушаем о Господе , о душе , о материальной природе – слушание становится регулярным . Ж) В чем смысл слушания? В чем самая суть шастры? | tac copakramopasa àh är ädibhir arth ävadh ära ëa à – упакрама, упасамхарана, артха-вада, абхьяса, упапатти, апурвата Тут нужно слушать шастру – по порядку . Получить упорядоченное знание шастры – Гиты. Мы хотим понять суть Гиты с помощью логики, аргументов – мы пытаемся понять, ни в коем случае нельзя верить только на том основании , что другие тоже верят. Нам просто понравилось общество. Мы пытаемся понять суть логикой, поддерживающими цитатами.
З) | tac copakramopasa àh är ädibhir arth ävadh ära ëa à – упакрама, упасамхарана, артха-вада, абхьяса, упапатти, апурвата Мы размышляем и сравниваем. В уме появлятся сомнения, я пытаюсь рассеять эти сомнения. Иногда, когда у людей нет знания шастры, они начинают заменять его рассказами о чудесах. В нашем уме могут быть другие концепции, мы пытаемся асамбхавана, випарита-бхавана – у вас уже есть другие представления, порожденные предыдущим опытом. Мы поначалу можем даже не услышать то, что нам говорят: мы услышим нечто другое, противоположное. Ум будет преломлять это внутри, потому что мы слушаем через призму своего ума. Мы продолжаем слушать, и наши сомнения будут постепенно устраняться. Это называется манана:
атма ва аре драштавйам – это цель, мы сначала утверждаемся в цели. Каков путь? Шротавйам, мантавйам, нидидхйаситавйам – слушать шастру, думать, пытаться понять и усвоить, устранить препятствия – это анартха-нивритти, потом мы практикуем – нидидхйаситавйам – реализованное знание: шабда брахмани нишнато пара-брахмана абхигаччхати. Первое столкновени с Богом – всегда через шабду.
Е) tato bhagvataù sarvasminn evävirbhäve tathävidho’sau sadä sarvatra viräjata ity evaàrüpä çraddhä jäyate 3 новая форма шраддхи – шастрия шраддха. Не социально внушенная шраддха – не самаджик шраддха. В чем эта вера? Господь существует всегда, везде, в разных видах и формах. Мы начинаем ощущать присуствие Господа в разных формах и видах – Он в сердце, Он наблюдает за мной, Он знает о моем существовании. Мы начинаем ощущать его присуствие.
И) | tatraikasmiàs tv anayä prathama-jätayä rucyä
У нас уже пробудился интерес к определенной форме Господа. Мы изучаем шастру от садху и понимаем, что Господь существует повсюду. Но после этого у нас появляется еще более конкретный интерес к определенному проявлению Господа (к которому у него уже проявился интерес). Это четвертый виток шраддхи.
saha nijäbhéñöa-däna-särthyädy-atiçayavatä-nirdhära-rüpatvena saiva çraddhä samullasati
Эта форма Господа даст мне исполнение всех моих желаний. Я получу все то, что хочу в этой жизни - ощущение.
К) | tatra yadyapy ekatra ivätiçayitä-paryavasänaà sambhavati na tu sarvatra, tathäpi keñäàcit tato viçiñöasyäjïänäd
Хотя только одна форма Господа может быть высшей формой. Либо все формы одинаковы, либо одна – самое высшее проявление. Если они одинаковы, то тогда нет необходимости в разных формах и проявлениях. Но если они не одинаковы, то только одна может быть главной. Кришна – Бхагаватам, это высшая форма и высшее проявление. Но почему тогда не все поклоняются Кришне? Из-за невежества человек принимает какую-то другую форму за высшую форму. У людей нет знания о характерных качествах Кришны. Кто бы ни поклонялся какой форме, он будет считать эту форму поклонения самой высшей – отсюда начинается сражение людей между собой – мой Бог самый главный – вишишта-агьянат. Мое поклонение самое лучшее.
anyaträpi tathäbuddhi-rüpä çraddhä sambhavaty Каждый человек получает веру в эту форму Господа.
Л) evaà bhajana-märga-viçeñaç ca vyäkhyätavyaù – он также получает определенный процесс поклонения, мы хотим изучить этот путь и следуем этому пути.
М) tad evaà siddhe jïäna-vijïänärthaà nididhyäsana-lakñaëa-tat-tad-upäsanä-märga-bhedo’nuñöhéyata
Таким образом человек получает знание о Господе, которому он хочет поклоняться и кого хочет увидеть – осознать, так человек получает понимание процесса – метода, пути. Такой человек начинает практиковать упасану – шраван, киртану, смарану. Это приводит к ништхе, ручи, асакти, бхаве и преме.
ity evaà vicära-pradhänänäà märgo darçitaù | этим путем идут люди, следующие путем вичара. Но есть путь, не основанный на вичаре. Вичара-прадхана
- квалификация для перехода на эту ступень - цель этой ступени - знания, которые нужно получить на ней - какие навыки получить - сложности и опасности этой ступени - возможные подмены, как их распознать и как с ними справляться - как человеку помочь проходить эту ступень - как понять, что человек ее прошел
Нам очень важно получить от Вас детальный (желательно письменный) разбор, очень много вопросов по этой теме, плюс хочется привязывать наши ступени именно к движению по ступеням от шраддхи к преме. Мне кажется, это важнее сейчас для нас, чем любые другие курсы и семинары.
Кстати, в связи с этим вопрос у меня интересует в связи с П3000. Можно ли назвать разные психологические техники частью анартха-нивритти, если они идут без связи с традицией? С одной стороны - это вполне может быть действительно борьбой с анартхами. С другой - ачарьи объясняют, что эта стадия начинается только после бхаджана-крии и итогом должна стать твердая вера.
The form and qualities of Sri Krsna appear one after the other in the stage of nistha (VCT Sarartha Darsini 3.25.25). Namabhasa chanted with firm faith awakens realization of Sri Krsna’s form, qualities, opulence, sweetness and beauty. (Sarartha Darsini 6.2.11 - tan-näma uttama-slokasya gunän aisvarya-mädhurya-saundaryädin apy upalambhayati) Still, in that stage the citta is not sufficiently cleansed to accommodate realization of the Lord’s associates. That takes place in the stage of ruci. In the stage of asakti, the mantramayi upasana pastimes of the divine couple in the Vrndavan Yoga Pitha appear. When this realization becomes mature, the asta-kaliya lila (svarasiki) becomes visible (mantropasanamayitve’pi svarasikyam eva paryavasyati - Krsna Sandarbha 153). Srila Jiva Gosvami directly states that raganuga-bhakti depends entirely on experiencing this reflection (abhasa) of the associates of Sri Krsna. It is a genuine realization. Not a mechanical visualization. tasya tadrsa-raga-sudhakarakarabhasa-samullasita-hrdaya-sphatika maneh sastradi-srutasu tadrsya ragatmikaya bhakteh paripatisv api rucir jayate Thus it should be recognized that if the form of Sri Krsna does not awaken within the citta while chanting, either the citta is not sufficiently cleansed and/or namaparadha, offenses to the Divine Name are obstructing the appearance of namabhasa. In that situation no amount of mechanical visualization and projection can possibly remedy the problem. atha pürvavat krama-sopäna-rityä sukha-labhyam guna-parikara-sevä-lilä-smaranam cänusandheyam
(22) The word Sraddhä which is found in the verse of Çrémad Bhägavatam 11/2/47 is only sraddhä bhäsa; because the development of sraddhä in the worship of Kåñëa by giving up the service of devotees is only a reflection of the real sraddhä, in other words it is only traditional worldly sraddhä. It is not the transcendental sraddhä for unalloyed devotional service. The sraddhä and worship of such persons is mundane. (Jaiva Dharma Chapter – 25)
(23) If one has enthusiasm in the beginning of devotional service, and that enthusiasm does not become cold, then one will never become apathetic, lazy, or distracted in chanting the holy names. Therefore enthusiasm is the only support for all types of devotional service. By enthusiastically performing devotional service one can give up aniñöhitä service in a very short time and thus attain niñöhä.. ... The word çraddhä is certainly faith, but enthusiasm is the life of çraddhä. Faith without enthusiasm is meaningless. Many people think they have faith in God, but because they have no enthusiasm, their faith has no meaning. Therefore, due to lack of sädhu-saìga, they do not perform devotional service. (Бхактья-лока, Утсаха)
(27) Vaiñëava däsa Bäbäjé, “Simple, guileless faith in the Supreme Lord—and consequently sincere bhakti rendered to Him—is known as tättivika-çraddhä. Ätättvika-çraddhä, unreal false faith, in the Lord is developed in an impious person’s heart when he performs only the external aspects and rituals of worship and—out of pride and greed—uses this mask of religiosity to pursue his cherished material goals. This kind of faith is misaligned with the directions of scripture and is therefore designated atattvika-çraddhä. Many mahäjanas have proclaimed that tattvika-çraddhä means sincere faith in the çästras. A sincere candidate is given eligibility to perform bhakti by this tattvika-çraddhä.” (Джаива-дхарма, 6)
Without faith, you cannot make any progress. This is the beginning of spiritual life. Ädau çraddhä. "Oh, here is..., Kåñëa consciousness is going on. It is very nice. They are preaching nice." People still, they are praising our activities. If we keep our standard, then they will appreciate. So this is called çraddhä. |
Последнее изменение этой страницы: 2019-04-21; Просмотров: 257; Нарушение авторского права страницы