Слайд 12 Два заключения – (на слайд поместить только выделенный текст)

1. Лаукика шраддха остается внешним фактором в жизни человека – человек ощущает некое насилие над собой. субъективно такая вера будет восприниматься человеком как внешняя, подавляющая его сила. Признаком этого будет являться то, что человек по-разному ведет себя на людях и наедине с собой.

 

Вишванатха Чакраварти Тхакура в «Мадхурья-кадамбини» (глава 2), пишет[177], что вера в священные писания может быть и желание следовать им в своей жизни могут быть bal ä d utp ä dit ä - внушенными извне, буквально «насильственными», а могут быть sv ä bh ä vik é – естественными, внутренне мотивированными.

 

На естественность твердой шастрия шраддхи указывает также слово vi ç v ä sa в приведенном выше определении веры:

’ç raddh ä’-ç abde — vi ç v ä sa kahe sud åò ha ni ç caya

kåñëe bhakti kaile sarva-karma kåta haya

«Слово шраддха оределяется как доверие (вишваса), непоколебимая уверенность в том, что человек, с любовью служащий Кришне, тем самым исполняет все прочие обязанности, (предписанные шастрами)». (Чай.-чар., Мадхья, 22.62) Санскритское слово vi ç v ä sa, «доверие», происходит от корня ç va, «дышать», и приставки ви, в значении «особенный». Дыхание человека отражает состояние его ума. Иначе говоря, этимологически слово vi ç v ä sa – это особое состояние ума, когда наше дыхание становится очень спокойным и размеренным, как мерное дыхание ребенка на руках у матери. Начальная, слабая вера, не имеющая под собой глубокой основы, заставляет человека метаться из крайности в крайность, тогда как подлинная вера делает человека спокойным и уверенным.

Тогда как шастрия-шраддха воспринимается как естественное, внутреннее состояние человека.

Лаукика-шраддха основана на чужом опыте, это просто слепое приятие чужого авторитета, она не углубляет собственный духовный опыт. Шастрия-шраддха опирается на свой опыт, углубляющая и расширяющая духовный опыт

Вера нужна, чтобы получить опыт, но не чтобы заменить его.

Слайд 13: Цитата ШП: Yes, having some faith in me and in this Kåñëa consciousness process is the first and only requirement for getting actual wisdom. If there is faith, understanding will follow. And as your understanding increases, so will your disgust with the spell of illusory energy. (PQPA 8)

Она не позволит человеку приблизиться к Богу и не сделает человека по-настоящему счастливым, а именно в этом подлинная цель духовной практики: pratyak ñä vagama à dharmya à su - sukha à kartum avyayam (Бг., 9.2). Поэтому такая вера осуждается в 17 главе «Гиты» как бесплодная (Бг., 17.20).

Заключение:

The Supreme Lord is everything, the creator of all, and controller of all. It is beneficial to have an attachment to Him. Whatever else is beneficial is dependent on this attachment. Independent efforts or knowledge are very small and limited. They do not make the Lord satisfied. Selfless devotion to the Lord is necessary. The soul is the eternal servant of the Lord. Association with matter is the degradation of the soul. This association has arisen because of incompetence. The cause of this misfortune is disrespect for the Lord. The soul himself is the maker of this bondage. The Lord is the soul's creator. The world is not false; though true it is not eternal. The world serves as a prison for punishing the incompetent souls. But the Lord is kind. To deliver the soul from the suffering he experiences, the Lord repeated tries to take him out of his miserable condition. He is anxious to see the soul make personal efforts to qualify himself, so that He can bestow to Him the sweet nectar of His eternal pastimes. If the Lord desired, He could deliver everyone, but, as His inconceivable pastime, He desires and wills that the soul strives for devotion. The father can give the undeserving son all his wealth, but he derives more pleasure from making the son qualified and then giving him the wealth. This is the result of the Lord's affection. To be the servant of the Lord is most beneficial for the soul. It is the best.

This conviction is called sraddha or faith. When there appears firm faith in the Lord and devotion, and faith in the individual's weakness, such statements as mentioned above flow from the mouth of the faithful person.

 

In this çloka the word çraddhä is mentioned. However, the intended meaning is çraddhäbhäsa, not pure çraddhä, because if one worships Kåñëa but not His bhaktas, then his çraddhä is either chäyä (shadow) or pratibimba (reflection). That faith is worldly faith; it is not spiritual faith (apräkåta-çraddhä). Therefore we should understand that anyone in whom we see that faith is a materialistic devotee (präkåta-bhakta), or a semblance of a Vaiñëava (vaiñëava-äbhäsa).

 

3. What is most desirable in Bhajan?

“The most desirable things in Bhajan are determination and simplicity.”

(Kåñëa Karnämåta – 1/12)

Эрих Фромм: В первом случае вера - это обладание неким ответом, не нуждающимся ни в каких рациональных доказательствах. Этот ответ состоит из созданных другими людьми формулировок, которые человек приемлет в силу того, что он этим "другим" - как правило, бюрократии - подчиняется. Этот ответ создает чувство уверенности, основанное на реальной (или только воображаемой) силе бюрократии. Это своеобразный пропуск, позволяющий примкнуть к большой группе людей. Он освобождает человека от тяжелой необходимости самостоятельно мыслить и принимать решения. Имея этот ответ, человек становится одним из beati possidentes , счастливых обладателей истинной веры. Вера по принципу обладания придает уверенность; она претендует на утверждение абсолютного неопровержимого знания, которое представляется правдоподобным, поскольку кажется непоколебимой сила тех, кто распространяет и защищает эту веру. В самом деле, разве каждый человек не предпочел бы уверенность, если бы ему для этого нужно было лишь отказаться от своей независимости?
Бог, изначально служивший символом высшей ценности нашего внутреннего опыта, становится в вере при установке на обладание неким идолом. Согласно воззрениям пророков, идол - это созданная нами самими вещь, на которую мы проецируем свою собственную силу, обедняя, таким образом, самих себя. Мы подчиняемся собственному творению, и посредством этого подчинения в отчужденной форме происходит наше общение с самими собой. И так же как я могу обладать идолом, поскольку это вещь, идол одновременно обладает мной, поскольку я подчиняюсь ему.
Как только бог превращается в идола, якобы присущие ему качества становятся столь же чуждыми моему личному опыту, как и политические доктрины. Этого идола можно превозносить как Милосердного бога –и в то же время совершать во имя его любые жестокости; точно так же отчужденная вера в человеческую солидарность допускает самые бесчеловечные действия, не отягощенные ни малейшими сомнениями.

Вера по принципу обладания - это подпорка для тех, кто хочет обрести уверенность, кто хочет иметь готовые ответы на все поставленные жизнью вопросы, не осмеливаясь искать их самостоятельно.
Вера по принципу бытия представляет собой явление совершенно иного рода.
Можем ли мы жить без веры? Разве не должен младенец довериться груди своей матери?
Разве не должны все мы иметь веру в других людей, в тех, кого мы любим, наконец, в самих себя? Разве можем мы жить без веры в справедливость норм нашей жизни? В самом деле, без веры нами овладевают бессилие, безысходность и страх.
Вера по принципу бытия - это прежде всего не верование в определенные идеи (хотя это также может иметь место), а внутренняя ориентация, установка человека.
Правильнее было бы сказать, что человек верит, а не что у него есть вера.
(Теологическое различие между верой, которая есть доверие и верой как доверие содержанием веры и актом веры.)

 

Из книги Фромма «Быть или иметь». «Моя вера в самого себя, в других, в человечество, наконец в нашу способность стать людьми в полном смысле этого слова также предполагает уверенность - но основанную на моем личном опыте, а не на подчинении какому-нибудь авторитету, который предписывает мне во что верить. Это уверенность в истине, которая не может быть доказана с помощью рационально неопровержимых фактов; тем не менее у меня есть собственные субъективные основания для того, чтобы быть в ней уверенным. ("В иврите вера обозначается словом "emunah" - уверенность; "amen" означает "воистину, несомненно!.)»

 

Важно отметить, что это описание делается не для того, чтобы принизить людей, обладающих лаукика шраддхой – верой, до какой-то степени навязанной социумом. Даже такая вера – великое достижение и большая ценность, поэтому Кришна прославляет человека, обладающего ей, в «Гите» (9.30), говоря, что такого человека следует считать садху. Мы уже говорили, что человек неизбежно начинает свой путь с такой веры. Смысл подобного разграничения в том, чтобы побудить людей, обретших такую первичную веру, не довольствоваться ею, не считать, что достаточно быть каништха адхикари, и объяснить, как ее можно превратить в подлинную веру, основанную на глубоком понимании смысла священных писаний.

 

(22)

The word Sraddhä which is found in the verse of Çrémad Bhägavatam 11/2/47 is only sraddhä bhäsa; because the development of sraddhä in the worship of Kåñëa by giving up the service of devotees is only a reflection of the real sraddhä, in other words it is only traditional worldly sraddhä. It is not the transcendental sraddhä for unalloyed devotional service. The sraddhä and worship of such persons is mundane. (Jaiva Dharma Chapter – 25)

 

If however, he takes instruction from a mixed devotee or a semi-devotee, it will be difficult for him to attain prema. He cannot become a fully surrendered devotee. As sinful impressions still influence him, he does not appreciate the pure devotees; crookedness appears and his heart becomes deceptive. In this condition the practitioner must spend many births as a neophyte, a kanisthadhikari. Though the kanisthadhikari has faith, it is very tender, swayed often by temptations.

 

Шастрия-шраддха – вера в смысл священных писаний (шастрартха-вишваса – доверие к шастрам).

 

Что такое шастра?

Определение шастры. Происходит от глагольного корня шас śās , शास् , to teach, to inform, to rule, to command, to punish, to advise

 

агьята гьяпака шастра – шастра есть то, что рассказывает о непостижимом (откровение – открывает непостижимое), аправритта правартака (аправртта правартакаш ча видхи) – когда человеку велят делать то, что он бы сам не делал.

 

Нигама – то, что передается по цепи преемственности

Шрути – услышанное

Амная – то, что можно постичь благодаря повторению и обдумыванию. – Это методы постижения шастры, через учителя.

 

Два уровня такой веры в шастры: Когда мы верим в целом в шастры, но еще не готовы принять, что бхакти является смыслом шастры (из-за нашей независимой природы и из-за того, что мы ослеплены материальными желаниями) – мы верим в то, что шастра может принести нам благо и мы начинам подиняться шастре. ВЧТ – 3 глава МК, описание 4 скорбления намы):

If someone says of the scriptures related to jnana and karma, “The Srutis do not even touch on bhakti; they thus lead one away from the Lord. They are mundane and condemned,” this is the fourth offence of criticizing the revealed scriptures. This can be counteracted only by repeatedly glorifying these Srutis and those who follow them and loudly doing Nam sankirtan with the same tongue that committed the offence. By good fortune, if such an offender is enlightened by sadhus expert in this knowledge, he can come to understand that the most merciful Srutis are trying to engage those who are unqualified for practicing bhakti, who are independent minded and completely blinded by material enjoyments, in following any spiritual path at all.

 

Это период духовного младенчества, на котором учитель должен помочь человеку сформировать основы духовного мировоззрения, базирующегося на шастрах и понимании примата духовного начала, и сформировать у него иммунитет к противоположным, тонко и грубо материалистическим точкам зрения. Для этого необходимо дать ему максимально логичное и целостное понимание смысла священных писаний и заложить в него глубокое уважение к ведическим священным писаниям как к уникальному источнику знания в материальной и духовной сферах.

В целом знания на этом этапе должны подаваться максимально рационально и должна подчеркиваться возможность и необходимость экспериментальной верификации всех этих знаний. Количество знаний, не поддающихся экспериментальной проверке и рациональному, логическому объяснению должно быть сведено к минимуму, и наоборот, количество практически применяемых знаний в важных для человека сферах должно быть максимальным. Также необходимо дать человеку целостное понимание мировоззренческой картины и показать, как разные части этой картины логически взаимосвязаны. Важно не слишком детализировать понимание человека, чтобы он не утратил видения общей картины.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: