Иисус бог растительности или умерший фараон?

 

Осирический цикл встречается во всех учебниках научного атеизма. Осирис, как мотив умирающего и воскресающего божества неплохо укладывался в материалистическую парадигму происхождения христианства. Они стремились запараллелить Осириса как бога умирающей и воскресающей природы, что не слишком корректно, лучше было бы рассматривать его как бога мёртвых и, прежде всего, как мёртвого царя, который после своей смерти и соответствующих ритуалов помогает умершим и верующим в него. Связь с богом растительности плоха тем, что тут возникает много других параллелей, которые плохо монтируются с Иисусом. Иисус не есть бог ростительности, у него нет характерных для него черт, так, Иисус в этом качестве слишком мрачен и нежизнерадостен. Хотя справедливости ради, следует отметить, что нежизнерадостными были жрецы, которые служили ему и пересказывали его деяния и речи. Иисус хорошо монтируется как умерший царь, но никак не как бог растительности.

К умершему царю хорошо монтируется и Мельхиседек. Праведный царь, мумифицированный. Который по смерти продолжает жить в гробнице. Правогласный.

Те ритуалы плодородия земли, которые навешаны на христианство, то же самое Вербное воскресенье, они настолько разительно отличаются от самой природы Иисуса как умершего царя, что совершенно видно, что это наслоения и видно откуда именно эти наслоения взялись. Взяли годичный цикл царя-жреца из одной культуры и, что весьма значимо, из одного климата и наложили на годичный цикл земледельческого года из другого климата (например Покрова и Сретение). Почему Пасху присоединили к последней четверти месяца Нисана? Только потому, что оно должно быть с полнолунием и пасхальной жертвой. А на календарный цикл это накладывается плохо. Когда пришло христианство как государственная религия, его старались адаптировать под местные нужды и местные климатические реалии. Классический пример такой адаптации: Спас Маковей. Канонически церковь почитает братьев Маккаби, но на созвучии Маккаби становятся Маковея, что они могут делать? Правильно – веять мак, хотя нужно очень сильно извратиться, чтобы веять мак.

А раз так, раз видны следы адаптации одного годичного цикла под другой, то нельзя и говорить о том, что Иисус есть божество умирающей и воскресающей природы. Воскресение не обязательно должно пониматься как оживление природы. Это умерший царь.

Но образ умершего фараона помогающего после смерти живым. Это хорошо монтируется на западном ареале, это очень удачно наложилось на народное мироощущение кельтов, потому что там есть мифологемы годичного цикла, восходящие к мегалитическому времени, мифологемы привязанные как раз к равноденствиям и солнцестояниям, а не к сельскохозяйственным процессам. Нью-Грейндж был ориентирован на восход солнца на зимнее солнцестояние, к которому тысячелетия спустя привязали рождение Иисуса. Пасха привязывается к весне внутренней логикой самого христианства, она выглядит инвариантом пасхального ягнёнка. В той системе координат, внутренняя логика не нарушена. А вот рождество и рождественный цикл никак не монтируется иначе кроме как через культ Митры, рождавшегося 25 декабря. Митраизм и христианство получают распространение как раз у западных кельтов, т.е. в тех землях, где были мегалитические памятники.

В языческом цикле солнце рождается зимой и должно умереть летом. А пасха привязана к весне, потому что это следы другого годичного цикла (иудейского). И тогда вылезает купальский цикл праздников, оставшийся от языческого умирания и воскресания солнца.

 

Хромой Иисус

 

Читаю "Лунного бога" Эриха Церена (сокр. рус. пер.). Автор пытается обосновать гипотезу о том, что образ Иисуса сформировался на основе культов Бога Луны. Церен - современник Грейвза, но слабее него, поскольку в его построениях нет системности, из-за чего отдельные по-настоящему вкусные факты соединяются натяжками без объяснений. С другой стороны, Церен обладает талантом находить интересные факты, не давая им адекватного объяснения. Довольно странно, что на эту книгу я наткнулся менее недели назад, хотя его же "Библейские холмы" относятся к числу программных книг по культурологии. Представляется, что именно с перевода "Лунного бога" и пошла в советской мифологии мода на астральную мифологию. Отсюда произрастают мифологические построения тартусских структуралистов, Рыбакова, Чмыхова, Шилова. Подобно тому как советские атеисты юзали книгу Штрауса "Жизнь Иисуса", запрятав её в спецхраны, так и "Лунный бог" был не слишком популярен в СССР/экс-СССР.

Концепция Иисуса как Лунного Бога могла появиться только в германоязычной или славяноязычной мифологии, поскольку в этих языках и мифах месяц мужского пола, а солнце - женского.

Развитие образов Солнца и Луны схематично выглядит так. В Переднеазиатско-Дунайском культурном круге (относимом Гимбутас к “Старой Европе”) развивался культ Богини-Матери, как Ба’алат, богини всего и прежде всего богини плодородия и владычицы данной местности. По мере перехода к патриархату культ Богини-Матери трансформируется в культ супружеской пары божеств аналогичных левантийским Ба’алу и Ба’алат или шомронским Ягве и Ашере. Одной из форм этого культа богов покровителей является иерогамный ритуал сожительства верховного жреца с Богиней или верховной жрицы с Богом. Затем формируется образ бога-сына или даже богини-дочери, на что прозрачно намекает окончание семитского бога Елдабаота. В рамках этой мифоритуальной системы троичность и четвертичность мироустройства воспринимаются пространственно, как верх-центр-низ и стороны света, соответственно.

У народов Зелёной Сахары (Сахарский неолит / кардиаль соответствующий этнолингвистическому единству афразийских и яфетических племён) верховным божеством была богиня Луны, как Трёхтелая Богиня любви, смерти и (пере)рождения. Солнце в этом культурном круге представлялось сыном и любовником трёхтелой богини, ежегодно умирающим в Летнее Солнцестояние и (воз)рождающимся в Зимнее Солнцестояние. Отголоском этих верований скорее всего является сохранившееся у каббалистов представление о том, что Ягве - божество женского пола. Во всяком случае, в иврите Юд-hэй-Вав-hэй грамматически женского рода. На это же указывает и тот факт, что в имени Бога состоит из 4 букв, эквивалентных 4 фазам Луны, причём повторяющаяся дважды буква hэй отражает полнолуние и новолуние. В рамках этой мифоритуальной системы троичность и четвертичность мироустройства воспринимаются не столько пространственно, сколько хронологически, как фазы рождения, существования, умирания и воскресания/перерождения.

По мере расселения кардиальных племён в Западном Средиземноморье, а, затем по Атлантическому побережью Европы и в ряде других регионов (Восточная Адриатика, побережье Леванта, Эгеида, Циркумпонтийская область) эти мифологемы реализовывались в ритуалах эпикардиальных племён. Археологическими свидетельствами культа Трёхтелой Богини в этих регионах служат мегалитические памятники, использовавшиеся для погребений и как археоастрономические ориентиры для предсказания Солнцестояний, Равноденствий и Затмений. Наличие трёхтелых/трёхликих божеств у индийцев указывает на то, что мегалитические мифологемы были инкорпорированы в общеИЕ мифологию как раз в Циркумпонтийской области.

Поскольку индоевропейцы были маскулинным обществом, их сознание не могло допустить богинь в пантеон. Однако идея того, что сакральное должно быть трёхтелым привело к формированию Тримурти, триады мужских божеств Брахма-Вишну-Шива, воспринимаемых прежде всего как божества времени и временных состояний рождения/творения - существования - умирания/уничтожения. Сложно сказать, сформировалось ли Тридеви (индийская триада женских божеств, супруг Тримурти) в Индии, на основе местных хараппских богинь или же оно сохранялось в ИЕ среде культов альтернативным мужскому культу брахманов, авторов Вед. При этом собственно солярное божество индийцев остаётся второстепенным.

После ИЕ инвазии в различных регионах Европы ИЕ племена продолжали мифоритуальные традиции субстрата. Так в Балкано-Дунайском регионе сохранялись культы Богини-Матери, восходящие ко времени “Старой Европы” соединявшиеся с культом Бога-Отца, тогда как в Западном Средиземноморье, в Эгеиде, Британии, на Атлантическом побережье Европы ИЕ племена поклонялись Трёхтелой Богине. В Бронзовом веке на границе этих двух ареалов - в Северной и Центральной Европе складывается уникальный, сохранившийся в полной мере только у германцев и славян, комплекс воззрений - перемена половых ролей Солнца и Луны: Солнце становится золотоволосой богиней, а Месяц - ветреным богом, изменяющим Солнцу со звёздами. Ущерб Месяца в этом мифопоэтическом комплексе представляется как наказание или даже убийство неверного супруга золотоволосой богиней. Хромота Месяца и есть одним из инвариантов его наказания.

Церен пишет, что на ряде древнейших изображений Иисуса, он был нарисован хромым. Сам Церен склонен связывать хромоту с ущербом Месяца, проявляющимся как мы помним на 17-й день, а с 17-м днём месяца Таммуза связан плач по Таммузу, сохраняющимся и по сей день в иудейском каноне. Другая связь с ущербом Луны в 17-й день наблюдается в языческом празднике Лаг ба-Омер, который отмечается не только солярными кострами, аналогичными купальским, но и в стрельбе из луков, символизирующих месяц.

Хромота тогда ещё не была признаком сатаны (Церен ссылается в частности на ранневизантийские росписи в Равенне), а скорее божественной отметиной, подобно отметине Якейва-Израиля. В этом случае она является прямой отсылкой к поединку героя с Богом. Строго говоря, хромота полученная в результате ритуального поединка или ритуала не является нарушением заповеди о целостности тела, подобно тому как брис (заповедь обрезания) не противоречит заповеди о целостности тела.

Хромота, как следствие повреждения ног ставит Иисуса в один ряд с другими героями и богами:

- уже упомянутый Якейв-Израиль, боровшийся с Богом в полнолуние при Пынуэле;

- Гермес-Психопомп (котурны как мифоритуальная замена повреждению ног), а кроме того кадуцей вполне соответствует посоху. Изображённые на нём перевитые тела змей образуют символ Полнолуния;

- Гефест (хромота по вине Афродиты);

- Сосруко (нартский эпос, повреждение ног Бальсаговым колесом в летнее Солнцестояние, ещё живым ушёл в гробницу и оттуда помогал односельчанам).

Посох мы знаем как атрибут магов, друидов, пророков. Посох-жезл Моисея был предметом поклонения, сакционированного ТаНаХом. Вместе с тем посох скорее атрибут хромого, нежели атрибут путешественника. В данном случае возникает вопрос, а не могло ли существовать инициационного ритуала с повреждением ног.

Хромота Иисуса, как параллель к хромоте Израиля находится в прямой связи с верованиями христианских гностиков считавших, что Бог-Отец - зол по своей природе и недоброжелателен к людям (достаточно вспомнить сколько народу он уничтожил по своей прихоти в ТаНаХе), тогда как Иисус - единственный из сыновей Бога-Отца, смилостивившийся к людям и бросивший ему вызов, за что и был распят. В дальнейшем эта концепция получит широкое распространение в протестантизме, а в особенности в его немецкой разновидности и породит в 19-м веке гипотезу об арийском происхождении Иисуса, противопоставившего себя (то ли истинного арийца, то ли полукровку с галахической матерью) вере Бога-Отца.

Если предположить, что Иисус в действительности хромал, вследствии некоего инициационного ритуала, это могло бы объяснить его скорую смерть при распятии. Как мы помним, римляне через несколько часов мучений облегчали агонию казнимых, перебивая им колени и смерть наступала достаточно быстро. Однако Иисус уже был мёртв к тому моменту, когда солдаты, собрались было перебить ему колени. Логично предположить, что его ноги были повреждены до казни, что и обусловило его скорую смерть.

Хромота Сатаны и бесов в христианской мифологии также является следствием поединка с Богом, но воспринимается это уже в этическом переосмыслении. Аналогичный процесс отмечается в легендах об Амирани и Прометее. В Нартовском эпосе Сосруко (солярный герой) получает смертельное повреждение ног от упавшего с неба круглого камня (Бальсагова колеса). Понимая, что он достаточно велик и соплеменники не смогут его похоронить, Сосруко живьём отправляется в каменную гробницу и продолжает жить в ней. При этическом переосмыслении исходного мотива получаются парадоксальные комбинации, так Прометей прикован к скале за то, что выкрал у небесных богов огонь для людей (падение огня с неба в принципе эквивалентный образ упавшего метеорита = Бальсаговому Колесу). Грузинский Амирани бросает вызов Иисусу и проигрывает ему в метании камней в небо. После чего он был прикован в глубокой пещере в кавказских горах.

В мифе о Прометее наложилось много разных мотивов. Начиная с того, что Прометей – и есть грузинский Амирани. Корень HBR. Эпоним Иберии (падение Юда в Алеф). Но поскольку Амирани был записан уже при христианах, то Амирани соревновался с Иисусом в кидании камней и проиграл. Это прямая аналогия на Бальсагово колесо. На Северном Кавказе солярный герой Сосруко был поражён 17 таммуза Бальсагом круглым каменным колесом с неба и повредил ему ноги (прямые аналогии с Гермесом и с Яковом). Он добровольно идёт в гробницу, потому что никто не сможет его захоронить. И из гробницы продолжает помогать соплеменникам и выходит по зову и крушит врагов. Поскольку он великан и гигант, он понимает, что повозку с его телом никто не сможет отвезти в гробницу, он добровольно сходит живьём туда и из неё помогает живым. Поскольку он военный герой, то он помогает при нападении врагов. Нужно было прийти к гробнице и сказать «Сосруко, враги» и он выскакивал на своём волшебном коне. И так продолжалось до тех пор пока один паренёк решил проверить работает ли это и без повода вызвал Сосруко. Тот выехал и стал крушить налево направо, а это были свои. И с тех пор он обиделся на людей или ему стало стыдно и больше не выходил из гробницы. Что в какой-то мере напоминает ещё и выход Сохмет, ока Ра, которая крушила всех как и Сосруко. Это сближение допустимо несмотря на кросс-гендерные различия, поскольку они оба выступают как солярные герои. И мотив каменного жернова это мотив солнцеворота.

Либо заместительная жертва (Сара вместо Ицхака и Рахель вместо Якова). И Рахель как строительная жертва. Правда есть нюанс, сам Яков в истории дочерей Якова. Это могло

Мост дочерей Якова. Культовое место. Известно со среднего палеолита. Но относительно языческого Израиля очень мало данных.

Опять таки мост. Через Ярдейн. И опять таки ассоциация со строительной жертвой, в данном случае моста. Как в греческом варианте Маноле.

Определённая параллель состоит в том, что Яков после Пынуэла сходит в гробницу и получает новое имя, под которым он продолжает помогать потомкам. По Брейшит Яков спускается в Египет, где его и мумифицировали по египетскому обряду. Мумификация была и в Аравии и похоже, что в Западном Средиземноморье и возможно в Леванте. И из гробницы он продолжает помогать.

Возможно перебой Ягу / Яков.

 

Мумификация в связи с кедром и кипарис как археоастрономическая колонна

 

Кипарис похож и на нож или меч.

Перед древнейшими египетскими храмами стояли колонны, выполнявшие функцию отсечения пучка света, вдоль центральной оси храма, выполнявшей ту же функцию отстраивали грандиозный новый храм. И собственно говоря иероглиф «нечер» (божество) – это колонна с флагом на нём.

Кипарис – это живая растущая колонна.

Отсюда и обычай высаживать кипарисы на могилах.

Кипарис растение не ветвистое, оно может отсекать свет. Кипарисовая аллея может создать ощущение коридора или даже туннеля. Подобного эффекта египтяне добивались ипостильными залами с колоннами. Ипостили напоминает Парфенон, который имеет и археоастрономическую ориентацию.

Англичане пересобрали Парфенон, как советские начудили с Абу-Симбела. Изменился пучок света, который должен был проходить в день рождения фараона.

 Египтян чаще интересовало Летнее Солнцестояние, но этот храм был ориентирован на день рождения фараона и т.о. они создали совсем другую традицию. В наше время это сделали для Наполеона (Триумфальная арка).

Египтяне кипарисы не использовали. У них был столб Джед из камыша или папируса.

В имперский период очень любили ливанский кедр. Он корабельный и его использовали для погребального корабля. И это очень странно, что для погребального корабля используют чужеземное дерево, поскольку связь с погребением это связь с прародиной.

Приятный запах и много смолы. Может изначально даже с целями мумификации.

Но нельзя покойников хоронить по обычаям другого народа. Это кощунство. Душа не сможет вернуться обратно. Должна быть генетическая связь. Таким же путём приплыл и Моисей, тоже на таком же корабле.

Это похоже на саркофаг Осириса, последнюю часть (фаллос) Исида находит в Гебале опять таки связь с Ханааном. Нижний Египет до объединения имел тесные контакты с Ханааном и в гробнице Хора Аха, которую недавно раскопали там нашли винный погреб с винами Леванта (в Египте виноград не растёт), причём все сосуды вина были из разных селений. Это не торговая партия, а дар Ханаана, от каждого селения по сосуду. Фактически весь Ханаан собирал погребальный погреб для египетского фараона.

Но если так, тогда получается, что какая-то часть мумификации пришла именно из Ханаана и была построена как раз на ливанском кедре (отсылка к Хуваве и Гильгамешу).

И дальнейший спор Гора и Сета. Гор – северянин, Дельта, дорога Гора – дорога из Египта в Газу и Ашкелон.

Гор он же Яков? Лестница в небо. Храм Хатхор в Мемфисе начинался лестницы в небо. Храм Хатхор был на Синае, там где потом христиане построили монастырь Екатерины Египетской. Хатхор – и дом Хора и мать Хора, а Исида вообще ни разу не мать.

Когда Верхний Египет захватил Дельту и обрезали контакты с Ханааном, но в мифе о Горе и Сете рассказывается о возвращении из Ханаана Хора как сына Дельты, зачатого в Гебале, и отбирающего трон своего отца. Получается, что на трон садится северянин.

 

⇐ Предыдущая30313233343536373839Следующая ⇒

Поделиться: