Борьба Севера и Юга и её следы в «благочестивой фантастике»

 

Две традиции

 

В политическом плане для Израиля, как для ближневосточного государства намного более продуктивно придерживаться израильской, а не иудаитской традиции, поскольку традиции Израиля, с его жизнелюбием и политеизмом своими истоками восходят к ханаанейским традициям, а через них вплоть до натуфийской культуры, тогда как традиция иудаитов – это линия кочевников. Геополитически Израиль, как наследник Ханаана может претендовать на территорию от Нила до Евфрата, тогда как Иудея – лишь на Иерусалим и земли к югу от него.

 

Отличия от Египта, Месопотамии, Переднеазиатского неолита, Леванта

 

Лилит

 

Лилит-сова. Тогда получается, что Афина тоже Лилит. Афина – девственница, а Лилит отказалась лежать под Адамом и размножается тем, что отрезает от себя кусочки. В Египте сова – иероглиф «мэм». При помощи этого иероглифа грамматически вводится действие. Египтяне говорили не «я выхожу», а «я в выхождении», причём этот иероглиф «мэм» как раз и обозначал нахождение в действии эквивалентное глаголу. Очень похожая вещь в германских языках когда для этих же целей используется приставка be-. Египетское m- в значении «в» в результате контакта мегалитических племён с индоевропейскими в английском языке дало «in», а в русском «в». Это могло быть заимствованием. Действие записанное будет происходить вечно пока сохраняется этот текст. Это породило невозможность писать глаголами? А для формы «я в выхождении» используется сова, как символ ночи.

Для египтян действовать могут только боги и фараон, остальные находятся внутри этого действия. Но при этом и действия богов и фараонов также обозначаются через «я в выхождении».

Женщины с совиными головами. Особенности арменоидного типа с выступающим носом и плоским лицом. Эта анатомическая особенность воспринималась как признак божественного происхождения чуть ли не от совы и опять-таки богини ночи.

Кисмет в исламе – участь, предопределение, судьба.

Поле для игры в королевскую игру Ура изображено на статуях крылатых Шеду (Лахаму). Рабочие играли пока строили памятник.

В сериале «Голый археолог» в серии «Королева Эстер и Пурим» Аман использует королевскую игру Ура для определения даты геноцида евреев. Тут вообще хочется предположить, что Мордехай выиграл у Амана в эту игру. И вот тут вторая ассоциация – с ханукальным волчком, поскольку в Хануке тоже есть мотивы новогоднего ритуала и предсказания того, каким будет этот год. Бег это прохождение всех остановок на пути в посмертие. Отсюда и изображения игры в зенет в одиночку или с воображаемым партнёром. В этом случае правогласный получает право сыграть с умершим, отсюда и вакантное место.

Игра кто быстрее добежит. По тому же принципу построены и нарды. Эта же месопотамская игра была и в гробнице Тутанхамона.

 

Ягве и Ашера

 

Богиня Кедеш

 

https://prezi.com/utdl6z3psaxd/canaanite-mythology/

библиотека шумерских текстов – http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/edition2/etcslbycat.php

Sikkanu – sacred stones – бетели

https://books.google.com.ua/books?id=dO4rbfA_WVIC&pg=PA217&lpg=PA217&dq=pgrm+month&source=bl&ots=tEKjYI1FCt&sig=capH8HhkdtULj3F5cshmcTQV8qI&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwjj3vWMn5PRAhVFFSwKHbcFA3IQ6AEIGjAA#v=onepage&q=pgrm%20month&f=false

Пунический календарь

https://books.google.com.ua/books?id=g8utc51u4noC&pg=PA52&lpg=PA52&dq=%22yrfy+pgrm%22&source=bl&ots=aiAqNNkbLH&sig=x9OTgIulfL9G0uB-qQ4p1N-YwjY&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwjJmYCQnpPRAhVFliwKHbSyARMQ6AEIHDAA#v=onepage&q=%22yrfy%20pgrm%22&f=false

Ашера. Случай для изображений , представляющих дубраву происходит частично из утверждения , что в текстах Угарита, Ашера был назван «Lion Lady» (Wiggins 1991) . [ 6 ] В первую очередь, однако, некоторые ученые считают , что некоторые из угаритских текстов упомянутых Астарты как «Святой,» Qadesh (ах) [ 7 ] (Binger 1997: 54; Pettey 1990: 29; Крест 1973: 33) . И они используют в качестве дополнительных доказательств группа Egyptianized изображений обычно называют Qudshu бляшками.

Близкое сходство египетской богини с явно очень популярной левантийского богини (Анат / Астарта / Ашера) является чрезвычайно ярким. Более того, некоторые из этих Egyptianized бляшек несут надписи , дающие богини имя: Qudshu или Qodshu, также Qedeshet и Кетеш, «Святое или священным.» Очевидно, что египтяне позднего бронзового века (ca.1550-ca.1200 до н.э.) поклонялись богине как дома , так и за рубежом. Как мы увидим, что она , вероятно , возникла в сиро-ханаанейской части египетской империи [ 8 ] , и , казалось бы , был принят в египетской религии во время Ramesside века (1300-1200 до н.э.).

На протяжении многих веков до любого из Леванта был включен в состав своей империи, египтяне имели контакт с Западной Азии, как правило, для торговли. Например, в исторические времена, Египет поддерживал тесные отношения с Byblos, сейчас в Ливане, в основном за ценные древесины кедра, которые могли бы обеспечить город. Они определили «Леди Библос» (Астарте?) С египетской богини Хатхор, и фараоны регулярно посылал подарки предлагая своему храму. В третьем тысячелетии до нашей эры, египетского искусства стали изображать завоеванные азиатов, как грубо, бородатый, и часто полуголой. Более поздние тексты также упоминали о них, часто в унизительных условиях; например, «ничтожного азиатскую».

В период между 2000 и 1700 г. до н.э., египетские цари часто агитировал в южном Левант и взяли пленных, которых они привезли обратно в Египет в качестве рабов. Другие азиатов мигрировали в район дельты Нила в поисках пищи, когда времена были тяжелые. Многие из них остались и, конечно же, они привезли с собой свои религии с ними.

В начале семнадцатого века нашей эры, случилось немыслимое в Египет: Азиаты вторглись и узурпировал трон. Несмотря на то, что они на словах египетским божествам, то ясно, что их реальная верность была Анат, Ваал и других левантинских божеств. Эти гиксосов, «правители чужих земель» (Редфорд 1992: 100), имел контроль большую часть Египта в течение около ста лет, достигнув высоты своей власти около 1580 г. до н.э.; они не были изгнаны примерно до 1550 г. до н.э..

Тогда родные фараоны начали создавать египетскую империю, которая включала по крайней мере, южную часть Леванта, как, помимо всего прочего, страхование от повторения азиатских вторжений. Империя просуществовала до около 1120 до н. Пленница азиаты выливают в Египет, как это делали ханаанские торговцы, некоторые из которых основали храм для Ваала и его супруга Астарта в Мемфисе. Вскоре воины фараоны поклонялись ханаанские божествам, особенно те, которые связаны с войной, богинями Astarte и Анат и воин Reshep (з). Это особенно актуально в период Ramesside (1300-1200 до н.э.).

Ряд египетских бляшек рельефа с этого периода изображают полностью фронтально обнаженной богини [ 9 ] , как правило , стоя на льва , а иногда создает между Ханаанский воина бога Reshep (ч), преисподнюю божества, и египетского бога плодородия, непристойный Мин [ 10 ] (Cornelius 2004: Планшеты 5.1-5.18; Binger 1997: 56-58; Притчард 1969: 163-164 # 470-474) . Египтяне называли ее Qedeshet или Qudshu.

Египетский Qudshu. Qedeshet зубной налет. Обнаженная богиня стоит на беговом льва с непристойный египетского бога Мин справа от нее (см примечание 10) и Ханаанский воин бога Reshep (ч) на ее левой стороне . С ее руки в положении V, в правой руке она держит растения к богу плодородия и, слева от нее, она направляет змею в божество подземного мира. Ее Хатхор стиле Прическа увенчана бычьих рогов и диска. Она носит горжетка Хатхор стиле и поясном ремне. Надпись на передней панели гласит: «Qedesh, дама неба, владычица всех богов, глаз Ра, без нее равны.» На обороте встречаются другие названия: «дама из двух земель [Египет],» ребенок Ра «,» возлюбленный Ра «(Cornelius 2004: 83) Окрашенные рельефная резьба на белом известняка Dated около 1300-1200 гг. До н.э... Лувр.

Это Qedeshet / Qudshu был «собственное божественное имя в египетском» обозначается знаком для божества, кобры (Cornelius 2004: 84) . Среди ее титулов были «дама неба», «владычица всех богов», «возлюбленный [египетского бога - творца] Птаха», «большой магии, владычица звезд» и «глаз Ра, без нее равна « (Cornelius 2004: 83-84) . [ 11 ] В соответствии с этими эпитетами, Qedeshet был великим божеством на самом деле, хотя , казалось бы , она не была включена в культовые практики королевской власти и элиты (Cornelius 2004: 86) . «Дама или Царица неба» был атрибутом разделяют величайший из Восточного Средиземноморья богинь: Инанны и Иштар Месопотамии; Ашера, Анат и Астарта из сиро-Ханаан; Исида из Египта; и Афродита и Венера греко-римского мира. [ 12 ] Некоторые из этих великих богинь также называли «владычица всех богов». Был Qedeshet название одной из трех богинь ханаанскими Анат, Астарта, или Астарты, или она была другой отдельное божество? Опять же мы можем обратиться к египетским бляшек за помощью.

Qudshu рельеф зубного налета. С лобке треугольник окрашен в черный цвет, обнаженном богиня стоит на льва, и оба окрашены в желтый цвет. Лев имеет плечо розеткой. Богиня держит в правой руке красный цветок лотоса, а в ней оставил змею, первоначально черный. Ее волосы в стиле Хатхор, и она носит ожерелье и браслеты. Черные поперечные полосы и пояса обычно указывают на ношение оружия. Изображения Месопотамская войны богини Иштар часто показывают ее с поперечными полосами. Частично обломаны корону трудно интерпретировать. Название гласит: Qedeshet, Астарта, Анат «Окрашенные известняка датировать временем Рамзеса III (1198-1166 до н.э.) После того, как принадлежащий Winchester College в Англии, но , видимо , продана с аукциона....

Одна табличка является уникальной в с надписью «Qudshu-Астарта-Анат» (Cornelius 2004: Тарелка 5.16; Хедли 2000: 191-192; Притчард 1969: 352 # 830; Эдвардс 1955) . Так как некоторые ученые считают , что в Угарит, Qadesh был титул Астарты, они пришли к выводу , что Qudshu здесь относится к Астарты, так как она является единственной Ханаанский богиня исключена из заголовка бляшки. Таким образом , они видят эту надпись в качестве доказательства того, что три ханаанские великие богини сливающихся вместе. Другие утверждают , что Qudshu в надписи представляет две названные богинь в качестве примеров состояния сакральности. Тем не менее , другие понимают из надписи , что оба были уже слитые богинь: «ее святостью Астарта-Анат» (Патай цитирует Хэдли 2000: 192) . Некоторые думают , что третье имя указывает на пока еще неопознанный божество, «независимой» богиня по имени Qedeshet (Cornelius 2004: 96) . В зависимости от того, как мы интерпретируем надпись, теперь мы сможем определить так называемые «Астарта бляшек» , описанных выше, и, даже если есть еще немного путаницы, мы можем по крайней мере , сделать вывод , что они представляют собой Qedeshet, а богиня , которая имела некоторую форму отношений с Астарты и Анат.

Кроме того, это может помочь понять , что, помимо бляшек в Qudshu, как Астарта и Анат были хорошо известны как отдельные божествам в Египте в период Ramesside (1300-1200 до н.), В первую очередь в качестве военных богинь. Астарта и Анат были обе дочери великого бога солнца Ра или Re. В одном тексте, наряду с Анат, Астарта была награждена как жена бога Сета, часто отождествляется с сиро-ханаанейской штормовой бога Баал-Хадад. Другой египетский текст описал как Астарте и Анат , как «два великих богинь , которые были беременны , но не несли» (Wyatt в ван - дер - Toorn и др 1999:. 111) . Кроме того, надпись в Мединет Хабу в Египте описал две богинь в качестве щитов Рамзеса III (Wyatt в ван - дер - Toorn и соавт , 1999. 111) . Интересно, что в конце египетского текста Астарта называлась «владычица лошадей, Леди Колесницы» (Цитируется в Wyatt в ван - дер - Toorn и др 1999:. 111) . Многие египетские изображения богини верхом на лошади , вероятно , изображают ее (Корнелиус 2004: Пластины 4.1-26; Wyatt в ван - дер - Toorn и др 1999: 111.) . [ 13 ] В Мемфис в Египте, Астарты был идентифицирован с египетским львиноголовой войны богини Сехмет (Cornelius 2004: 92) , и она была там свое собственное святилище с его сопутствующим священником.

Голая богиня типа стоя Qudshu на рысистой лошади. Она имеет плечо длины замки , обеспеченные оголовьем, но не носит украшений. Ее корона имеет два рога , торчащие в стороны и другие растяжку вверх. В середине перья в египетском стиле. Она несет в себе два цветы лотоса в каждой руке. Ее глаза были первоначально инкрустированы. Лошадь имеет две страусиные перья на лбу и покрыта декоративным одеялом или , возможно , доспехи. Богиня может быть Астарте, который чаще всего ассоциируется с лошадьми. Возможно , налет был бы прикреплен к экрану в культовой нише храма , в котором он был найден, на Акрополе в Лахисе (Скажите эд-Duweir), Израиль. Золотая фольга (92% чистоты) разорван на пять частей и ватные вместе, вероятно , ритуально деактивируется и отбрасывают. Датируется BCE двенадцатого века. Израильский департамент древностей.

Стела с изображением Анат был найден в храме , построенном Рамзеса III в Беф-Сане (Бет-шань, Beisan), египетский военный пост в Израиле [ 14 ] (Cornelius 2004: 81 и пластины 3.1; Киль и Uelinger 1998: 86, 87 Рис.107) . Его имена надпись ее «королевой небес, хозяйка всех богов» (Цитируется П. День в ван - дер - Toorn и др 1999:. 38) . Тем не менее, это было в самом Египте , что Анат стала поистине мощной богиней. Факты указывают на нее как приехав в Египет гиксосов , которые правили Египтом с ок 1650 до 1550 г. до н.э., но поклонение Анат продолжалось в Египте , по крайней мере до греко-римского периода (П. День в ван - дер - Toorn и др 1999:. 40) .

Один египетский текст описал ее как женщина , которая выступала в качестве человека (Cornelius 2004: 92) . Самое главное, Анат стал хорошо известен как военное божество Ramesside фараонов. Действительно, завоевывая царь Рамзес II «Великая» (1304-1237 г. до н.э.) взял ее в качестве своего покровителя и обратился к ней как «Леди Небес» , чтобы помочь ему в бою и утвердить его в качестве правителя мира. В своей преданности Рамсес II называл себя «Возлюбленные Анат» и назвал одну из своих дочерей после нее (Корнелиус 2004: 85) . Он также назвал одну из своих охотничьих собак «Анат является защита» и один из его мечей «Анат является Победоносец» (Цитируется П. День в ван - дер - Toorn и др 1999:. 40) .

Соединение по меньшей мере , с Анат Qedeshet был близким один. В нижней части египетского Qudshu бляшки этого периода, существует представление, с надписью, приносимых обряда Анат (Cornelius 2004: Тарелка 5.1; Притчард 1969: 163 # 473) .

Изображение большего размера

Двойной зарегистрировать налет с типичной Qudshu сцены в верхней и Анат ритуал ниже. Качество резьбы рельефным очень хорошо, хотя налет выдержал некоторый урон с течением времени. Например, корона богини отсутствует. Обнаженной богини , стоя на беговом лев имеет ярко выраженный лобке треугольник, Хатхор стиле прическа, тяжелое ожерелье, и сандалеты. Ее локти согнуты в положение V, она держит короткие цветы лотоса и почки в правой руке, в левой у нее двух змей. Петля цветок стебли видна. По обе стороны египетского бога плодородия Мин и сиро-Ханаанский воин бога Reshep (h) стоят на постаментах. За Мин вырастить лотос или лилии завод и два салаты, как символы плодородия и исцеления, салат часто рассматривается как возбуждающее средство. Надпись гласит: «Ke (d) Эшет, дама неба» (Cornelius 2004: 83). Нижний регистр изображает ритуал Анат, который возведен на трон в крайнее правое положение . Полностью одетый и носить поперечные полосы и поясок воина, она владеет топор боевой в левой руке и держит копье и щит в правой. Ее корона часто приходится носить египетского фараона (The Atef корона). Перед тем, как она представляет собой таблицу предложение нагруженный пищей (птицы, хлеб) и ладана, а под ним растений салата и баночка на подставке. Мужчина поклоняющийся Qaha «оправданный» был бригадиром от знаменитой деревни Дейр - эль-Медина, дома рабочих , которые строили и украшали гробницы в Долине царей. Он и его сестра TWY «оправданный», «хозяйка дома» поклоняться ей с помощью жестов обожания. Его сын Любой следует за ними , неся живую птицу и лотоса стебелек (Cornelius 2004: 69) (?). Надпись гласит: «Анат, леди небес, владычица богов (май) вся защита, жизнь, стабильность, сила, и власть с ней.» (Cornelius 2004: 80). Британский музей. Известняк. Поздний бронзовый век, ок 1550-1200 гг. До н.э.

Таким образом, египетские источники свидетельствуют о том, что Астарта и Анат были очень отдельными божествами, и кажется , что Qedeshet / Qudshu понималось как третьей богини тесно связанной с ними. Тем не менее, это не означает , что Qedeshet был Ашера, хотя она вполне может быть. Один факт кажется ясным: Изображения египетского Qedeshet / Qudshu очень похожи на те , на большое количество мелких бляшек, подвески, и фигурки из сиро-Ханаан, который я обсуждал в начале этой статьи. Действительно, согласно Тильда Binger, они изображают богиню « , который иконографически практически идентичен» египетские изображения под названием Qudshu (1997: 57) . Таким образом, независимо от того , или нет изображать один из трех известных ханаанскими великих богинь образы сиро-ханаанские, мы можем сказать , что они почти наверняка представляют собой богиню египтяне , как адресованное Qudshu или Qedeshet, в «Святом» .

Обнаженная богиня с большой лобковой треугольника или покрытия (?). Она стоит в кадре. Ее волосы в стиле Хатхор, и она носит узкие ожерелья, браслеты и браслеты. В каждой руке она уже давно стеблях цветы которые включаются в нижней части , а также обрамление ее. Типичные того , что некоторые называют «Астарта бляшек» , но в позиции очень похож на египетский Qudshu. Найденный в гончарной мастерской на Лахисского (Скажи ed.-Duweir), Израиль. Терракотовая. Британский музей.

Заметки

Современная Сирия, Ливан, и Израиль, область, которую я называю сиро-Ханаан, когда я обсуждаю древней восточной части Средиземного моря.

Ее изображение также появляется на печатях, как из Леванта и других частей Восточного Средиземноморья. ( Vew Qadesh печать с надписью здесь .)

Смотрите мои статьи по этим трем сиро-ханаанскими богинь в архивах Matrifocus. ( Анат , Астарта , Ашера )

Ранее переводчики пассажа о сексуальных подвигах Баала с телки понял, что Анат принял форму молодого быка, с которым Бог имел половые сношения. Более поздние переводчики не делают это предположение, хотя перевод Вьятта, безусловно, неоднозначны.

Особенно это в греко-римские времена.

Что многие из так называемых «Астарта бляшек» изображают богиню, стоящую на льва объясняет предположение, что она, возможно, был один известный как Labatu, «Lion Lady» или «львицы». Лев также связывает ее с месопотамской богини Инанна / Иштар

Семитский корень qdsh означает «священный, святой, установить друг от друга, или табуированной.» Таким образом, qedesh (MASC.) И qedeshah или qedeshet (внут.), Оба из которых происходят в еврейской Библии (христианского Ветхого Завета) в единственного и множественного числа, значит «Священная или Set-друг от друга Один из них,» почти наверняка ссылаясь на религиозные функционеры, хотя обычно переводится на английский язык как «священной проституткой».

Киль и Uelinger 1998: 68 утверждают, что она имела «ханаанский происхождение».

Это «исключительное в египетской иконографии» для фигуры лицом к фронту (Cornelius 2004: 49).

Непристойный означает «с ЭРЕКЦИИ.»

Как правило, приравнивается к великой египетской богини Хатхор.

И в конце концов христианской Девы Марии.

Также возможно, что они представляют собой Анат, как воин божества.

Расположенный, где долина Изреель встречает реку Иордан.

http://www.matrifocus.com/site-map.htm

Ноема (ивр. ‏ נעמה ‏‎ - от слова, означающего удовольствие; англ. Naamah, Na’amah) - библейский персонаж, сестра Тубал-Каина.

«И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла. <...> Цилла также родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа. И сестра Тувалкаина Ноема.» (Быт. 4:19-22).

Мидраш рассказывает, впоследствии она стала женой Ноя.[1]

Упоминания в других религиях[править | править вики-текст]

Naamah - имя жены Ноя и дочери Еноха, деда Ноя, в средневековой еврейской «Книге Яшара».

Теолог XVII века Джон Гилл использовал имя «Наама» как имя жены Хама, сына Ноя, которую, по его мнению, путали с женой Ноя.

Naamah, город в Ханаане, указанный в книге Иисуса Навина (15:41), который был захвачен и порабощен иудейским племенем.[2] Вероятно, город мог быть намеком на столицу Ханаана Маккеда.

Наама - аммонитянка, жена царя Соломона и мать его наследника Ровоама, согласно обеим Книгам Царей 14:21, 31, и Книге Хроник 12:13.[2] Она единственной из жен Соломона упомянута в Танахе, как родившая ребенка.

Нахема, ангел измены, одна из суккубов демона Самаэля в Зогарической Каббале. Является матерью предчувствия. Главным образом, упоминается как дочь Ламеха; как стала демоном - неясно. В Гностической Каббале упоминается как Nahemah.

Наама (Бытие) , дочь Ламеха Каинита

Наама Ноа жены в некоторых внебиблейских традиции

Наама (жена Соломона) , мать Ровоамом

Наама , город Ханаана , перечисленных в Навина как будто они были завоеваны и впоследствии урегулированы колена Иудина

Наама (демон) , один из демонических жен архангела Самаеля в Зоар

Qadshu, «Святой» является эпитетом различных ханаанскими и сирийских богинь, которые в конце концов, кажется, стала независимой Богиня сексуальности, священного экстаза и плодородия.

Qadshu как Боиня Анат представляет ее в виде как супруги Амурру ( «Бог Запада»), другое название для Aleyin или Ваалу. (В египетских текстах этот Бог называется Reshep и есть Бог грома и битвы.) По просьбе богини Athirat , эти два божества выполняют урожай-ритуал с участием жертвы осле, который предназначен , чтобы держать животное от едят листья и побеги виноградной лозы. Qadshu также используется в качестве эпитета Athirat, великая богиня-мать Ханаанскую.

Культ Qadshu заключается ритуал священного брака, в котором участники выступали из частей Богини и ее супруг, как правило , в качестве сезонного обряда. Qadashah , (далее «святые» или «религиозно чистые или чистые Ones»), были женщины из ее храма, который , возможно, выступал в качестве священных проституток, давая себя сексуально для посетителей, принимая роль Богини в качестве священного акта , Если бы они сделали функцию в качестве проституток, то хананеев были очень разные (и, я бы сказал , как современный языческий, гораздо более здоровым) отношение к сексу , чем мы делаем сегодня, как смысл названия, «чистые из них» означает , , Но тогда, они не могли бы ничего подобного-подразумевая , что эти храмовые женщины функционировали как «шлюхами» из Библии, вряд ли можно назвать беспристрастным источником , когда речь идет о конкурирующей религии.

Qadshu был принят в египетский пантеон во время Нового царства под орфографической Qadesh, и сформировал часть триады с Reshep и Мин, бог (очень счастлив) фертильность. Она обычно проявляется в виде обнаженной женщины , стоя на спине своего животного, лев (который был животное священным для обоих ханаанейской Athirat и вавилонской Иштар ). В перерыве с традиционным египетским художественным стилем , что свидетельствует о Ее неегипетскими происхождения, Qadesh было показано в лобовом позе. Как эмблем плодородия Она обычно держит цветы лотоса (или папируса) или змей в каждой руке. Ее волосы падают на ее плечи в двух завитков, так же, как типичная прическа богини сладострастия Хатхор , и в самом деле оба были приравнены египтянами.

Альтернативные варианты написания: Qudshu, Qodesh, Qadesh, Qadashu, Qadesha, Кетеш, Qedeshet, Кедеса

Эпитеты: в Египте Она называется «Хозяйка всех богов», «Леди звезды небесные»

Меркаба / Меркава мистицизм (или Chariot мистицизм ) это школа раннего еврейского мистицизма , с. 100 г. до н.э. - 1000 CE, в центре видения , такие как те , что в Книге Иезекииля главы 1 , или в Хейхалот ( «дворцы») литературы, касающейся истории восхождений на небесных дворцах и Трон Бога . Основной корпус литературы MerKaBah был составлен в Израиле в период 200-700 CE, хотя позднее ссылки на традиции Chariot также можно найти в литературе Chassidei Ашкеназе в средние века. [1] Основной текст в этой традиции является Maaseh Merkabah ( Труды Chariot ). [2]

Существительное меркаба «вещь , чтобы ездить в, тележке» происходит от согласного корня г-кб с общим значением «ездить». Слово «колесница» найдено 44 раз в тексте Masoretic на еврейской Библии - большинство из них со ссылкой на нормальных колесниц на земле, [3] и , хотя понятие Меркаба связано с Иезекииль видение 's ( 1: 4- 26 ), слово явно не написано в Иез 1. [4]

Однако, когда покинул непереведенными, на английском языке термин иврит MerKaBah ( иврит : מֶרְכַּב , מרכבה и מִרְכֶּבֶת ) относится к тронным колеснице Бога в пророческих видений. Это наиболее тесно связан с видением Иезекииля главы 1 четырехколесного транспортного средства приводится в движение четырьмя hayyot ( « живых существ «), каждый из которых имеет четыре крыла [5] и четыре лица мужчина, лев, бык, и орел (или стервятник).

Видение Иезекииля колесницы [ править ]

Смотрите также: ангелологии

Согласно стихов в Иезекииля и сопутствующих комментариев, его видение состоит из колесницы из многих небесных существ , управляемых «родственности Человека». Базовая структура колесницы состоит из четырех существ. Эти существа называются «живыми существами» ( на иврите: חיות hayyot или khayyot ). Тела существ « , как у человека», но каждый из них имеет четыре грани, соответствующие четырем направлениям колесница может пойти (восток, юг, север и запад). Лица в том , что человека, льва, волу (позже изменено на херувима в Иез 10:14 ) и орла. Поскольку существуют четыре ангелы и каждый из них имеет четыре лица, есть в общей сложности шестнадцать граней. Каждый « Hayyot ангел» также имеет четыре крыла. Два из этих крыльев распространилась по всей длине колеснице и соединить с крыльями ангела на другой стороне. Это создает своего рода «шкатулку» крыльев , которая образует периметр колеснице. С оставшимися двумя крыльями, каждый ангел покрывает свое собственное тело. Ниже, но не привязаны, ноги на « Hayyot ангелов» и другие ангелы , которые имеют форму колес. Эти колеса ангелы, которые описываются как «колесо внутри колеса», называются « Ophanim « אופנים (букв колеса, циклы или пути). Эти колеса не непосредственно под колесницу , но рядом и по его периметру. Ангел с лицом человека , всегда находится на восточной стороне и смотрит вверх на «подобии человека» , который управляет колесницей. «Подобие человека» сидит на троне из сапфира .

Библия позже упоминается о третьем типе ангела , найденного в Меркаба под названием « Серафим « (букв «горит») ангелы. Эти ангелы появляются как вспышки огня непрерывно восходящей и нисходящей. Эти « Серафим ангелы» власть движение колесницу. В иерархии этих ангелов, « Серафим « являются самыми высокими, то есть ближе всего к Богу, за которым следует « Hayyot «, которые следуют за « Ophanim .» Колесница находится в постоянном состоянии движения, а энергия позади этого движения проходит по этой иерархии. Движение « Ophanim « находится под контролем «живых существ», или Hayyot , в то время как движение « Hayyot « находится под контролем « Серафим «. Движение всех Ангелов колеснице находится под контролем «подобием человека» на троне.

Ранняя еврейская мистика меркаба [ править ]

Еврейская мистика

Формы [показать]

Марк Верман различает четыре периода в начале еврейской мистики , развившихся из Исайи и видения Иезекииля Трона / Колесницы, к более поздним сохранившийся MerKaBah тексты мистика: [6]

800-500 до н.э, мистические элементы в Вещего иудаизма , такие как колеснице Иезекииля

Начиная с. 530s нашей эры , особенно 300-100 до н.э, апокалиптический литература мистика Начиная с. 100 г. до н.э., особенно 0-130s CE, ранний Раввинистическая меркаба мистицизм упоминается кратко в экзотерической раввинистической литературе , такие как Пардес восхождения ; также связано с ранней христианской мистики

гр. 0-200 CE, продолжая до с. 1000 CE, MerKaBah мистические счета всплытия в эзотерической Merkabah- хехалот

Раввинистическая комментарии [ править ]

Могила раби Йоханан бен Закаи в Тверии

Самые ранние раввинистические MerKaBah комментарии были экзегетические экспозиции пророческие видения Бога в небесах, и божественной свитой ангелов, Хосты и небесные существа , окружающие Бога. Самые ранние данные свидетельствуют о том, что MerKaBah гомилетика не приводят к восхождению опыт - как один раввинских состояний шалфея: «Многие из них изложены на Меркабу , не видя его.» [7]

Одно упоминание о Меркабу в Талмуде отмечает важность прохождения: «Отличный эмиссионные счета в Меркава, небольшой вопрос-дискуссии о Abaye и Рава [знаменитые мудрецы Талмуда].» [8] Мудрецы Рабби Йоханан Бен Zakkai (DC 80 CE) , а затем, рабби Акива (д. 135) были глубоко вовлечены в MerKaBah экзегезы. Рабби Акива и его современник рабби Ишмаэль бен Элиша чаще всего протагонисты позднего меркаба подъема литературы.

Запрет на изучение [ править ]

Талмуд на кнессета Меноры . Ссылки в раввинской Талмуд и Мидраш к MerKaBah мистицизма кратки, избегая объяснений.

В Талмуде запретами относительно MerKaBah спекуляции многочисленны и широко распространенное. Дискуссии относительно MerKaBah ограничивались только самые достойные мудрецы, и сдерживающую легенды сохранились об опасности переусердствовать спекуляции относительно Меркабы.

Например, тайные доктрины не могут быть обсуждены в общественных местах: «Не ищи не из вещей, которые слишком трудно для тебя, и не искать вещи, которые выше силы Твоей Но то , что повелел тебе, думаю , вслед за этим с почтением, ибо она есть. не потребное для тебя , чтобы видеть с твоими глазами вещи, которые в тайне «. [9] Он должен быть изучен только примерными учеными: « Ma'aseh Берешит не должно быть объяснено выше двух, ни Ma'aseh Merkabah перед одним, если только он не мудр и понимает это сам» [10] Дальнейшие комментарии отмечается , что капитула заголовки Ma'aseh Меркаба можно научить, как это было сделано рабби Ḥiyya . Согласно Иер. Хагига II. 1, учитель читал заголовки глав, после чего, при условии одобрения учителя, ученик прочитал до конца главы, [11] , хотя рабби Зера говорит , что даже глава-заголовки могут быть сообщены только человек , который был главой школы и был осторожен в темпераменте. [12]

По словам раввина Амми , тайная доктрина может быть поручена только тот , кто обладал пять качеств , перечисленных в Исаии 3: 3 ( с которыми сталкиваются в любом из пяти различных профессий , требующих здравого смысла), и определенный возраст, конечно, необходимо. Когда Р. Йоханан желает инициировать Р. Элиэзер в Ma'aseh Меркаба , тот ответил: «Я еще не достаточно стар.» Мальчик , который признал значение חשמל ( Иезекииль 1: 4 ) был поглощен огнем ( Хагига 13b), и опасности , связанные с несанкционированным обсуждением этих предметов часто описываются ( Хагига II 1;. Шаб. 80b). [12]

Еврейское развитие [ править ]

Позднее Средневековье Каббала на кнессета Меноры . Осанка похож на ранее «спусковые из Меркабу», голова между коленями, также упоминается в Талмуде.

За раввинской общины, еврейских apocalyptists также занимается дальновидные толкований относительно божественного царства и божественных существ , которые удивительно похожи на раввинской материала. Небольшое количество текстов , найденных в Кумране показывают , что Мертвое море общины также участвуют в MerKaBah экзегезе. Недавно обнаруженные еврейские мистические тексты также свидетельства того, глубокое родство с раввинской MerKaBah проповедей.

Меркабы проповедей в конечном счете состояла из подробного описания нескольких слоистых небес (обычно семь небес ), часто охранявших над ангелами, и окружены огнем и молнией. Вышних содержит семь дворцов ( Хейхалот ), а в самом внутреннем дворце находится высший божественный образ (Слава Бога или ангельский образ) , сидящего на троне, в окружении удивительных хозяев , которые поют славу Божию.

Когда эти изображения были объединены с фактической мистического эмпирическом мотив индивидуального восхождения ( как это ни парадоксально называется «спуск» в большинстве текстов, Yordei Merkabah , «нисходящие колесницы», возможно , описывая внутреннее созерцание) и объединение точно не известно. По умозаключений, современные историки еврейского мистицизма обычно датируют это развитие в третьем веке нашей эры. Опять же , существует значительный спор среди историков по поводу того , были результатом какого - либо иностранного, как правило , это подъем и объединяющее темы гностической , влияние, или естественное развитие религиозной динамики в раввинского иудаизма. [ Править ]

Maaseh Merkabah ( Рабочая Колесницы ) современное название , данное Хейхалот текст, обнаруженный ученый Гершом Шолем . [13] Работы колеснице даты с конца эллинистического периода , после окончания Второго Храма период после разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. [ сомнительный - обсуждать ] , когда физический культ перестал функционировать. Идея сделать путешествие к небесным hekhal , кажется, своего рода одухотворение паломничеств к земному hekhal , что не было теперь уже не представляется возможным. Это является одной из форм предварительного каббалы еврейской мистики , которая учит , как о возможности сделать возвышенный путь к Богу и о способности человека к заемным божественных сил на земле; это , кажется, был эзотерическое движение , которое выросло из священнического мистики уже проявляется в свитки Мертвого моря и некоторых апокалиптических писаниях (см исследования от Рэйчел Elior ). [14]

Несколько движений в еврейской мистике, а позже студенты Каббалы были сосредоточены на этих отрывках из Иезекииля, ищет скрытый смысл и тайны Творения в том, что они утверждали , был метафорическим языком стихов.

В связи с озабоченностью некоторых ученых Торы , что недопонимание эти отрывки как буквальные описания Божьего образа может привести к богохульство или идолопоклонства , была большая оппозиция изучения этой темы без надлежащего посвящения. Еврейские библейские комментарии подчеркивают , что образы Меркабы не означает , следует понимать буквально; а колесница и сопровождающие его ангелы аналогий для различных способов , которыми Бог открывает себя в этом мире. [15] хасидской философии и каббала подробно обсудить , что каждый аспект этого видения представляет в этом мире, и как это видение не означает , что Бог состоит из этих форм.

Евреи обычно читать библейские отрывки , касающиеся MerKaBah в синагоге каждый год на праздник Шавуот , и меркаба также упоминается в нескольких местах в традиционной еврейской литургии .

Хехалот Основные интересы хехалот являются счета мистических восхождениях на небо, божественные видения и призвании и контроля ангелов, как правило , с целью получения понимание Торы . Локус Classicus для этих практик является библейские счета Chariot видения Иезекииля и Храмовой видение Исаии (гл. 6 ). Именно от них, и от многих экстра-канонические апокалиптических писаниях небесных посещениях, что хехалот возникает. Тем не менее, это является отличительным от обоих Кумран литературы и апокалиптических сочинений по нескольким причинам, главная из них в том , что хехалот вовсе не заинтересован в эсхатологии , в значительной степени игнорирует уникальный статус священства, имеет мало интереса к падших ангелов или демонологии , и это «демократизировать» возможность божественного восхождения. В своих видениях, эти мистики войдут в небесных сферах и путешествие через семь ступеней мистического восхождения: на семь небес и семь трона комнат . Такое путешествие таит в себе большую опасность, и адепт не должен только сделали сложную очистки препарат, но также должны знать соответствующие заговоры , печати и ангельские имена , необходимые пройти пламенного ангельских охранников, а также знать , как перемещаться по различные силы на работе внутри и вне дворцов.

Это небесное восхождение осуществляется сольного концерта гимнов , а также теургического использования тайных имен Бога , которые имеются в большом количестве в литературе Хейхалот. Hekalot Zutarti , в частности , касается тайных имен Бога и их полномочия:

Это великое имя Его, с помощью которого Моисей разделил великое море :

. בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים

Это великое имя Его , который превратил воды в высокие стены :

אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש בי ? ו אנמם כהה יהאל. [16]

Временами небесные собеседниками покажет божественные тайны. В некоторых текстах, интерес мистика распространяется на небесной музыки и литургии, как правило , связаны с ангельскими поклонения , упомянутых в Исаии 6: 3. Мантра -как повторяющегося характера литургиях , записанных во многих из этих композиций , кажется , имел в виду , чтобы стимулировать дальнейшее восхождение. Конечная цель восхождения варьируется от текста к тексту. В некоторых случаях, это кажется провидцем проблеск Бога, чтобы «Вот Царя в красоте Его.» Другие намекают на « интронизации « , что адепт быть принято среди ангельского свитой Бога и быть дано почетное место. Один текст на самом деле предполагает успешную паломника , получая сидеть в Бога « на коленях» . Ученые , такие как Питер Шефер и Эллиот Вольфсон увидеть эротическую богословие подразумеваемой в этом виде изображения, хотя надо сказать , сексуальные мотивы, в то время как в настоящее время весьма ослабленных формах, очень мало , и далеко друг от друга , если обследования полный объем литературы.

Литературные произведения , связанные с традицией Хейхалот , которые сохранились полностью или частично включают Хейхалот Раббати (или Пиркей Хейхалот ), Хейхалот Zutarti , 3 - й Еноха (также известный как «иврит Еноха»), и Maaseh MerKaBah. [17] Кроме того , есть много меньше и фрагментарные рукописи , которые , кажется, принадлежат к этому жанру, но точное их отношение к Maaseh MerKaBah мистицизма и друг к другу, часто не ясно (Dennis, 2007, 199-120).

Ключевые тексты [ править ]

Тексты всплытие Сохранилось в четырех основных работ, все хорошо отредактированный после третьего , но обязательно перед СЕ девятого века. К ним относятся: 1) Хейхалот Zutartey ( «Меньшие Дворцов»), в котором подробно восхождение рабби Акивы ; 2) Хейхалот Раббати ( «Чем больше Дворцов»), в котором подробно восхождение рабби Ишмаэля ; 3) Ma'aseh Merkabah ( «Счет Колесницы»), сборник гимнов рассказаны в «спусковые» и услышанных во время их подъема; и 4) Сефер Хейхалот ( «Книга Дворцов» также известный как 3 Енох ), который пересчитывает восхождение и божественную трансформацию библейской фигуры Еноха в архангела Метатрона , как связано рабби Ишмаэля.

Пятая работа содержит подробное описание Творца , как видно по «спусковые» в кульминационный момент их подъема. Эта работа, сохраняется в различных формах, называется Shi'ur Qomah ( «Измерение тела»), и коренится в мистическом экзегезе из Песни Песней , книги , по общему мнению , почитаемых рабби Акивы. Буквальное послание работа отвратительна тем , кто утверждал Бога нематериальность; Маймонид (д. 1204) писал , что книга должна быть стерта и все упоминания о его существовании удалены.

В то время как на протяжении эпохи MerKaBah мистицизма проблема создания не первостепенной важности, трактат Сефер Йецира ( «Книга Творения») представляет собой попытку космогония изнутри MerKaBah среды. Этот текст, вероятно , состоит в седьмом веке, и данные свидетельствуют о неоплатонической , Pythagoric и стоиков влияний. Он имеет лингвистическую теорию творения , в котором Бог создает вселенную, объединяя 22 буквы еврейского алфавита , наряду с эманации , представленных десятью цифрами, или сефирот .

Хехалот и «Четыре Поступил Пардес « [ править ]

Основная статья: Пардес (легенда)

Могила раби Акивы в Тверии , на севере Израиля

Моше Идель, Гершом Шолем , Джозеф Дан , и другие подняли естественный вопрос о связи между «камеры» части Хейхалот литературы и Вавилонский Талмуд лечения 's из «Работа Колесницы» в представлении и анализе например в Gemara к трактату Хагига из Мишны . Эта часть Вавилонский Талмуд, который включает в себя знаменитый «четыре вошли Пардес « материал, проходит от 12b-IV (где лечение Гемары о «Работа Творения» впадает и становится его лечение «Работа Колесницы») чтобы и в 16а-I. [Все ссылки на Artscroll пагинацией.]

Делая использование Rabbinically парадигматическими фигур рабби Акивы и рабби Ишмаэля в своих трудах, образующие литературы Хейхалот, вполне возможно, кажется, пытается показать какую - то связь между своими писаниями и исследования Chariot / Тронный и практика раввинистическая Движение в последующие десятилетия сразу после после разрушения Храма. Тем не менее, в обоих Иерусалимский Талмуд и Вавилонский Талмуд основными игроками в этом Chariot / Тронном деятельности являются, очевидно, рабби Акива и Элиша бен Абуйя , который называется «Akher.» Ни Талмуд представляет рабби Ишмаэля в качестве игрока в изучении и практике MerKaBah.

В долгосрочном исследовании по этим вопросам , содержащимся в « « Письменное «как призвании Задумывая Jewishly « [МакГинли, JW; 2006] гипотеза предложена и защищал , что «Рабби Ишмаэль бен Элиша» (чаще всего, просто «Рабби Ишмаэль») является фактически Rabbinically санкционированные когномен для Элиша бен Абуйя , который отступником от раввинского движения. [18] В качестве аргумента в том , что через этот раввинский чиновничества косвенного смог интегрироваться в Gemaric давать и брать аргументации и анализа огромного тела галахических и герменевтических учения этого великого ученого Торы, однако, не в честь его столь же заметное отступничество. Чтобы быть уверенным, в бухгалтерском учете мистического изучения этой фигуре и практиковать уничижительное (в контексте) «Akher» используется вместо «рабби Ишмаэля.» Это потому , что учение Элиша бен Абуйя под заголовком «Работа Колесницы» стали считаться еретическими , в отличие от его галахических и герменевтических учений , которые , как правило , восхищаются-и чьи весомое влияние, в любом случае, нельзя игнорировать. Все это указывает на то, что генераторы литературы Хейхалот были действительно подкованных в выборе «Рабби Ишмаэль» , как парадигматическая в своих произведениях как средство соотнесения их собственные усилия к мистическому изучения и практики Tannaim в первые десятилетия следующего за разрушение Храма.

Оба Акива и «Ishmaelic Akher» торгуются на «двух-престолов» / «две силы» -в-Heaven мотив в своих Меркаба-ориентированных предприятий. Версия Акивы увековечен в вавилонской Гемаре к трактату Хагига на 14a-II , где Акива выдвигает спаривание Бога и « Давида « в мессианской версии этого мистического мотива. Сразу же после этого Akivian «решение» к разгадке престолов , упомянутых в Песни Песней и двух тронах , о которых говорится в Даниила , глава 7 , текст представляет Акивы , как оказывается давление, а затем попустительства к одомашненных версии этой парность темы для одного еврейского Бога , которое было бы приемлемо для раввинистического чиновничества. Текст предлагает правосудие [ дин ] и Благотворительность [ ts'daqqa ] как Мидот Бога , которые являются Живущий на небесах. [Опять же , 14а-б] Akher нон-мессианская и Метатрон-ориентированная версия этого «двух престолов» / «двух держав» -в-Heaven мотив обсуждается в въездной «Paradigmatia» из упомянутого выше исследования , Общая точка во всем этом является то , что к моменту окончательной редакции Мишны весь этот мотив (наряду с другими размерами Меркаба-ориентированного обучения и практики) стали сильно обескуражен раввинистического чиновничества. Те , кто до сих пор преследовали эти виды вещей были маргинализированы раввинистической движения в течение следующих нескольких столетий становится, по сути, отдельную группировку , ответственную за литературу Хейхалот.

В «четыре entered- Пардес разделе» этой части Вавилонского Талмуда на трактате Хагига , это фигура Акивы , который , кажется, восхваляются. Для получения из четырех он является единственным , кто представил вознесся и нисходит «целое» . Остальные трое были разбиты, так или иначе: Бен Azzai умирает вскоре после того, как ; Бен Zoma представлен как сходит с ума; и хуже всего, «Akher» apostatizes. Эту предполагаемую lionization рабби Акивы происходит на 15b-VI-16A-I нашей секции Гемары.

Меркаба в более поздних еврейских интерпретаций [ править ]

Объяснение Маймонида [ править ]

Маймонида « философская 12 работа В., Руководство по растерянных частично предназначена для объяснения каналов Ma'aseh Берешит и Ma'aseh MerKaBah . В третьем томе, Маймонид начинает изложение мистического прохождения мистических доктрин , найденных в MerKaBah пассажей, в то время как оправдывая это «пересечение линии» от намеков к прямому указанию. Маймонид объясняет основные понятия мистические через библейских терминов , относящихся к сферам, элементов и Разумов. В этих главах, однако, по- прежнему очень мало с точки зрения прямого объяснения. [19]

«Мы часто упоминаемые в этом трактате принцип наших Мудрецов» не обсуждать Maaseh MerKaBah даже в присутствии одного ученика, за исключением того, что он будет мудрым и умным; а затем только заголовки глав должны быть даны ему. «Мы должны, следовательно, начать с преподавания этих предметов в соответствии с возможностями ученика, а на двух условиях, во- первых, что он мудр, то есть, что он должны успешно прошли предварительные исследования, а во- вторых , что он будет умным, талантливым, трезвомыслящий и быстрого восприятия, то есть, «есть ум свой собственный», так как наши Мудрецы называют это « .

Каббала связывает MerKaBah видение Иезекииля и Тронный видение из Исаии (Исаия 6: 1-8) , описывающую серафим ангелов, к его всеобъемлющих Четырех духовных сфер . Самый высокий Мир, Ацилут ( «эманация» -Divine мудрость), это царство абсолютного Божественного проявления без самосознания, метафорически описывается в видении как подобие Человека на престоле. Трон из сапфира является этимологический корень в каббале для Сфирот божественных сил. Второй Мировой, Берия ( «Создание» -Divine понимание), является первым независимым создание корня, царство Престола, [20] , обозначающее Бога спуском в Творении, как король ограничивает его истинное величие и показал осанки в сидячем положении. Мир Берии это сфера высших ангелов, Серафим ( «горение» в подъем и спуск , как их понимание Бога мотивирует самоуничтожение). [20] Третий Мир, Йецира ( «Формирование» -Divine эмоции), это сфера архетипической существования, обитель главных Hayyot ангелов ( «живой» божественной эмоции). Они описываются с лицами льва, быка и орла, так как их эмоциональная природа инстинктивна как животные, и они являются архетипические происхождение существ в этом мире. Самый низкий Мир, Асия ( «Действие» -Divine владычество), это сфера руководствоваться нижним каналам Ophanim (скромных «пути» в создании реализованного).

Раввинистическая Талмуд сравнивает Иезекииль и Исайя 'ю.ш. видения Бога Chariot-Троне, заметив , что Иезекииль дает длинный счет деталей, в то время как Исаия очень кратко. Это дает экзотерическую объяснение этому; Isaiah prophesised в эпоху Храма Соломона , видение Иезекииля имело место в изгнании вавилонского плена . Рава говорится в Вавилонском Талмуде , что , хотя Иезекииль описывает появление престола Бога, это не потому , что он видел больше , чем Исаии, а скорее потому , что последний был более привычны к таким видениям; для отношения двух пророков, что придворного к крестьянину, последний из которых всегда будет описывать королевский суд более витиевато , чем первый, к кому такие вещи были бы знакомы. [21] Иезекииль, как и все пророки , кроме Моисея, узрел лишь размытое отражение божественного величия, подобно тому , как бедные зеркало отражает объекты только несовершенно. [22]

Каббалистический счет объясняет эту разницу в терминах четырех миров. Все пророчество исходит от божественного Хокма (мудрость) царства Ацилут . [20] Тем не менее, для того , чтобы воспринимать это спускается быть enclothed в сосудах нижних миров. Пророчество Исаии увидел MerKaBah в мире Берия божественного понимания, сдерживая свое объяснение, понимая неадекватность описания. Иезекииль увидел MerKaBah в нижнем мире Йецира божественных эмоций, заставляя его описать видение в восторженном деталях.

Два видения также формируют Kedushah еврейскую ежедневную литургию:

Мы будем освящать имя Твое в мире , даже когда они освящают его в вышних, как написано рукою Твоею пророка: «И они ( Серафим ) называется одно с другим , и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, вся земля полна славы Его «. (Исаия 6: 3)

Те , против них ( Hayyot ) сказал: благословен: «Благословенна слава Господня от места Его.» (Иезекииль 3:12)

И в Твоих святых слов написано, говоря: «Господь будет царствовать во веки, Бог твой, Сион, в род и род, Аллилуйя». (Псалом 146: 10)

Согласно каббалистической объяснения, Серафим ( «горящие» ангелы) в Верии (божественное понимание) реализовать свое расстояние от абсолютной божественности Ацилут . Их призыв, « Святой «, повторяется три раза, означает удалить или отделить. Это приводит к их «сжигание» постоянное чувство собственного нуллификацию , восходящих к Богу и вернуться на свое место. Их понимание понимает , вместо того, что истинная цель Бога (слава) для творения с непритязательного человека. Нижний Hayyot ( «живые» ангелы) в Йецира (божественные эмоции) говорят: «благословен» (этимологически в Каббале «свертывание» благословение) слава ... от «Его (экспедиционный им неизвестно) место» из Ацилут , Хотя ниже , чем Серафим , их эмоциональное самосознание имеет превосходное преимущество мощного желания. Это приводит к тому , чтобы они были в состоянии перенести божественную жизненную энергию из высшего источника, высшего царства Ацилут , чтобы понизить создание и человека. В видении Иезекииля, то Hayyot играют центральную роль в направлении Меркабы в части божественного потока в создании.

Хасидские объяснение [ править ]

Хасидские мысль объясняет каббалу с точки зрения человеческой психологии. Благодаря этому, Меркаба является многослойная аналогия , которая дает представление о природе человека, экосистемы, мира, и учит самостоятельно утонченность.

Четыре Hayyot ангелы представляют основные архетипы , которые Бог использовал для создания текущей природы мира. Ophanim , что означает «пути», являются способы эти архетипы объединяются , чтобы создать реальные объекты , которые существуют в мире. Например, в основных элементах мира , лев представляет огонь, вол / землю, человека / вода, и орел / воздух. Однако, на практике, все в мире есть некоторая комбинация всех четырех, и особое сочетание каждого элемента , которые существуют в каждой вещи являются его особенности Ophanim или пути.

«Человек на троне» в видении Иезекииля описательно представляет Бога, который контролирует все, что происходит в мире, и как все архетипы Он настраивал должен взаимодействовать. «Человек на троне», однако, диски, когда четыре ангела соединить свои крылья. Это означает, что Бог не будет открыто нам нас, глядя на всех четырех элементов (например) в качестве отдельных и независимых органов. Тем не менее, когда смотришь на то, как, что земля, ветер, огонь и вода (например), которые все выступают против друг друга способны работать вместе и сосуществовать в полной гармонии в мире, это показывает, что есть на самом деле высшая сила (Бог ) рассказывая эти элементы, как действовать.

Это очень урок переносится, чтобы объяснить, как четыре основные группы животных и четыре основных архетипических философий и личностей показывают более высокий, благочестивую источник, когда один умеет читать между строк и видеть, как эти противостоящие силы могут и взаимодействовать в гармонии. Человек должен стремиться быть как Меркаба, то есть, он должен реализовать все различные качества, таланты и наклонности у него есть (его ангелов). Они могут показаться противоречащим, но когда человек направляет свою жизнь высшей цели, такие, как Божью волю он (человек на стуле вождения колесницы) будет видеть, как все они могут работать вместе и даже дополняют друг друга. В конечном счете, мы должны стремиться, чтобы понять, как все силы в мире, хотя они могут показаться конфликта, могут объединиться, когда один знает, как использовать их все для выполнения высшей цели; а именно, чтобы служить Богу.

Христианство [ править ]

Кристиан изображение четырех символов «животное» евангелистов (в углах)

Смотрите также: Христианский мистицизм

По словам Тимо Эскола, раннее христианское богословие и дискурс находился под влиянием традиции еврейская MerKaBah. [23] Кроме того , Алан Сегал и Даниэль Боярин считают апостола Павла счета «с его опытом преобразования и его восхождение на небо [24] , как самый ранний первый человек счетов у нас есть мистика MerKaBah в еврейской или христианской литературе. Тимоти Черчилль утверждал , что Дамаск дорога встреча Павла [25] не соответствует образцу Меркаба, но этот опыт не описывается в письмах Павла и Деяния не претендует быть от первого лица счета. [26] [27]

В христианстве человек, лев, бык и орел используются в качестве символов для четырех евангелистов (или госпел-писателей), [28] и часто появляются в церковных украшений. Эти существа называются Зоэ (или тетраморф ), и окружают престол Божий на небесах, вместе с двадцатью четырьмя старцами и семь духов Божиих (согласно Откровению 4: 1-11).

Предупреждения в отношении детей или «возбудимых лиц» читать историю Иезекиля существуют в некоторых переводах.

Пардес ( иврит : פרדס фруктовый сад ) является предметом еврейской Агада ( «Легенда») о четырех раввинов в Мишны период (1 - й век н.э.), посетивший сад (то есть Рай ):

Четверо мужчин вошли Пардес - Бен Azzai , Бен Zoma , Ачер ( Элиша бен Абуйя ), [1] и рабби Акива . Бен Azzai посмотрел и умер; Бен Zoma посмотрел и сошел с ума; Ачер уничтожены растения; Акива вошел в мир и удалился в мире. [2]

Этимология [ править ]

Еврейское слово Пардес (фруктовый сад) представляет персидского происхождения и появляется несколько раз в Библии . Персидский является также источником слова рай , вступившей на английском языке через латинский и греческий . См Рай для более подробной информации.

Агада о четырех Tannaim ( Mishnaic Мудрецы 1-го 2 - го века н.э.) находится в Tosefta (Хагига 2: 2) и в Талмудов ( Вавилонский Талмуд Хагига 14b, Иерусалимский Талмуд Хагига 2: 1). Оригинальный контекст в Тосефты является ограничение на передачу мистическое учение о божественной Chariot , за исключением в частном порядке особо квалифицированных учеников. Версия в Вавилонском Талмуде, который является самым известным, могут быть переведены:

Раввины учили: Четыре вошли в Пардес. Они были Бен Azzai, Бен Zoma, Ачер и рабби Акива. Рабби Акива сказал им: «Когда вы приходите на место чистых мраморных камней, не говорят:» Воды! Воды! « ибо сказано: «Тот , кто говорит неправду не будет стоять перед глазами Моих» (Псалом 101: 7) «. Бен Azzai смотрел и умер. Что касается его стихотворные государств, «Precious в глазах Б - га смерть Его праведники» (Псалом 116: 15). Бен Zoma смотрел и не пострадал. Что касается его стихотворные состояний, « Считаете ли вы мед? Ешьте только столько, сколько вам нужно, чтобы вы не были переполнена и рвоте его «(Притчи 25:16). Ачер сократить посевы. Рабби Акива вошел в мир и оставили в покое. [3]

В комментарии напечатанной рядом с текстом Талмуда, Раши говорит , что Бен Azzai умер от глядя на Божественное Присутствие. Бен Zoma вреда 's был в потере его вменяемости. Ачер в «вырубка насаждений» в саду относится к становлению еретиком из опыта. Ачер означает «другую», а также является Талмудическое термин для шалфея Элиша бен Avuya . Рабби Акива , в отличие от трех других, стал ведущим Раввинистическая фигурой эпохи.

Версии этой истории также появляются в эзотерической хехалот . [4]

Экспозиция [ править ]

Раши объясняетчто они взошли на небо, используя Божественное Имя, которое может быть понято как достижение духовного возвышения через еврейских медитативных практик. Тосафот , средневековые комментарии к Талмуду, говорятчто четыре мудреца «не поднимались буквально, но им казалоськак будто они пошли вверх.» [5] С другой стороны, раввин Луи Гинзберг пишет в Еврейской энциклопедии (1901-1906)что путешествие в рай «следует воспринимать буквальноа не иносказательно». [6] Согласно другому толкованию, Пардес-экзегезис является аббревиатурой для 4традиционных методов экзегезы в иудаизме. В этом смысле они были четыречтобы понять всю Тору [ править ] .

Интерпретация в Каббале [ править ]

Другой вариант легенды также встречается в мистической литературе ( Зогар I, 26b и Tikunei HaZohar 40), который добавляет к рассказу:

Древний Саба (старик) встал и сказал ( Шимон бар Йохай ), «Равви, Равви! Какой смысл того , что рабби Акива сказал своим ученикам:» Когда вы пришли на место чистых мраморных камней, делают не сказать : «Вода! Вода!' чтобы вы помещаете себя в опасности, ибо сказано: «Тот , кто говорит неправду не будет стоять перед моими глазами.» Но написано: «Там будет твердь посреди воды , и она отделит между водой (над твердью ) и воду (под твердью) «(Бытие 1: 6) . Так как Тора описывает разделение вод на верхней и нижней, почему это должно быть проблематичным отметить это деление Кроме того, поскольку существуют верхние и нижние воды? почему рабби Акива предупредить их, «не говорят:» Вода! Вода! ««

Святой лампы (название для Шимон бар Йохай) ответил: «Саба, это правильно , что вы раскрыть этот секрет , что chevraya (круг рабби Шимона учеников) не уловили ясно».

Древний Саба ответил: «Равви, Равви, Святой лампы Конечно чистые мраморные камни буква йуд -.. Один верхний йуд из буквы алеф, и один нижний юд из буквы алеф Здесь нет никакой духовной примеси, только чистые мраморные камни, так что нет никакого разделения между одной водой , а другой, они образуют единое целое с аспектом Древа жизни , которая является вав посреди буквы алеф в связи с этим он заявляет, что 'и. если он возьмет Древа жизни (и есть и жить вечно) «(Бытие 3:22) ...» [7]

Моше Кордоверо объясняет прохождение Zoharic в его Пардес Rimonim ( «Гранатовый сад»), название которого само по себе относится к мистическому восхождению Пардес ( Пардес : Шаар Arachei HaKinuim, запись на Маим-Water). Смысл восхождения понимается через предупреждение рабби Акивы. Проблемы опасности искажая антропоморфизм в Каббале , представляя вещные представления в божественном. Эманации в Каббале моста между Эйн Соф Божественного единства и множества Творения. Фундаментальная ошибка мистическое предполагает разделение между Божественной трансцендентности и Божественной имманентности , как если бы они были двойственность. Скорее всего , все эманации каббалистические не имеют бытие свое, но сведены к нулю и зависит от их источника жизненной силы в Единого Бога. Тем не менее, Каббала утверждает , что Бог открывается через жизнь Его эманации, Человек , взаимодействующего с Божеством во взаимном потоке «прямого света» сверху вниз и «отраженный свет» снизу вверх. Сфирот , в том числе Мудрость , Сострадание и Kingship включают динамическую жизнь в Божьем Persona. В самой высокой из четырех миров (Ацилут-эманации), полного обнуления и единства сфирот и Творения раскрывается в пределах его Божественного источника. Видимое разделение относится только в последовательных градусов, на трех низших миров и нашего физического мира. Представляя ложное разделение приводит к изгнанию Шекины Божественного Присутствия в творении от Бога. Из объяснения Кордоверо по:

Смысл предупреждения рабби Акивы является то , что Мудрецы не должны заявить о том , что существует два типа воды, так как там нет, чтобы не подвергать опасности себя из - за греха разделения ... Мраморные камни представляют собой букву י йуд ... йуд в начале и йуд в конце ... Первая мудрость , второй Kingship , который также Мудрость согласно свету , который возвращает снизу вверх. Верхняя является йуд из Тетраграмматона (первая буква), а нижняя является йуд из Адонаи (последняя буква). Последнее «женские воды», и бывший является «мужской воды» ... внутренние и внешние аспекты ... означается сверху и снизу ЮДС письма א алеф ... Каждый камень , потому что его форма круглая. Белый «мрамор» указывает на сострадание, наподобие «воды доброты» ... Мудрость יש « Еш « Бытие. Родство שי «Шай» ( в обратном порядке ). В сочетании они образуют שיש «Shayish» (мрамор). Буква ש Шин являются разделительные эманации. Когда два огня объединить как «мрамор», два ЮДС объединить как один ... Эти воды полностью чистый ... Через Сострадания дочь (Kingship) способен подняться «в дом своего отца , как в юности своей». Твердь между ними ו (буквы вав в א алеф ), который Сострадание, объединяет их ... Там нет никакого разделения , кроме как в месте духовной нечистоты, но «здесь нет примеси ... Древо жизни «в Ацилут . [7]

« Пардес « относится к (типов) приближается к библейской экзегезы в раввинского иудаизма или к интерпретации текста в изучении Торы . Термин, иногда также пишется Пардес , является аббревиатурой формируется из тех же инициалами следующих четырех подходов:

P ЭШ в т ( פְּשָׁט ) - «поверхность» ( «прямой») или буквальное (прямое) значение. [1]

R emez ( רֶמֶז ) - «намеки» или глубокий (иносказательный: скрытый или символическое) значение вне только буквальном смысле.

De высыпания ( דְּרַשׁ ) - с иврита darash : «вопрошать» ( «искать») - сравнительный ( мидрашистской ) значение, как указано на основе аналогичных случаев.

S О.Д. ( סוֹד ) (произносится с длинной O , как в «больное») - «секретно» ( «тайна») или эзотерической / мистический смысл, как дано через вдохновение или откровение.

Каждый тип Пардес интерпретации рассматривается расширенный смысл текста. Как правило, расширенное значение никогда не противоречит основной смысл. Пешат означает простую или контекстный смысл текста. Ремез является аллегорический смысл. Derash включает в себя метафорический смысл, и дерново представляет собой скрытый смысл. Существует часто значительное перекрытие, например , когда правовые понимание стиха находятся под влиянием мистических интерпретаций или когда «намек» определяется путем сравнения слова с другими экземплярами одного и того же слова.

Некоторые книги , такие как Tolaat Яакова , делят Пардес в Пешат, Ремеза, Дин (закон), и СОД. В соответствии с этим пониманием, Derash делится на гомилетике, которые классифицируются в соответствии с Ремеза и юридических интерпретаций, которые классифицируются согласно Din.

Контекст [ править ]

Экзотерической и эзотерической в Сод [ править ]

Экзотерический означает , что Писание читается в контексте физического мира, ориентации человека и человеческих представлений. Первые три экзегетические методы: Пешат-Простой , Ремез-намекал и Drush-гомилетический принадлежат экзотерических « Nigleh-Revealed « часть Торы воплощенные в господствующей раввинистической литературе , таких как Талмуд , Мидраш и экзотерическое типа еврейских комментариев о Библия .

Эзотерический означает , что поверхность смысл Писания, как и с эзотерическими текстами в целом, в то время как это также может быть правдой, не настоящая истина , на которую ссылается Писание. Вместо того, чтобы поверхность смысл скрывает / обложки / скрывает свое истинное намерение. Настоящая правда заключается секрет скрыт в обманчивой покрытия. Четвертый уровень экзегезе: дерново-Secret принадлежит к эзотерическим « Nistar-Скрытые « интерпретации Писания нашли альтернативный вариант , в еврейской мистике-Каббалы или в еврейской философии-метафизики . Религиозные приверженцы каббалы и рационализма боролись за их альтернативных требований знать эзотерический смысл. В средневековой еврейской рационализма, скрытая истина в Писании было человека в центре Божественной трансцендентности философских глубин. В каббалистической мистике это был Божий Persona в центре Божественной имманентности эманации. Таким образом, каждая традиция интерпретировать классические раввинистические ссылки на Pardes (легенда) , Maaseh Берешит / Maaseh MerKaBah ( талмудические пассажи о эзотерике) и к подключенному 4-кратной структуре Пардес экзегезе по- разному.

И мистическое и рациональное религиозный иудаизм , однако, вместе коренится в господствующей раввинистической литературе и мицвот соблюдения, принял общую истину в Пешат , Ремез и Drush уровнях иудаизма. Таким образом, еврейская религиозная эзотерика неотделима от экзотерической иудаизма. Их эзотерический смысл не отрицает истинность экзотеризма, а усиленная потребность в экзотерической Галахе еврейского закона и практического соблюдения 613 Заповедей как Божьего плана в творении. [ Править ]

Мистический вид эзотерической дерново-Тайне как элитные доктрины Каббалы также дал концептуальный контекст Пешат , Ремеза и Drush : в мистическое раскрытие духовных Четырех Миров , каждая область соответствует уровню в Пардес. Имманентность Бога находится на последовательно нисходящих уровнях реальности. Тора спускается с высоты, в то время как человек поднимается уровень Пардес экзегезе в Торе снизу. В этом смысле, по возрастанию четыре уровня интерпретации показывает большую божественность в Торе; экзотерический и эзотерическая связаны в непрерывную цепь. В то время как рационалисты прочитал Раввинистическая Агада легенды метафорически, каббалисты читать их , как отсылками к Каббале.

Галаха и Агада в Пешат , Ремеза , Drush [ править ]

В рамках основного экзотерического классической раввинистической литературы , таких как Талмуд и Midrashim , Галаха еврейское правовое обсуждение и решение, в то время как Агада еврейское обсуждение богословская / описательная. В качестве двух подходов в экзотерической иудаизма, так Пешат-Simple , Ремез-намекал и Drush-гомилетический методы толкований, которые работают экзотерически, могут быть использованы либо в галахических или Aggadic контекстах.

Пешат [ править ]

(Быт 1,2) И земля была пуста (тоху) и бесформенным (боху).

Раши - Еврейское слово «тоху» означает удивление на английском языке и слово «боху» означает пустоту и рядом с пустотой. Таким образом, фраза «Изумление и запустение. Это означает , что человек будет поражен и удивлен , на все , что было там.

Ремез [ править ]

Aggadic пример:

Существует традиционный Раввинистическая отрывок , описывающий духовную историю , которая связывает 6 дней сотворения мира до 6000 лет мир будет существовать, и субботы до 7 - го тысячелетия мессианской эры. Первые 2000 лет творения от Адама, через Ноя и Вавилонской башни, Аврааму было 2000 лет , когда Бог был скрыт. Следующие 2000 лет от иудейских патриархов, через Дарование Торы на Синае, на 1 - й и 2 - й еврейские содружеств и храмы в Иерусалиме, были 2000 лет Божественного откровения. Окончательные 2000 лет подготовки , когда еврейский Мессия пред собою, на 2000 лет балансировали между Божественной сокрытием и откровения.

Ремез-отсылка к этому можно найти в первом стихе Торы:

« В начале сотворил Бог небо и землю «

בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ.

Из этих 7 слов, только Hashamayim-Heavens нет буквы א алеф , первой букве еврейского алфавита , численное значение 1 ( гематрии ). Алеф, намекает на его этимологических вариантов «Aluph» (главный / Правитель) и «Елеф» (одна тысяча), первый представляющий 1 Бога, вторая часть содержит 1000 лет. Древнееврейский корень слова , как правило , сделаны из трех согласными буквами, а гласные читаются в произношении вместо. Иврит читает справа налево. Из 6 слов с алеф в них в стихе: в первые 2 алеф позиционируется как третья буква (скрытый Бог в первые 2000 лет), в следующем 2 алеф позиционируется как первая буква (Бог открыл в середине 2000 года ), в последние 2 Алеф позиционируется как второй буквы (баланс между скрытым и Бог открыл в последние 2000 лет).

Это Ремез-аллюзия экзегезис, но приобретает более глубокое значение в Каббала еврейского мистицизма (дерново-Secret экзегезы) учением каббалистической , что Творение было ennacted через еврейскими буквами Торы.

Галахических пример:

(Гемара makkos 2b) Q. намек , что закон конспирировать свидетелей находится в Торе, где это?

A. Там нет такого намека, потому что сказано в явном виде (Втор 19,19) Вы делаете им то , что они сговорились сделать обвиняемому.

Q. Но намек , что заговорщики свидетели получают битья [если они не могут быть наказаны, делая их , как они сговорились] согласно Торе, где это?

А. Как сказано (Втор 25,1-2) Они стали причиной праведники быть праведным и зло злом. И поэтому зло получить взбитые.

Вопрос : Потому что они вызвали праведный быть праведным и зло злом. И поэтому зло получить взбитые?

А. Но там должны были свидетели , которые дали показания , что праведники были злы. И пришли другие свидетели и вызвал праведный называться праведником , как они были раньше, и вызвал предыдущих свидетелей , которые будут известны как зло. И поэтому зло получить взбитые.

Derash (мидраш) [ править ]

(Гемара makkos 23б) Рав Simlai сделал вывод , что там было 613 мицвот , преподаваемые Моисею на горе Синай. Стих говорит , что (Втор 33,4) Тора была дана нам через Моисея на горе Синай. Гиматрия Торы 611. И следует добавить к ним первые две из десяти заповедей , которые были даны непосредственно Богом евреям [это известно , потому что они написаны в первом лице единственного числа], в результате чего общее 613.

Сод [ править ]

Маймонид: В своем руководстве для растерянных , Маймонид написал самую важную книгу средневековой еврейской философии . В нем он заявляет о своем намерении скрыть от среднего читателя свои объяснения SOD эзотерических смыслов Торы. Религиозные еврейские Ратионалистс чтения Маймонида аристотелизм в качестве взаимоисключающих альтернативных метафизики к Каббале , [2] как это делает господствующий академический взгляд на Маймонида. В соответствии с этим, средневековые еврейские рационалисты и их наследники сегодня считают , что только философия может расширить человеческий потенциал как можно больше , чтобы понять Божественные тайны, а не раскрывается теософию как каббала. Некоторые ученые считают , что проект Маймонида боролись против прото-каббала своего времени. [3] каббалисты и их наследников, однако, прочитать Маймонида согласно каббале или в качестве фактического скрытого абонента к Каббале. [4] В соответствии с этим, он использовал рационализм защищать иудаизм , а не ограничивать enquirey из дерново только к рационализму. Его рационализм, если не будут приняты в качестве оппозиции, [5] также помогала каббалисты, очищая их , переданное учение от ошибочных телесными интерпретаций , которые могли быть сделаны из более ранней еврейской мистики , [6] , хотя каббалисты считали , что в одиночку их теософии позволил человека доступ к Божественные тайны. [7] В этом отрывке Рамбам упоминает Божественные тайны в Торе:

«Адам и Ева были сначала созданы как одно существо, имея их спинами объединились: они затем были разделены, и одна половина была удалена и предстал перед Адамом , как Ева.» Обратите внимание , как четко было заявлено , что Адам и Ева были два в некоторых отношениях, и все же они остались один, по словам, «кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт II. 23). Единство двух доказывается тем фактом , что оба имеют такое же имя, потому что она называется ishah (женщина), потому что она была взята из иш (мужчины), а также словами: «И прилепится к жене своей, и они будут одна плоть «(II. 24). Насколько велика невежество тех , кто не видит , что все это обязательно включает в себя некоторые [другие] идеи [кроме буквальном смысле слова]. [8]

Каббала:

Каббала не читает Писание , как аналогии, но , как теософские символы динамических процессов в Суперналий Божественности. В соответствии с этим, создание было ennacted через буквы еврейского языка , в частности , божественных имен . Мидраш описывает Бог «смотрит в Торе , чтобы создать мир», который Каббала продлен в лингвистическую мистицизма. Объединившись с Бесконечным Божеством , текст Торы становится одно длинное имя Бога, или в качестве альтернативы, Бог показал Бытие , как в этом мире. Каббалисты пытались воспринимать неограниченное Божественность в Торе от древа жизни , через экзотерического Торы на древе познания , два представляющих трансцендентные и имманентные откровений Бога в Сфирот , объединяющего Тиферет ( «Святой, Благословен Он» ) и Малкут (Женственный шхина ).

Учение Исаака Лурии , которые составляют основу современной эзотерической Каббале , читать мифологическое учение о швират HaKeilim ( «разлому судов в Божьем Persona) со счета из Идумеянином царей из Бытия 36:31 и я Паралипоменон 1:43 :

«Вот цари, которые царствовали в земле Едома, прежде царствования царей у сынов Израилевых ...»

В Каббале, основанный на экзотерического Мидраш , на иврите патриархов : Авраама, Исаака и Иакова, воплощают Сфирот от Хесед-Доброты , Гевура прочности и Тиферет-Beauty . Доброта и Судный являются полярные силы и красоты гармонирует. Дисбаланс возник в Измаила и Исава , в то время как гармония породил 12 колен Израилевых . Измаила и Исава рассматриваются духовные корни народов, вытекающих из начального невыпрямленным духовного Царства тоху -Chaos, чьи нетронутые Божественный потенциал был слишком высок , чтобы содержаться в существовании, разрушая его сосуды , которые посыпались в изгнание. Израильтяне относятся к нижнему Обители Тикун -Rectification. Мессианская эра для всех людей будет воплощать оба преимущества высоких огней Тоху в выпрямленных сосудах Тикуна, когда «все народы взойти на гору Божию». [9] Эдом , потомство Исава, соответствует невыпрямленным Гевура -Strength, отходы из которых оживляет в kelipot снарядов. Гевура является сжимающая сила в Творении, позволяя независимое существование, но и вызывая начальные суда Тоху действовать независимо друг от друга и разрушаться. Идумеянина Kings, царствовавшие перед любым царем в Израиле, а также исторические люди согласно Пешат , в Каббале и воплощают и символизируют сосуды Тоху , что разрушенные. Стихи назвать восемь царей, обрывы в восьми эмоциональной сфирот от Даат к Малхут. Смерть есть огни души reascending и осколки сосуда падают, воодушевленный остаточными искры света. Из восьмого царя, только Бытие говорит , что он умер, как Малхут остались частично нетронутыми. Искры святости анимировать Creation вниз к материальному существованию. В самой высокой мировой Ацилут , общий корень-искры число 288, которое зачитал гематрией из Бытия 1, 2-3:

И Земля была хаос и пустота (Мир Тоху ), с темнотой на бездною. И Дух Божий носился ( מרחפת- « Merachepet «, искры анимировать фрагментов снаружи ) над поверхностью воды. И сказал Бог : да будет свет .. (Мир Тикуна , что позволяет устойчивый прием Божественного откровения)

« Merachepet « делится на 288 ( רפח) искры анимировать в מת- «мертвых» -fallen фрагментов.

Пардес экзегезис и сущность [ править ]

В беседе Менахем Мендел Шнеерсона , то Любавич Ребе, спрашивает , где хасидские мысль согласуется с Пардес экзегезе. [10] Хабад является интеллигентский школа в хасидизм , переводя мистическую веру генерал-хасидизма и движение по основателю в интеллектуальный артикуляции. Работы последнего лидера Хабада сосредоточиться на объединении различных аспектов традиционной еврейской мысли, экзотерической и эзотерической, через хасидской объяснения. Четыре уровня Pardes в Каббале сформулировать четыре духовных миров и четырех уровней души в действии, эмоций, понимание и мудрость. В беседе он описывает генерал-хасидизм , связанные через веру к сущности души, Торы, и Бог (хасидские фокус на Божественной вездесущности воспринимается сущности души). В эзотерической каббалистической терминологии это относится к пятой (высшей) первичной Мир Адам Кадмон и выше сознательного пятого (высшего) уровня души Воли (внутренний аспект: душа-корень «Delight»), которая называется в Каббале «Yehida-единства «. Он описывает Хабад думал , озвучивании в интеллектуальном хватки уровень суть пятая Торы экзегезе, Hasidut-Yehida не перечисленных выше четырех уровней Пардес , потому что , как сущности , это не ограничивается конкретной форме. Пешат , Ремеза , Drush и дерново ограничены их ограниченных дисциплин: от Пешат описания восприятия материала к дерново-каббала ограничивается эзотерических возвышенных эманации Бога. По сути, хасидской мысли, исследовали интеллектуально в Хабад, и превосходит все четыре уровня Pardes в своем собственном экзегетической объяснения, и проникает в четырех. Йехида-Сущности раскрывается через четыре уровня Pardes, но не ограничивается ими. Конкретные толкований из Пардес становятся соединенными вместе в свете хасидского экзегезы. Таким образом, дискурс описывает Каббалу, который Прибыли психологическое понимание через хасидизма, будучи на самом деле ограничено эзотерическими комментарием хасидизма в Yehida-Сущности . Каббала остается трансцендентным, в то время как хасидские мысль подчеркивает действие, как Atzmut сущность Бога получает только истинное откровение в конечной материальной целью Творения, Вездесущий Божественность , связанные в хасидской мысли.

Система Пардес часто рассматривается как мистически связан со словом Pardes ( иврит פָּרְדֵּס), а это означает фруктовый сад . «Пардес» этимологически связано с английским словом « рай «, а Кораническое Фирдаус ( арабский فردوس) среди различных других форм, в том , что все они имеют общее происхождение в Старом иранского корня, засвидетельствовано в Avestan языке как pairi.daêza - . [11] Это происходит только три раза в Танахе , а именно, в Песни Песней 4:13, Екклесиаст 2: 5, и Неемия 2: 8. В первом из этих отрывков это означает «сад»; во втором и третьем, «парк.» В апокалипсисом и в Талмуде слово употребляется в Эдемском саду и его небесного прототипа. [12] Из этого использования, приходит христианство денотат 's Рая как обитель блаженных . [13] [14]

Система Пардес экзегезис вытекает из традиционной веры в тексте как Божественное откровение; Мозаика авторство в отношении Торы , пророческих вдохновений в остальной части Танаха , и вера в устной Торы передачи. Современные еврейские конфессии различаются по обоснованности применения современных историко-критических методов экзегетические Писанию. Хареди иудаизм касается устных текстов Торы , как откровение, и может применяться метод Пардес читать классическую раввинистической литературы . Современный ортодоксальный иудаизм открыт для исторического критического изучения раввинистической литературы и некоторые приложения к более позднего библейского канона. Кроме того, некоторые современные православные ученые смотрели на библейской критики о Торе, включая некоторые из его взглядов в рамках традиционной веры в Мозаика откровения. [15] Неправославные деноминации применять критический метод во всем , но с различными теологическими выводами.

Начиная с Сэмюэлем Дэвидом Луццато в девятнадцатом веке, был подход к пониманию Торы , который находит высказывания в классических еврейских комментариев к Библии , которые позволили бы принятие откровения, и до сих пор используют ниже критики . [16] Комментарии Рашбама, Ибн Эзры, Ибн Каспи, Иуда ха-хасида и Abravenel были использованы в этом историко-филологический форме Пешат . [16]

В 20 - м веке, то Консервативный иудаизм философ-теолог Абрахам Джошуа Хешель , принимая современные научные разработки , увидел экзистенциалистский откровение и Божественную встречу в качестве основы законного толкования Библии. Его 1962 шедевром, Тора мин HaShamayim BeAspaklariya шель HaDorot (Тора с небес в свете поколений) является изучение классического раввинского богословия и Агада (духовная мысль), в отличие от Галахе (еврейскому закону) в выявлении Божественность изучения Торы , Она исследует взгляды раввинов в Талмуде, мидрашей и среди философских и мистических традиций, о природе Торы, откровения Бога человечеству, пророчества и пути , что евреи использовали библейский экзегеза , чтобы расширить и понять этих основных еврейские тексты в жизни, жидкость духовного экзегезис. [17]

Типология Пардес имеет некоторое сходство с современной христианской четырехкратным аллегорической схеме . Великий мусульманский ученый и имам Джафар аль-Садик , последний халиф до раскола суннитами и шиитами выражает подобным же образом , что Коран имеет четыре уровня интерпретации , аналогичные из Пардес: «Книга Бога имеет четыре вещи: буквальное выражение ( 'Ibara), аллюзия (Ishara), (laṭā'if тонкости), и глубокие реалии (ḥaqā'iq). Буквальное выражение для простого народа ( «awāmm), аллюзия для элиты (khawāṣṣ), тонкость являются для друзей Божиих (Аулийа '), а самые глубокие реалии для пророков (Anbiya')». [18]

Одним из приверженцев доктрины гилгула явился основатель вероучения караимов Анан Бен Давид. Веры в гилгул придерживались в 8 в. и позже также еврейские сторонники мусульманского религиозно-философского течения мутазилитов.

Понятие реинкарнации появляется в каббалистическом сочинении «Сефер hа-Баhир»

После публикации книги «Зоhар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Так, «Сефер hа-Тмуна» (1270) восприняла идею гилгула как нечто само собой разумеющееся, усматривая во многих библейских и талмудических текстах подтверждение этой доктрины. Например, выражение «Род проходит и род приходит» (Экклезиаст 1:4) толковалось в смысле «уходящее поколение одновременно является и приходящим», а закон о левиратном браке, согласно которому на вдове бездетного обязан жениться его брат, служил, по мнению каббалистов, для того, чтобы при вторичном гилгуле покойный был благословен детьми.

Вера в переселение душ служила ответом и на вековечный вопрос, почему страдают праведники и благоденствуют грешники, давая очевидной несправедливости судьбы рациональное объяснение: праведник несет наказание за грехи, совершенные в прошлом гилгуле. Это мнение, выдвинутое Нахманидом в комментарии к книге Иова, часто встречается в каббалистической литературе последующих веков.

Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем-Тов - основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди - реинкарнация грешников в прошлом рождении.

Различные представления о реинкарнации

Большинство ранних каббалистов считало гилгул не универсальным законом, а скорее суровым наказанием. Вместе с тем гилгул может быть и изъявлением милосердия Создателя, «ибо не навек оставляет Господь» (Плач 3:31): даже душа, заслужившая полное истребление, может возродиться путем гилгула.

Приняв учение о гилгуле (особенно после появления Зоhарa) как одно из основных положений каббалы, его сторонники резко расходились по поводу деталей. «Сефер hа-Баhир» утверждает, что гилгул может продолжаться тысячу поколений, но большинство ранних испанских каббалистов придерживалось другого мнения. Слова: «... все это делает Бог два, три раза с человеком» (Иов 33:29) - толковались ими как указание на то, что грешная душа трижды перевоплощается, прежде чем достигнет искупления; души же благочестивых испытывают бесконечный процесс переселения, но не для их личного блага, а на благо человечества. Другая школа утверждала обратное: душа благочестивого переселяется всего три раза, душа же грешника - тысячу раз.

Позднее в гилгуле перестали усматривать наказание за грехи и провозгласили его универсальным принципом, из чего в дальнейшем возникла вера в переселение души человека в тело животного, в растение и даже в неживую субстанцию. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века.

Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем-Това.[2]

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Обобщающая разработка концепции гилгула содержится в трудах Иосефа бен Шалома Ашкенази (начало 14 в.) и его коллег. По их мнению, перевоплощению подчинено все существующее - от эманаций Всевышнего и ангелов и до неживой субстанции. Все, что составляет вселенную, подвержено постоянному процессу метаморфоз, при этом высочайшие формы естества нисходят до нижайшей материи, воплотившись в которой они вновь восходят к своей возвышенной первооснове.

Сложные законы реинкарнации описываются в «Шаар hа-гилгулим»[3] («Ворота реинкарнаций»),[4] основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем). Одно из понятий, которое появляется в «Шаар hа-гилгулим», - это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

Некоторые сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.[5]

Многие раввины отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд, Иосеф Альбо и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Бог в день суда, как это может быть, что над людьми давлеют грехи прошлых рождений. Саадия Гаон, в своём труде «Эмунот ве-Деот», опровергает доктрину реинкарнации, и утверждает, что иудеи, принимающие реинкарнацию, приняли неиудейские верования.

С доктриной гилгула связана концепция иббура (представления о вселении злого духа в человека), возникшая во второй половине 13 в. Иббур, в отличие от гилгула, происходит не в период пребывания зародыша во чреве матери или во время родов, но в какой-либо момент сознательной жизни человека.

Душа, вошедшая в тело человека путем иббура, поселяется в нем на ограниченное время и только для того, чтобы побудить его к определенным действиям или к выполнению известной миссии. Концепция иббура впоследствии вылилась в фольклорное представление о диббуке.

Каббалисты Прованса первыми представили каббалу в классическом смысле слова. Восприняв идеи ашкеназского хасидизма и идеи с востока, они стали мостиком для дальнейшего развития каббалы в Испании.

В XII в. в Провансе сформировалось несколько групп каббалистов. Одну из них возглавлял выдающийся ученый-талмудист Авраhам бен Давид из Поскьера, который был знаком, по-видимому, с основными элементами каббалы (системой десяти сфирот, каббалистической терминологией и прочим). Вместе с тем его нельзя назвать первым каббалистом, так как он не оставил никаких каббалистических произведений.

Первым известным каббалистом, повлиявшим на дальнейшее развитие каббалы, считается его сын, Ицхак Саги Наhор (Ицхак Слепой, 1165?–1235), перу которого принадлежит каббалистический комментарий к «Сефер Йецира». Ему приписываются многочисленные изречения каббалистического содержания. Он и каббалисты его круга говорят о каббале в целом и, в частности, о системе сфирот, как о чем-то известном испокон веков, а не как о новом, требующем определения.

В отличие от более поздней испанской каббалы, каббала круга Саги Наhора крайне эзотерична, и поэтому сведений о ней сохранилось весьма мало.

Группа Саги Наhора не была единственной в Провансе. Одновременно существовала другая группа каббалистов, имен которых не сохранилось, но осталось несколько произведений, самым значительным из которых является «Сефер hа-июн» («Книга внимательного изучения»). Она представляет собой беспорядочный ряд каббалистических комментариев к тринадцати правилам герменевтики, а также изречений мистического характера, космологических описаний и т.д.

Каббалисты этого течения интересуются не столько системой сфирот, сколько идеями неоплатонического характера, в том числе, идеями еврейских философов средневековья (символика света, эманация), а также мистикой Божественной колесницы.

Характер их каббалы отличается от каббалы «Сефер hа-бахир» и каббалы группы Саги Наhора. Так, они не знают такого важного каббалистического понятия, как эйн-соф. Но терминологическое сходство с каббалой Сагги Нахора свидетельствует об одновременном существовании обоих течений.

Сефер hа-Баhир (הַבָהִיר סֵפֶר, `Книга яркого света`) - одна из важнейших ранних каббалистических книг.

Книга «Сефер hа-Баhир» впервые появилась в конце XII в. в Провансе. Традиция возводит авторство книги к выдающемуся танаю I века н. э. рабби Нехуния бен hа-Кана. В науке вопрос о том, представляет ли «Сефер hа-Баhир» плод творчества кружка мистиков 12 в. (т.е., что книга была написана незадолго до своего опубликования) или новую (возможно, сделанную на Востоке) компиляцию значительно более раннего материала, недостаточно выяснен.

Книга представляет собой мидраш - антологию разных высказываний, в большинстве своем кратких, приписываемых разным танаям и амораям. В нескольких главах «Сефер hа-Баhир» вообще не упоминаются имена.

Идеи и традиционные мнения по многим вопросам передаются в форме объяснений библейских стихов, кратких дискуссий между разными лицами или в виде самостоятельных высказываний.

В книге приводятся комментарии по поводу мистического смысла определенных библейских стихов, формы некоторых букв алфавита, знаков вокализации и кантилляции. В «Сефер hа-Баhир» содержится также обсуждение содержания книги «Сефер-Йецира», соображения о священных именах и их использовании в магии. Толкование некоторых стихов содержит объяснение эзотерического значения некоторых предписаний Пятикнижия.

В своей нынешней форме книга невелика по объему - она содержит около 12 тыс. слов. Структура «Сефер hа-Баhир» следует порядку библейских стихов с большими вставками, не относящимися непосредственно к их толкованию. Она основана на принципе ассоциаций, характерном для мидрашей. Язык книги - смесь иврита и арамейского языков, и в этом «Сефер hа-Баhир» также сходна с мидрашами. Стиль часто весьма трудный и лингвистически неясный. Некоторые изречения в «Сефер hа-Баhир» представляют собой переработку высказываний из более ранних талмудических и мидрашистских источников, но чаще всего не имеет с ними параллелей.

Первое печатное издание появилось в 1651 г. в Амстердаме, последующие же вышли в Берлине (1706), Кореце (1784), Шклове (1784) и Вильно (1883). Наиболее полным и современным является издание рабби Реувена Марголиуса (Иерусалим, 1951) с его комментарием «Ор hа-Баhир» («Свет Баhира»).

Особое значение «Сефер hа-Баhир» заключается в использовании ею символического языка. Это самый ранний источник представлений о Божественных атрибутах (сфирот, «речения», «прекрасные сосуды», «цари», «голоса» и «венцы»), и первое произведение, толкующее значительную часть Библии так, как если бы она относилось не только к происходящему в сотворенном мире, но и к событиям в Божьем царстве и к действию Божественных атрибутов. Эти атрибуты впервые получают символические имена, заимствованные из словаря толкуемых стихов. Принципы, на которых основана символическая система книги, нигде не получают ясного объяснения, они как бы подразумеваются сами собой.

В «Сефер hа-Баhир» описываются Десять Божественных изречений (маамарот, или мидот), которыми был сотворен мир. Название и описание некоторых из этих изречений соответствуют названиям и описанию некоторых сфирот. Вместе с тем, в «Сефер hа-Баhир» отсутствует система сфирот в той форме, которую она получила в последующий период.

Сфирот, впервые упоминаемые в «Сефер Йецира» как соответствующие десяти главным числам, превратились в «Сефер hа-Баhир» в Божественные атрибуты, так называемые Светы и Силы, каждый из которых исполняет определенную функцию в деле творения. Это Божье царство, которое может быть описано только в высшей степени символическим языком, образует основное ядро книги. Даже «таамей мицвот» («основания мицвот») связаны с этим высшим миром: исполнение определенных предписаний означает действие определенных Божественных атрибутов (одной из сфирот или их сочетаний).

«Сефер hа-Баhир» использует язык Десяти сфирот, причем отмечает, что в ТаНаХе и раввинистической литературе каждая сфира обозначается множеством имен и символов, содержащих некоторую идею о ее природе. Божественные силы образуют «тайное древо», из которого произрастают души. Но эти силы составляют также сумму «святых форм», соединенных друг с другом наподобие «небесного человека». Все в низшем мире, особенно то, что обладает святостью, содержит указание на нечто в мире Божественных атрибутов. Бог - Господин всех сил.

В «Сефер hа-Баhир» утверждается, что углубление в тайны Маасе меркава так же приемлемо, как молитва (§ 68), но предупреждается, что это невозможно без впадения в заблуждение (§ 150).

Здесь также содержится учение о десяти Сфирот, чьи имена (за исключением трех из них) приводятся в тексте. Особенно интересна их последовательность и отношение к вселенной, дням недели и человеку (например, к обрезанию).

Рассматривается понятие «гилгул» (перевоплощение), которое используется для объяснения проблемы кажущейся несправедливости, в частности, ответа на вопрос, почему страдают и рождаются калеками даже невинные младенцы.

Учение о гилгул получило дальнейшее развитие в книге «Зоhар» и ещё более подробное - в «Сефер Гилгулим» и других писаниях школы Ари.

Другие темы «Баhир» касаются интерпретации букв еврейского алфавита, из которых упоминаются пятнадцать. Обсуждаются - обычно в контексте сфирот - такие понятия, как тфилин, цицит, лулав и этрог, а также понятия, присутствующие в «Сефер Йецира», например, Тридцать два пути мудрости (§ 63), двенадцать диагональных границ (§ 95), а также тема «Ось, Сфера и Сердце» (§ 106) (вообще числа играют в книге «Баhир» весьма знаменательную роль).

Кроме того, здесь вводятся два необычных понятия, связанных с ангелами или ангельскими силами. Одно из них - «Цура» (букв. «форма»), другое - «Кома», что можно перевести как «структура», «тело» (§§ 8; 166). Другие термины, применяемые к ангелам, - «Начала» (Манхигим) и «Служители» (Пкидим).

Важнейшее откровение «Баhир» - различные имена Всевышнего (§ 112). Здесь говорится и о Двенадцатибуквенном Имени, которое упоминается в Талмуде (§§ 107; 111), и о семидесяти двух комбинациях Имени, являющихся производными (§§ 94; 107; 110), что упоминается также в ранних талмудических источниках.

Кроме того, в «Баhир» содержится учение о цимцум, то есть о самосжатии Божественного Света, но оно дано в наброске. Рабби Берахия говорит, что Свет уже существовал, но у Царя не было места, в которое его можно было бы поместить. Только после того, как было «подготовлено место», Свет смог открыться. [1].

Из всех каббалистических текстов «Книга Баhир» является одной из самых древних и самых важных. До публикации «Зоhара», «Баhир» был наиболее влиятельным и цитируемым первичным источником каббалы. «Баhир» цитировали во всех важнейших книгах по каббале, а ранее всего - в комментарии Раавада на книгу «Сефер Йецира». К ней постоянно обращался в своем комментарии к Торе рабби Моше бен Нахман (Рамбан). Кроме того, «Баhир» многократно цитируется и пересказывается в книге «Зоhар».

Среди каббалистов средневековой Испании «Сефер hа-Баhир» была известна под двумя названиями, каждое из которых основывалось на начальных предложениях книги: «Мидраш рабби Нехуния бен hа-Кана» (по началу первого раздела книги), и «Сефер hа-Баhир» (основанным на высказывании «Один стих гласит: «Теперь не видно яркого [баhир] света в облаках» (Иов, 37:21)». Хотя второе название более раннее и, соответственно, оригинальное, первое приобрело популярность благодаря тому, что его использовал Рамбан в своем комментарии к Торе.

http://meirbruk.net/uk/aboutme/2195-classification-klipot

Я предлагаю обсудить один из главных источников саббатианской Каббалы, т.е. «Трактат о Драконах» пророка Натана из Газы, который сам по себе представляет весьма интересный пример реформации лурианской каббалы в свете характера саббатианского движения и личности Саббатая Цеви. Перед там, как начать это обсуждение, было бы лучше, если бы каждый прочёл стр. 297-325 из книги Г. Шолема «Sabbatai Sevi. The Mystical Messiah». Оригинальный еврейский текст «Трактата» можно найти в: «Be'Iqvoth Mashiah». Ed. by G. Scholem. Jerusalem, 1944 (это - собрание трудов Натана из Газы).

Некоторые основные моменты Натановой Каббалы:

1. Новое толкование техиру, или примордиального пространства творения, которое появилось после сжатия (цимцум) Света Эн-Соф ('Or En-Sof). Оно содержит остатки этого Света, его следы, или решиму, некоторые из которых противодействуют идее творения (бездумные светы). Эти светы - корни келиппот и всех демонических сил «другой стороны» (sitra ahra). Таким образом, процесс творения мыслится как результат диалектической борьбы двух сторон, или двух аспектов самого Абсолюта. Концентрация решиму бездумных (т.е., не думающих творить) светов производит темный мир келиппот, о котором символически говорится как о мире змей, или драконов.

2. Перетолкование природы Мессии. Корни Мессии - в сфере высочайшего Света. Но Эн-Соф проецирует эти корни в мир змей, по причине того обстоятельства, что лишь Мессия способен не только победить змей, но переместить их в обитель святости. Таким образом, дух Мессии с самого начала обитает среди змей келиппот. Он борется с царем драконов, и временами этот царь одолевает Мессию, мучая его. Но в конце Мессия освободится от скорлупы келиппот. Он поднимется в этот мир с целью искупления.

Но он должен опять спуститься в бездну келиппот, чтобы победить царя драконов и переменить его и всё его царство в царство Света. Результатом этого будет завершение диалектического процесса мистического очищения (катарсиса) Абсолюта, и установление царства Божьего повсюду. И (интересно заметить), Мессия сам станет Святым Змеем (пожалуйста, вспомните медного Змея, воздвигнутого Моисеем в пустыне, чтобы спасти израильтян от ядовитых змей), или Святым Драконом, настоящим Царём-Фараоном (гематрия слова «нахаш» - «змей» равна гематрии слова «машиах», «Мессия»). И, как вам известно, я полагаю, существовали гностические секты (2-3 вв.) офитов и наасенов (два слова произведены от греческого и арамейского обозначений «змей»), которые называли Христа (т.е., Мессию) Святым Змеем, который открыл духовным душам (пневматикам) тайны Древа Жизни. Я не верю в какое-либо возможное влияние гностических идей на мысль Натана из Газы, но параллели - более чем поразительны (вероятно, мы встречаемся здесь с архетипической парадигмой в юнговском смысле).

Я с большим интересом прочёл обсуждение хавером Евгением «Трактата о Драконах» Натана из Газы. Я убежден, что этот трактат чрезвычайно значим для каждого, желающего понять cаббатианский миф и его корни (...). У меня есть несколько замечаний в дополнение к этому обсуждению:

1. Следуя Шолему, Евгений описал процесс творения как вытекающий из диалектической борьбы между двумя аспектами Абсолюта, т.е. Светом Эн-Соф и бездумными светами. Однако, если вы тщательно прочтёте оригинальный еврейский текст «Драконов», вы заметите, что дихотомия двух светов не упоминается в этом сочинении вовсе! Натан из Газы ввёл в своей мысли эту диалектическую дихотомию значительно позже, в «Книге Творения» (Сефер ха-Берия). Шолем в действительности позволил себе анахронизм, когда он истолковывал миф, представленный в «Трактате о Драконах» (составленном в 1666) в свете Натанова позднейшего развития, такого как «Книга Творения» (составленная в 1670).

[Все эти вопросы я обсудил в моей диссертации, «The Mystery of Faith in the Writings of Nathan of Gaza» (Submitted to the Senate of the Hebrew University, December 1993 - на иврите...)]

Суть в том, что в этой фазе мысли Натана из Газы дуализм не происходит из Абсолюта, но сотворён из Эманации. Его невозможно найти внутри самого Эн-Соф, но он производится в пределах пространства Техиру. Только спустя несколько лет, в Книге Творения, Натан осмелился продвинуть дуализм непосредственно до самого Абсолюта. Книга Творения была сочинением, в котором он представил дуализм двойного света. В своём более раннем труде, частью которого был Трактат о Драконах, Натан из Газы представлял концепцию монистического Божества, из которой выводится ограниченный космический дуализм. В своей более поздней мысли, вершина которой - Книга Творения, Натан из Газы представил концепцию дуализма в пределах самого Божества, делая его важнейшим принципом творения, и представляя его существующим столь высоко, как Эн-Соф. К сожалению, Книга Творения, настоящее завершение мысли Пророка из Газы, никогда не была напечатана, и существует лишь в рукописях. «Мистический Мессия» самого Шолема почти ничего не говорит об этом сочинении (...).

2. Что касается источников Натана из Газы в его изображении Святого Змея: Евгений, следуя Шолему, предложил офитский гностический миф как параллель. Действительно, гностические источники чрезвычайно важны для понимания мысли Натана из Газы в этом трактате. Более того, я не исключал бы заранее возможности прямого влияния. Далее по поводу концепции змея в гностической мысли см. в: «Gnosis: The Nature & History of Gnosticism», by Kurt Rudolph (...).

К гностическим источникам мне бы ещё хотелось добавить следующие мистические еврейские источники в качестве важнейших источников влияния (это никоим образом не исчерпывающий список):

A. В ранней Каббале, братья Коэн, жившие в середине 13 века в Испании, в частности «Трактат о Левой Эманации» рабби Исаака бен Иакова ха-Коэн. [Это сочинение можно найти в Joseph Dan and Ronald Kiener's The Early Kabbalah, printed in New York 1986 (...)] Братья Коэн были первыми, кто действительно связал гематрию «нахаш» (змей) с гематрией «Машиах» (мессия) = 358.

B. Другой источник по ранней Каббале, Сефер ха-Зохар, «Книга Сияния», часть II, 33a - 36b. Он даёт захватывающее изображение борьбы между Первым Мистическим Мессией - а именно, Моисеем - и Змеями Фараона. «Трактат о Драконах» Натана был в действительности составлен как комментарий на это обсуждение в Зохаре.

C. В поздней Каббале -- Лурианская Каббала (16-й век) -- рабби Йошеф ибн Таббул, важнейший ученик рабби Исаака Лурии, который написал эссе под названием «Трактат о Драконах», и которое повлияло на Натана из Газы. Эссе не напечатано и доступно лишь в рукописях (на иврите).

3. Что касается источника души мессии, Евгений утверждает, что, в Трактате о Драконах, корни мессии - в сфере высочайшего света. По этому вопросу можно найти противоречивые утверждения в Трактате о Драконах. Наряду с такими утверждениями, как представленное Евгением, можно найти утверждения такого порядка, что душа мессии в действительности и произошла из мира Змей, а не просто была «спроецирована» туда. Покойный проф. Виршубский заметил, что душа мессии в Трактате о Драконах была порождена из того же Техиру, что позднее произвело Змея. (...)

Я предлагаю обсудить один из главных источников саббатианской Каббалы, т. е. «Трактат о Драконах» пророка Натана из Газы, который сам по себе представляет весьма интересный пример реформации лурианской каббалы в свете характера саббатианского движения и личности Саббатая Цеви. Перед тем, как начать это обсуждение, было бы лучше, если бы каждый прочёл стр. 297-325 из книги Г. Шолема «Sabbatai Sevi. The Mystical Messiah». Оригинальный еврейский текст «Трактата» можно найти в: «Be'Iqvoth Mashiah». Ed. by G. Scholem. Jerusalem, 1944 (это - собрание трудов Натана из Газы).

* Торчинов Евгений Алексеевич (1956–2003) - востоковед, переводчик; доктор философских наук, профессор; автобиография. - Прим. YK.

Некоторые основные моменты Натановой Каббалы:

1. Новое толкование техиру, или первичного пространства творения, возникшего после сжатия (цимцум) Света Эн-Соф ('Or En-Sof). Оно содержит остатки этого Света, его следы, или решиму, некоторые из которых противодействуют идее творения (бездумные светы). Эти светы - корни келиппот* и всех демонических сил «другой стороны» (sitra ahra). Таким образом, процесс творения мыслится как результат диалектической борьбы двух сторон, или двух аспектов самого Абсолюта. Концентрация решиму бездумных (т. е., не думающих творить) светов производит темный мир келиппот, о котором символически говорится как о мире змей, или драконов.

* Понятие келиппот появляется в книге «Зогар» [арамейск. «Сияние» (ХIII в.), в связи с] Sitra Ahra, или «другой стороной». Это тень мира сефиротов, имеющего ту же структуру - мир келиппот и демонических сил. Он коренится либо в разрушенных мирах прошлого (предшествующих этому миру), именуемых «Королями Эдома/Идумеи», либо - в отделении от Божественной субстанции сил сурового осуждения. В любом случае, после завершения процесса tiqqun [восстановления или всеобщего исправления] эти Sitra Ahra будут разрушены или преображены в Свет согласно их сущностной природе. - Прим. Е. А. Торчинова.

2. Перетолкование природы Мессии. Корни Мессии - в сфере высочайшего Света. Но Эн-Соф проецирует эти корни в мир змей, в силу того, что лишь Мессия способен не только победить змей, но переместить их в обитель святости. Таким образом, дух Мессии с самого начала обитает среди змей келиппот. Он борется с царем драконов, и временами этот царь одолевает Мессию, мучая его. Но в конце Мессия освободится от скорлупы келиппот. Он поднимется в этот мир с целью искупления. Но он должен опять спуститься в бездну келиппот, чтобы победить царя драконов и переменить его и всё его царство в царство Света.

Результатом этого будет завершение диалектического процесса мистического очищения (катарсиса) Абсолюта, и установление царства Божьего повсюду. И (интересно заметить), Мессия сам станет Святым Змеем (пожалуйста, вспомните медного Змея, воздвигнутого Моисеем в пустыне, чтобы спасти израильтян от ядовитых змей*), или Святым Драконом, настоящим Царём-Фараоном (гематрия** слова «нахаш» - «змей» равна гематрии слова «машиах», «Мессия»). И, как вам, я полагаю, известно, существовали гностические секты (2–3 вв.) офитов и наасенов (два слова произведены от греческого и арамейского обозначений «змей»), которые называли Христа (т. е., Мессию) Святым Змеем, который открыл духовным душам (пневматикам) тайны Древа Жизни. Я не верю в какое-либо возможное влияние гностических идей на мысль Натана из Газы, но параллели - более чем поразительны (вероятно, мы встречаемся здесь с архетипической парадигмой в юнговском смысле).

* Речь идёт об эпизоде из 4-й Книги Чисел 21, 6–9 («И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив»), имеющем, однако, продолжение в 4-й книге Царств 18, 2–4 («В третий год Осии, сына Илы, царя Израильского, воцарился Езекия, сын Ахаза, царя Иудейского. […] И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его. Он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, - потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан»). Нехуштан означает «кусок меди». - Прим. YK.

** Гематрия [искаж. греч. geometria] - наука о числовом значении каждого слова, имеющем глубокий смысл, иногда даже и не один. Это также наука о значении отдельных букв, из которых состоит слово. Например, евреи считают число 13 счастливым, потому что 13 - гематрия слова «ахава» - «любовь» (слово состоит из 4 букв: алеф - это 1, бэйт - 2, два хэй - 5 + 5; итого - 13). Другой пример: слово «эмэт» («правда») состоит из трех букв. Это алеф, первая буква алфавита, мэм, которая находится в середине, и тав, последняя буква. Поскольку алфавит - вещь сакральная, ибо с помощью букв составляются слова, выражающие любое понятие, то слово «эмэт», заключающее в себе весь алфавит, имеет характер универсальный, объемлющий весь мир. Слово «шэкэр» («ложь») состоит из трех предпоследних букв алфавита - шин, куф, рэйш. (Мир религий)

Я с большим интересом ознакомился с соображениями хавера Евгения по поводу «Трактата о Драконах» Натана из Газы. Я убежден, что этот трактат чрезвычайно значим для каждого, желающего понять cаббатианский миф и его корни, и признателен Евгению за предложение начать обсуждение.

* Авраам Элькайям (Avraham Elqayam) - профессор кафедры еврейской и общей философии университета Бар-Илан (Израиль), автор целого ряда публикаций по истории Каббалы. - Прим. YK.

У меня есть несколько замечаний в дополнение к уже сказанному:

1. Следуя Шолему, Евгений описал процесс творения как вытекающий из диалектической борьбы между двумя аспектами Абсолюта, т. е. Светом Эн-Соф и бездумными светами. Однако, если вы тщательно прочтёте оригинальный еврейский текст «Драконов», заметите, что дихотомия двух светов не упоминается в этом сочинении вовсе! Натан из Газы ввёл в своей мысли эту диалектическую дихотомию значительно позже, в «Книге Творения» (Сефер ха-Берия). Шолем в действительности позволил себе анахронизм, когда он истолковывал миф, представленный в «Трактате о Драконах» (составленном в 1666) в свете Натанова позднейшего развития, такого как «Книга Творения» (составленная в 1670).

[Все эти вопросы я рассматривал в моей диссертации «The Mystery of Faith in the Writings of Nathan of Gaza»* (представленной учёному совету Иерусалимского Еврейского университета в декабре 1993 г. - на иврите). С английской версией реферата этой работы можно ознакомиться здесь. Будучи лишь кратким изложением работы, реферат не содержит описания того особого момента, на который я просто обратил внимание, но там можно найти обсуждение Таинства Веры в «Трактате…», как и в других трудах Натана из Газы.)]

* «Таинство Веры в «Трактате о Драконах» Натана из Газы». - Прим. YK.

Суть этого момента состоит в том, что на этой стадии рассуждений Натана из Газы дуализм не происходит из Абсолюта, но сотворён из Эманации. Его невозможно найти внутри самого Эн-Соф, но он производится в пределах пространства Техиру. Только спустя несколько лет, в «Книге Творения», Натан осмелился продвинуть дуализм непосредственно до самого Абсолюта. «Книга Творения» была сочинением, в котором он представил дуализм двойного света. В своём более раннем труде, частью которого был «Трактат о Драконах», Натан из Газы представлял концепцию монистического Божества, из которой выводится ограниченный космический дуализм. В своих более поздних расуждениях, вершина которых - «Книга Творения», Натан из Газы представил концепцию дуализма в пределах самого Божества, делая его важнейшим принципом творения, и представляя его существующим столь высоко, как Эн-Соф. К сожалению, «Книга Творения», настоящее завершение мысли Пророка из Газы, никогда не была издана, и существует лишь в виде рукописей. В «Мистическом Мессии» самого Шолема очень скупо повествуется об этом сочинения и фактически ничего не предлагается в смысле его анализа - по сравнению с тщательным исследованием «Трактата о Драконах».

2. По поводу источников образа Святого Змея, представленного у Натана из Газы.

Евгений, следуя Шолему, предложил в качестве такой параллели офитский гностический миф*. Действительно, гностические источники чрезвычайно важны для понимания суждений Натана из Газы, представленных в этом трактате. Более того, я не исключал бы заранее возможности прямого влияния.

* «Офиты, гностические секты, почитавшие змею, как символ высшего знания, видя в ней тот образ, который приняла верховная Премудрость или небесный эон София, чтобы сообщить первым людям истинные знания». (Малый энц. словарь Брокгауза и Ефрона) - Прим. YK.

Далее по поводу концепции змея в гностической мысли см. в: «Gnosis: The Nature & History of Gnosticism», by Kurt Rudolph (доступном на amazon.com).

К гностическим источникам мне бы ещё хотелось добавить в качестве важнейших источников влияния следующие мистические еврейские сочинения (список этот никоим образом не исчерпывающий):

A. В ранней Каббале, братья Коэн, жившие в середине 13 века в Испании, в частности «Трактат о Левой Эманации» рабби Исаака бен Иакова ха-Коэн. [С этим сочинением можно ознакомитьтся в издании Joseph Dan and Ronald Kiener's The Early Kabbalah, изданном в Нью-Йорке, 1986, также доступном на amazon.com] Братья Коэн были первыми, увязавшими гематрию «нахаш» (змей) с гематрией «Машиах» (мессия) = 358.

B. Ещё один источник по ранней Каббале - Сефер ха-Зохар, «Книга Сияния», часть II, 33a–36b, где приводится захватывающее описание борьбы между Первым Мистическим Мессией - а именно, Моисеем - и Змеями Фараона. В действительности «Трактат о Драконах» Натана Газского был составлен как комментарий на этот текст из Зохара.

C. В поздней Каббале - Лурианская Каббала (16-й век) - рабби Йошеф ибн Таббул, наиболее значимый из учеников рабби Исаака Лурии, написавший эссе под названием «Трактат о Драконах», повлившее на Натана из Газы. Это эссе не публиковалось и доступно лишь в рукописях (на иврите).

3. Что касается источника души мессии, Евгений утверждает, что согласно «Трактату о Драконах» корни мессии принадлежат сфере высочайшего света. Однако по этому поводу в «Трактате о Драконах» можно найти противоречивые суждения. Наряду с утверждениями подобными представленному Евгением, можно найти высказывания о том, что душа мессии в действительности как раз и произошла из мира Змей, а не просто была «спроецирована» туда. Покойный проф. Виршубский заметил, что душа мессии в «Трактате о Драконах» произошла из того же Техиру, каким позднее был порождён и Змей.

Я предвижу продолжение этого обсуждения в связи с ролью Змея в динамической и глубинной психологии, в мифах, философии, религии, в культуре - и Востока и Запада.

Я полагаю, что деление Натаном из Газы божественных светов на бездумные и думающие имеет большое методологическое значение. Им обозначаются два противоречивых стремления в пределах самого Абсолюта:

1. Его желание явить Свою сущность через творение (желание проявиться), и

2. Его желание, сокрыть Свою сущность в вечном блаженном покое.

Первое из стремлений определяется Натаном как «вера Змей», а второе - как «Святая Вера». И вплоть до Искупления оба эти пути являются путями праведности. Противоречие между этими двумя видами Абсолютного Желания отражается не только в сознании Мессии (AMIRAH, то есть Саббатая Цеви), но и в творении как таковом, а также в различного рода религиозных установках (представляющих собою проявления стремлений Абсолюта). Например, в истории религии/философии мы можем найти два типа пантеизма. В обоих провозглашается, что Бог есть единственная реальность, но в первом утверждает, что все явления/творения суть просто иллюзия и только Бог (безличный апофатический Абсолют) существует реально (как, к примеру, в Адвайта Веданте). Это - отражение желания бездумных светов и «веры Змей».

Во втором же объявляется, что все творения - уровни Божественных проявлений (наподобие Божественных форм или свойств) и что Вселенная входит в Божественную плерому/полноту (как, например, в суфизме Ибн аль Араби или у Джордано Бруно и в философских системах Баруха Спинозы). Это - «Святая Вера».

Но этому внутреннему противоречию Абсолютного Желания надлежит разрешиться посредством высшего единения бездумных и думающих светов. В Кабале Натана такое разрешение происходит в Сердце Зеир Анпин, в сефира Тиферет, которая производит Драгоценное Древо (Илан Якир), составленное из обоих светов. Это мистическое Древо испускает потоки светов (Манна Якира) вверх и вниз, наполняя творение блаженством, соединяя «Змеев»/»бездумные светы» с их истоком в Абсолюте (Эн-Соф) и завершая совершенство творения божественными эманациями.

Этот процесс находит своё выражение и символическое представление в объединении ранее разделенного сознания Мессии. По завершению этого процесса Мессия становится олицетворением/воплощением Бога Тиферет (Яхве/YHWH, Бога Израиля), являющегося «Богом Его Веры» и Его Сыном. В других религиозных традициях мы также можем встретить эту идею объединения.

Например, буддизм Махаяны провозглашает единство Праджни (Мудрости, интуитивного осознания пустотности существования, все-пустоты sarva sunyata), являющейся «женским» пассивным принципом, и Упайи, Искусного Средства Сострадания-Каруны («мужской» активный принцип). Праджня без Упайи пассивна, и её цель - чистая пустота хинаянской Нирваны как чистой вне-бытийности (out-of-phenomena-being). Упайя же без Праджни слепа и бесплодна. Сочетанием Праджни и Упайи порождается Бодхи: Просветление, или, более точно, Пробуждение, являющееся состоянием Будды вне пределов противоречия сансары-нирваны. Будда не пребывает ни в сансаре, ни в нирване, но находится и в сансаре и в нирване одновременно.

Я был бы рад познакомиться с вашими мнениями по этим вопросам.

Позвольте мне продолжить обсуждение некоторых религиозных связей, основываясь на положениях новой саббатианской Каббалы Натана Газского.

Надеюсь, Вы помните, что Натан писал о двух аспектах Абсолюта (Эн-Соф*): думающих светах (т. е. светах, имевших намерение/замысел творить) и бездумных светах (этого намерения не имевших). В ходе мировой эволюции бездумные светы проявляются как «змеи», закрытые в низшей части техиру (первичного пространства творения, возникшего после сжатия думающих светов как пространство для сотворенных миров), отъединенные от их истока в Эн-Соф. Единственное стремление этих «змей» (противостоящее самой идее творения) состоит в том, чтобы возвратиться к первозданному хаосу Deus Absconditus (Сокрытого Бога) для обретения успокоения и мира. Конфликт между двумя устремлениями Абсолюта может быть разрешен единением двух аспектов Божественных светов в сефире** Тиферет***. Объединенные светы порождают в этой сефире «Драгоценное Древо» (Илан Якир), испускающее потоки благодатного света в сотворенные миры (Мана Якира), а также восстанавливающее связь между «змеями» бездумных светов и Абсолютом.

* Эн-Соф - букв. «Не имеющий конца», «Беспредельный», «Безграничный». - Прим. YK.

** Сефира (множ. ч. - сефирот) - букв. «исчисление» или «категории»; в Каббале под сефирами понимаются эманации/истечения/излучения Бога, а также - определённые уровни/аспекты восхождения к Нему. - Прим. YK.

*** Тифарет/Тиферет - букв. «Великолепие», «Красота»; в Каббале эта сефира символизирует собою гармонию между Справедливостью и Милосердием. - Прим. YK.

Я предположил, что в истории религий мы можем найти примеры проявления двух противостоящих воль/побуждений Абсолюта, например, в традициях, придающих особое значение возвращению к Первичному состоянию и завершению [пути] поглощением в его глубинах, либо содержащих просто негативистскую оценку творения как ошибки или чистой иллюзии (гностицизм, манихейство, адвайта веданта*, буддизм хинаяны, и т. д.), представляя тем самым «веру змей». Онтологически оптимистические традиции представляют «Святую Веру» (выражение Натана Газского, полагавшего, что Саббатай Цеви, будучи представителем «пути Змей», являлся выразителем этой Святой Веры). Противостояние этих традиций может быть разрешено через слияние или единение обоих отношений.

* Адвайта веданта (санскр. a-dvaita - «не-двойственность», veda-anta - «завершение Вед») - одна из влиятельнейших индуистских религиозно-философских школ, основывающаяся на учении о недвойственности.

Где в истории религий можно встретить примеры подобного единения? В своем предыдущем послании я рассказал об идее буддизма Махаяны применительно к единству Праджни (Мудрости) и Упайи (искусного средства) как пример такого слияния или единения. Здесь я собираюсь продолжить свой сравнительный анализ.

Одна из самых серьезных попыток разрешить противостояние противодействующих устремлений бездумных и думающих светов является система китайской буддистской школы Хуаянь (яп. Кэгон). Ею провозглашаются два основных принципа:

1) ли ши у ай и 2) ши ши у ай.

Первый означает «Закон (т. е. Абсолют, Дхармакая* Будды) и все вещи/явления взаимодействуют друг с другом без помех»: Абсолют и его проявления имеют одну и ту же природу (как вода и волны, или как золото и золотая статуя); явления лишены собственной природы, а их природой является природа Абсолюта; с другой стороны, природа Абсолюта полностью проявляет себя в вещах/явлениях.

* Дхармакая или Дхармакайя (санскр. dharma - «закон», kaya - «тело») - «Тело Закона», «Дхармовое тело» или «космическое/вселенское тело» Будды, являющееся средоточием всех высших свойств/качеств, обретаемых просветлёнными. - Прим. YK.

Второй означает, что все вещи/явления не жестко изолированные сущности (элементы); они не только взаимодействуют, но и полностью включены друг в друга. Каждый атом содержит в себе всю вселенную и одновременно включает в себя все другие атомы, не только целое содержит части, но и каждая часть содержит в себе всё целое (голографический принцип). Вся вселенная подобна таинственной сети Индры, состоящей из драгоценных камней, где каждый камень отражает в себе любой другой камень, отражаясь при этом в каждом из них.

Следующий пример гармонии между противоположными устремлениями светов (в сотериологическом* смысле) - суфийская** доктрина фана' и бака'.

* Сотериология (от греч. soterion - «спасение» и logos - «учение») - учение о спасении. - Прим. YK.

** Суфизм - мистическая ветвь ислама. - Прим. YK.

Фана' (от faniya - исчезать, растворяться, прекращаться, исчерпываться) - нечто вроде совершенной Нирваны архатов хинаяны: полная деперсонализация и растворение посвященного в глубинах Абсолюта, Божественного Ничто (каббалисткое Айн).

Бака' (пребывание в Божественности [или Обожении]) - вторая стадия, когда после достижения фана' преображенный и просветленный адепт возвращается в мир.

Фана' - негатив/отрицание, бака' - позитив/утверждение. Идеалом является равновесие между ними.

Фана' - «Не существует отдельного «я», Я есть Ты!»

Бака' - «мое «я» стало божественным, Ты - никто, кроме меня!».

В [состоянии] фана' не существует ощущения фана' как такового, в бака' Бог созерцает себя глазами посвященного. Не может быть бака' без фана', но и фана' без бака' является неполным.

http://dragons-nest.ru/def/traktat_o_drakonah.php

http://religion.oxfordre.com/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-90 Обзор угаритской литературы –

https://books.google.com.ua/books?id=-Gs6TdKxl5YC&pg=PA124&lpg=PA124&dq=%22rpum%22&source=bl&ots=xIWBCA2VWF&sig=dn_AH0uEMi_NxWP97V9mAhOvOXM&hl=uk&sa=X&ved=0ahUKEwjhpP_F-43RAhVHZCwKHdjVBZAQ6AEIjQEwFA#v=onepage&q=%22rpum%22&f=false – книга о Молохе

 

Трёхтелая богиня

⇐ Предыдущая35363738394041424344Следующая ⇒

Поделиться: