Театрализация обрядов, сказок и легенд Народов Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока.

⇐ ПредыдущаяСтр 14 из 17Следующая ⇒

Театрализация обрядов традиционной культуры приобретает всё более массовый и обыденный характер. Обряд, в данном случае очень удобная готовая драматургическая форма, по крайней мере, так кажется. Зачастую, это приводит к голой иллюстративности при сценической постановке, так как текст и содержание традиционного обряда достаточно жёстко фиксируется и не принимает каких-либо изменений и в структуре и содержании.

На самом деле, соотношение ритуального и театрального начал – это большая культурологичесая проблема, которую зачастую не осознают работник культуры, которым по долгу службы приходится заниматься постановкой обрядов. При этом страдает сакральная составляющая обрядового действия, так как эта сторона практически не берётся во внимание и для того, чтобы сохранить её требуется и деликатный подход и немалое режиссёрское умение.

Такова тенденция времени – традиционный обряд – это та форма, которая помогает самоидентификации человека, как представителя того или иного этноса, а если ещё это действие происходит с участием большого количества народа, то чувство причастности к жизни своего этноса может играть большую позитивную роль.

С чем же связан такой огромный интерес к обрядовой культуре традиционных сообществ? Традиционная культура народов Севера складывалась на протяжении веков. Она была максимально приспособлена к природным условиям их обитания, она была подчинена определенным законам, передающимся от одного поколения к другому. Самыми существенными являются отношения, которые складываются между человеком и природой. Эти отношения и связи, зародившиеся в незапамятные времена, ревниво оберегаются традицией, закрепляются в обычаях, обрядовых действиях, религиозных верованиях. Именно поэтому традиционный обряд и привлекает такое внимание в современной культурной деятельности.

Как правило, существует два основных назначения такого рода театрализованных постановок: массовое театрализованное представление (городские и поселковые праздники, в ходе которых должны исполняться те или иные календарные обряды) и собственно сценическая форма – спектакль, в сюжете которого происходят обрядовые действа или более редкий случай – спектакль, сюжет которого разворачивается вокруг обряда.

Постановка обряда в комплексе театрализованного праздника исполняет совершенно определённую культурную функцию (коммуникативно-объединительную) нежели спектакль, где ритуал облекается в театрально-зрелищную форму и исполняет функцию ритуалу не совсем свойственную – эстетическую.

Поэтому мы будем рассматривать именно второй случай, как наиболее сложный и интересный именно как предмет для театрального творчества.

Очень часто на практические занятиях студенты приносят очень схожий этнографический материал – обряды, содержание которых очень похоже друг на друга, различия, в основном мы находим в деталях (народы, проживающие на побережье, например, пользуются другими материалами для изготовления предметов, чем тундровые народы и пр.)

Эти обряды мы объединили в общую группу обрядов «благодарения». Как правило, они состоят из ряда мелких бытовых (зачастую интимных) точных действий, которые очень сложно сделать зрелищными приходится применять к ним чисто театральные приёмы, такие как укрупнение движений, разворачивание действия на публику, сочинения другого контекста. Основная сложность для постановщика заключается в безконфликтности происходящего действия.

Из практического опыта работы со студентами было выделено несколько вариантов театрализации, которые используются наиболее часто.

Вариант 1. Иллюстративно-дидактический.

Построен на диалогах участников обряда, как правило, повествующих о необходимости тех или иных обрядовых действий. Само театральное действие оказывается в этом случае в подчинении главной цели представления – обучающей. Этот подход является наиболее распространённым, так как помогает избежать неточностей в воспроизведении обрядовых действий и предназначен он для подрастающего поколения – школьников, студентов и даже дошкольников.

Вариант 2. Театрально-драматургический.

Сценарий должен быть построен с соблюдением законов театральной драматургии. Придумывается сюжет, в котором наличествует конфликт, экспонируются характеры персонажей, действие получает развитие по законам драматургии. При этом сам сюжет построен на основе сюжета какой либо сказки, легенды или реальной истории и в канву его включён тот или иной обряд, проведение которого и является целью данного спектакля.

Вариант 3. Музыкально-пластический.

Характерен для этнических культур с хорошо сохранившейся танцевально-пластической традицией (Чукотка, Камчатка, Приамурье). Это наиболее театральный по своей сути метод, основанный на использовании пластического языка, семантики движений, музыки (традиционного пения и музыкального инструментария). Обычно, прибегая к музыкальному и пластическому языку, зачастую постановщикам не хватает элементарной музыкальной грамотности, и в силу этого, драматургия действия воспринимается лишь как принадлежность драматических постановок. И формы, выбирающиеся для таких постановок, поэтому – условно-драматургичны. Преобладает принцип сюитности, то есть собрания неких танцевально-пластических или музыкальных картин объединённых общей темой. Поэтому, при работе с музыкальным и танцевальным материалом особое внимание следует уделить музыкальной драматургии, то есть сквозному развитию действия, внутриномерной и сюжетной динамике.

Эти же способы театрализации в полной мере относятся и к другим фольклорным жанрам.

Для примера приведём работу группы студентов из Чукотского автономного округа. Как итоговое задание им был предложен к постановке какой-либо традиционный обряд. Столкнувшись при анализе взятого материала с мелкой детализацией ритуальных действий, было принято решение поместить обряд в драматургический контекст.

Сюжет был предельно прост: в родное село приехал на каникулы внук-студент. В честь этого события родственники устраивают праздник – готовят угощение. Но, чтобы всё было правильно, следует провести обряд, в ходе которого прибывший студент должен принести подношения огню родного очага, реке, четырём ветрам и пр.

Столкнувшись с тем, что сам по себе, обряд, как последовательность действий, не вызывает ни у артистов (и, наверняка у зрителей) никаких эстетических чувств и эмоций было решено развивать сюжет и диалоги в дидактическом направлении.

Стоит упомянуть ещё и о том, что все участники спектакля были прекрасными практиками в области изучения и пропаганды родной культуры, и все они согласились с тем, что в этом фольклорном спектакле не может быть прописанных диалогов – все тексты импровизировались – заранее были оговорены лишь смысловые направления.

Итак, по сюжету, пока не были проведены обрядовые действия, у студента ничего не получалось – огонь не горел, нож не резал, вода проливалась. Старшие родственники объясняют герою причины его неудач, происходит некая передача опыта, всё это обрамлено своеобразной звуковой аурой – спектакль начинался и заканчивался звуками летней тундры – всё это исполнялось вживую самими артистами. Звуковые картины «Утро в тундре» и «Тундра засыпающая», вставные песенные и танцевальные номера, шутливые диалоги – всё это служило обрамлением главному кульминационному действию – обряду кормления реки. Воображаемая река (зрительный зал) принимала свою бескровную жертву под тихое сосредоточенное пение артистов. Таким условным образом был создан образ прикосновения к сакральной стороне ритуала. Причём сделано это было исключительно средствами актёрской психотехники, в данном случае, удержанием внимания на создаваемом образе, так, что в это жертвенное действие было сложно не поверить.

Таким образом, были использованы все художественно-выразительные средства для создания заданных сценических образов: характеры персонажей стали намного выразительней при помощи музыки и танца, основная задача спектакля – демонстрация традиционного обряда была решена. И, неожиданно, была реализована и сверхзадача спектакля – показать насколько интимно и ценно для человека определённой культурной традиции его общение с ценностями родной культуры.

Следует обратить внимание на то, что большинство описаний традиционных обрядовых комплексов, приведённых в различной литературе имеет достаточно общий характер. Например, зачастую мы можем встретить такое литературное описание:

ВОРОНИЙ ДЕНЬ (манси). Весна на Севере наступает бурно. О ней возвещают яркие солнечные дни, ручьи и громкое карканье ворон. Все ждут прилета птиц. Они приносят тепло и солнце. Ворона прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому обские угры — ханты и манси — считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся! » По обычаям хантов и манси за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому мокрый цап (стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку под меховую подстилку) каждая семья складывала в кучку на окраине селения вокруг пенька. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы мне было где погреть свои лапки». Женщины всегда хранили изображения вороны, сделанные отцом или старшим братом, а, выходя замуж, брали их с собой в новое жилище.В некоторых районах, например на реке Конде, нет вороньих праздников, но понятия о вороне и там связаны с заботой о воспроизведении жизни, здоровье и благополучии детей. Про нее здесь говорили, что она «прилетает, кто, где родит, добра желает». Мох, на котором видели сидящую ворону, стелили детям, чтобы они были счастливы.Вороний день праздновали 7 апреля, когда по русскому православному календарю отмечают Благовещенье. Традиционные календарные праздники ханты и манси были часто приурочены к церковным. Так, Вороний день — день прилета — как бы весть о пробуждении природы и жизни. Он сближается по смыслу с Благовещеньем и многими праздниками начала весны.Раньше в этот день взрослые собирались в домах, ходили друг к другу в гости и готовили много еды из мяса домашних животных. Ивдельские манси обязательно варили «саламат» — густую кашу из крупы с водой. Ее ели и на празднике по случаю рождения ребенка.Пища, приготовленная из отдельных зерен, означала ростки новой жизни.Непременным элементом праздника были традиционные мансийские танцы. Мужчины и женщины исполняли их отдельно под струнный музыкальный инструмент — сангультап. В танце, изображавшем весеннее поведение птиц, женщины закрывали лицо и голову платком, оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Эти танцы имели и магическое значение, связанное с представлением о женском теле как символе плодородия.Ивдельские манси сближают ворону с мифологической героиней Сянь (Калтащ), которая как прародительница определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. Праздником Сянь они считали «Урине хотэл» (Вороний день). Конечно же, в данном случае само собой напрашивается решение обратить весь этот комплекс в массовое театрализованное представление. Весь ряд ритуальных действие, посвящённых празднику должен получить театрально-образное решение, хотя в дидактических целях, иногда требуется просто точное иллюстрирование процесса обряда.Для какого-либо сценического воплощения нам потребуется привлечение всех художественно-выразительных средств театрального искусства, приблизительно так, как они были использованы в предыдущем примере (причём здесь не были рассмотрены ещё такие важнейшие выразительные средства как световое и художественное оформление спектакля).

Сказки, рассказы, легенды.

Большинство сказок и легенд, берущихся из сборников, изложены достаточно скупо, зачастую, они представляют собой простое изложение сюжета (фабулы). В отличие от литературных произведений на фольклорные сюжеты, в них отсутствуют развёрнутые диалоги, персонажи описаны схематично, характеры не разработаны, и, что больше всего вызывает трудности у студентов – финал сказки, как и мотивация действующих лиц, как правило, не прописаны.

С одной стороны – это вызывает сложности в работе, а с другой, наоборот – есть простор для фантазии студента, возможность развернуть действие в том ракурсе, который кажется наиболее выигрышным.

Для примерного плана работы над творческим заданием для итоговой аттестации предлагается обратиться к чукотской сказке «Сова и ворон» (см. выше).

В этом тексте как раз и присутствует весь набор трудностей: изложение фабулы сказки (только основные события), краткие диалоги, невнятные характеры.

При сочинении сценария сказки студенты, кроме ответа на вопрос «что? » сразу следует задаваться и режиссёрским вопросом «как? ». Ведь если исходит из того, что действие фольклорного спектакля мы понимаем как синкретическое, то это сразу даёт нам простор для творчества – персонажи сказки принадлежат к определённой культурной традиции, что даёт дополнительные возможности для выразительности. Ведь если эта сказка чукотская (в некоторых сборниках она печатается как эскимосская, что собственно не меняет культурного контекста), то появляется возможность использовать песенно-танцевальную традицию этих народов, одну из самых хорошо сохранившихся.

Предлагается следующая возможная последовательность действий:

1. Придумать выразительные средства для экспозиции характеров персонажей (как и где они встретились, чем они занимались до основных событий сказки, как они двигаются, как разговаривают, как выглядят и т.д.). Возможно введение в действие дополнительных персонажей. Это может быть показано через развёрнутые диалоги, совместные или индивидуальные действия персонажей, через танцы, песни, игры).

2. Обогатить фабулу сказки дополнительно придуманными событиями.

3. Сочинение мизансцен по событиям (как происходит раскрашивание персонажей, как они сорятся между собой, как они смотрятся в лужу и т.д.)

4. Выстраивание событий по динамике – экспозиция, развитие событий, кульминация, развязка (финал).

При такой обработке материал, конечно же, автоматически становится авторским, так как это – уже совершенно другое произведение, нежели было изначально.

Следующий этап – постановочная работа. Здесь можно воспользоваться полным арсеналом приёмов и способов работы над образом из практики традиционно театра. Можно начать с актёрских этюдов, сочинения вставных или сквозных музыкальных номеров. Например: сочинить этюд о том, как сова смотрится в лужу, как ворон расстраивается, как и почему сова красит ворона в чёрный цвет, как происходит сам процесс покраски и т.д.

Все эти приёмы должны будут изучаться в ходе практических занятий (семинаров, тренингов) по актёрскому и режиссёрскому мастерству.

Следующий пример – стихотворный сценарий сказки «Берестяной нос» студентки И. Бринстер для постановки в школьном театре.

В описаниях ритуально-обрядовой культуры обских угров (ханты и манси) мы можем часто встретить упоминания о масках из бересты, с помощью которых разыгрывались сцены, входящие в Медвежьи игрища. Так что тема «берестяного носа» уже в постановочном варианте может быть расширена, ведь маска, как театральный приём, имеет большой сценический потенциал.

Берестяной нос.

(мансийская сказка)

Действующие лица: Старик, Старуха, Менквы: мать и сын. Рассказчик

Сцена 1.

⇐ Предыдущая 8 9 10 11 12 131415 16 17 Следующая ⇒