Учебное пособие по истории русского искусства

Т. В. Берченко

ИСКУССТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ ОТ ЯЗЫЧЕСТВА ДО XVII В.

Учебное пособие по истории русского искусства

Мурманск
2012

УДК 85.1я72

Б 52

Берченко, Т. В. Искусство Древней Руси от язычества до XVII в.: учеб. пособие по истории русского искусства / Т. В. Берченко. –
Мурманск: СЗФ МГЭИ, 2012. – 116 с.

Данное издание вводит читателя в сложный мир древнерусского искусства как важнейшую часть культуры России и человечества, помогает обрести навыки культурологического понимания художественных произведений.

Книга предназначена студентам вуза, колледжа, старшеклассникам. Может быть использована при изучении дисциплин " Культурология", " История мировой литературы и искусства", " Мировая художественная культура", " Эстетика".

Рецензенты: Е. В. Маслова, канд. филос. наук, доцент, зам. директора по научной работе СЗФ МГЭИ;

О. П. Беспалая, канд. филос. наук, доцент кафедры философии МГГУ

ТАТЬЯНА ВИТАЛЬЕВНА БЕРЧЕНКО

ИСКУССТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ ОТ ЯЗЫЧЕСТВА ДО XVII В.

Печатается в авторской редакции

При оформлении обложки использована графика А. Е. Лесовых

Электронная верстка Г. М. Плишко

© Т. В. Берченко, 2012

© МГЭИ, Северо-Западный филиал, 2012

ISBN 978-5-291-00163-9

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.. 4

ОБРАЗНО-ПОЭТИЧЕСКИЙ МИР ЯЗЫЧЕСКОЙ РУСИ.. 6

ЗОДЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ.. 13

ИКОНОПИСЬ ДРЕВНЕЙ РУСИ.. 26

ДРЕВНЕРУССКАЯ ЛИТЕРАТУРА.. 43

МУЗЫКА В ЭПОХУ ДРЕВНЕЙ РУСИ.. 69

СВЯТЫНИ КОЛЬСКОГО СЕВЕРА.. 80

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА.. 96

ПРИЛОЖЕНИЯ.. 97

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 115

ВВЕДЕНИЕ

Россия! Моя Россия! Зачем так ярко горишь!

М. Цветаева

Художественные сокровища Древней Руси – памятники необычайной эстетической ценности. В них правдиво отразилась душа русского народа, благородство и чистота его мыслей, поэтически прекрасный мир народного творчества.

В IX в. произошло политическое объединение восточнославянских
и отдельных неславянских племен, возникла Киевская Русь – первое древнерусское государство. Формирование русской государственности способствовало этнической консолидации, сплочению древнерусских народностей и сложению единой культуры на базе богатого культурного наследия восточных славян.

Культура Киевской Руси – это качественно новая духовность русской нации, обусловленная становлением феодальных отношений и формированием великорусской народности. Веками господствовало искусство высшей феодальной знати, которое подпитывалось устным народным эпосом, фольклором. Тесное взаимодействие этих культур объяснялось идеями объединения русских княжеств, что придавало художественной культуре дух высокой гражданственности, идейное единство, общенациональный характер.

Киевская Русь – крупнейшее из государств Европы: оно было выгодно географически расположено на торговых путях, связывающих Северную Европу с Византией и странами Востока. Это обстоятельство предопределило многообразие культурных контактов, особенно с Византией после принятия Русью христианства. Важно, что идейное, политическое и культурное влияние Византии хотя и было, однако нельзя считать его чуть ли не единственным источником высокого уровня культуры и искусства Киевской Руси. Это искусство было с самого начала самобытно, национально, народно по своим славянским истокам, оно никогда не являлось провинциальной ветвью искусства христианского Востока.

Крестившись по православному обряду, Древняя Русь оказалась включенной в новый контекст византийско-славянской культуры. Родилась новая русская национальная традиция, в которой православное мировосприятие слилось с высокой художественностью.

Христианские эстетические ценности обусловили развитие особого символического языка искусства. Образный строй храмовых художественных произведений отличался устойчивой гармонией средств выразительности, которая достигалась ценой строгого следования канону – системе неизменных правил, признанных в качестве эталона.

Творчество средневекового автора, будь то иконописец или зодчий, было принципиально внеличностным и анонимным. Художники Древней Руси, не помышляя о самовыражении, полностью подчинили свою индивидуальность постижению общезначимой истины, исходящей от творца.

Общехудожественные закономерности древнерусского искусства – символичность, каноничность и соборность.

Глубокие ценностные изменения в современной истории заставляют нас по-новому относиться к эстетическому наследию прошлого. Предлагаемое пособие имеет целью введение в мир художественной культуры Древней Руси от язычества до XVII века. По своему содержанию и структуре оно предназначено помочь читателю освоить первоначальные знания о символике древнерусского искусства, воплотившего красоту и глубину духовных идеалов, обращенных к Вечности.

В последней главе дан опыт культурологической интерпретации феноменов искусства Кольского Севера: Успенской церкви села Варзуге, Благовещенского собора в городе Коле, эстетического воплощения образа Святого Николая Чудотворца в святынях Мурманской области.

Завершает каждую главу список тем рефератов и список литературы по разделам. В конце книги дан список литературы по всей теме.

Книга может быть использована студентами при изучении дисциплин " Культурология", " История мировой литературы и искусства", " Эстетика", " История Отечества".

ОБРАЗНО-ПОЭТИЧЕСКИЙ МИР
ЯЗЫЧЕСКОЙ РУСИ

Но узнаю тебя, начало

Высоких и мятежных дней!

А. Блок

Три этапа развития славянского язычества.
Отражение структуры мира в славянской мифологии.
Отражение языческого мировоззрения в искусстве

ТРИ ЭТАПА РАЗВИТИЯ СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА

Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу I тыс. н. э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. В VI–VIII вв. в условиях нараставшей внешней опасности протекал процесс объединения восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся образованием Древнерусского государства Киевская Русь (IX в.). Будучи одним из крупнейших государств средневековой Европы, оно простиралось с севера
на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, с запада
на восток – от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически представляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией, Западной Европой и Арабским Востоком.

Но взаимодействие культур для Руси не сводилось к рабскому подражанию или механическому соединению разнородных элементов. Обладавшая собственным культурным потенциалом, дохристианская Русь творчески усваивала влияние извне, что обеспечило ее органичное вхождение в общеевропейскую культуру. В результате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной общностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью трех народов – русского, украинского и белорусского.

Славянское язычество являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Термин " язычество" – условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений (анимизм, магия, пандемонизм, тотемизм и др.), которые входят в понятие " ранние" формы религии. Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него. Можно выделить три основных этапа развития славянского язычества.

1. На первом славяне " клали требы" (жертвы) упырям и берегиням", т. е. поклонялись злым и добрым духам, управлявшим стихиями (водными источниками, лесами и т. п.). Это дуалистический анимизм (от лат. аnima, аnimus – душа, дух – вера в души, в духов) глубокой древности,
когда люди верили, что божество в образе духа живет в различных предметах и явлениях, а животные, растения и даже скалы имеют бессмертную душу.

2. На втором этапе славяне поклонялись Роду и Рожаницам (Приложение 1). Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а Рожаницы – божества благополучия и плодородия. По представлениям древних, Род, находясь на небе, распоряжался дождем и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай, недаром в восточно-славянских языках слово " урод" употреблялось в значении " урожай" . Праздник Рода и Рожаниц – это праздник урожая. По представлениям славян, Род давал жизнь всему живому, отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня и др. Отмечая особое значение культа Рода, можно сопоставить его с культами Осириса (древнеегипетского бога умирающей и воскресающей природы) и Артемиды (древнегреческой богини охоты, плодородия).

Очевидно, Род олицетворяет собственно славянскую тенденцию перехода к монотеизму. С основанием в Киеве единого пантеона языческих богов, а также во времена двоеверия, значение Рода снизилось – он стал покровителем семьи, дома.

3. На третьем этапе славяне молились Перуну, т. е. сложился государственный культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначально почитался богом грозы.

Так, в эпоху язычества, в дописьменный период, у восточных славян сложился высокий уровень образно-поэтического, иррационального мировосприятия.

ОТРАЖЕНИЕ СТРУКТУРЫ МИРА
В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Кроме упомянутых, на разных этапах язычества у славян существовало множество других божеств. Сложилась иерархия славянских божеств.

Высший уровень – Перун – бог-громовержец, обитающий на небе, Род – древнее земледельческое божество Вселенной; Рожаницы – божества плодородия и благополучия; Сварог – бог неба и небесного огня; Сварожич – сын Сварога, бог земного огня; Даждьбог – бог солнца и света, податель всех благ; Ярило – бог солнца; Стрибог – бог воздушных стихий (ветра, бурь и др.); Велес – покровитель скота и бог богатства, покровитель искусств; Мокошь – спутница Велеса, покровительница домашнего очага
и хозяйства.

Более низкий уровень – Доля, Лихо, Правда, Кривда, Суд, Горе-Злосчастье.

Низший уровень – домовые, лешие, кикиморы, русалки, моры и др.
и их предводители: баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, морской царь.

Важнейшими в доперуново время были Сварог (бог неба и небесного огня), его сыновья – Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ), а также другие солнечные боги, носившие
у разных племен и другие имена – Ярило, Хоре. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило). Стриборг считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т. д.). Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому, что в те времена скот был основным богатством. В дружинной среде Велес считался богом музыки и песен, покровителем искусства, недаром в " Слове о полку Игореве" легендарный певец Боян назван велесовым внуком. Вообще культ Велеса был необычайно распространен во всех славянских землях: судя по летописи, его именем клялась вся Русь. По народным представлениям, спутницей Велеса была богиня Мокошь (Макошь, Мокоша, Мокша), как-то связанная с овцеводством, а также являвшаяся богиней плодородия, покровительницей женщин, домашнего очага и хозяйства. В одной из своих ипостасей она известна как Яга – мать ветров
и богиня смерти. О связи Бабы Яги и Мокоши свидетельствует то, что
в самых разных сказках Яга либо сидит за прялкой, либо дарит герою волшебный клубок, который указывает ему путь в нижний мир. Еще долгое время после принятия христианства русские женщины почитали свою языческую покровительницу.

Универсальным образом, синтезирующим отношения между разными уровнями божеств, является у славян, как и многих других народов, древо мировое. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна; к стволу – пчелы,
к корням – хтонические животные (змеи, бобры и т. п.). " Мировое древо",
по ведическому учению, – ось, которая связывает все миры, подземный, земной и небесный. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня, часто это вяз (от слова связывать). На восточных ветках вяза сидят светлые птицы: Алконост, Гамаюн, Матерь Сва, Орел, Сокол, Рарог, Стратим, Финист. На западных ветвях сидят темные птицы: Сирин, Ворон, Грифон, Обида.

Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. В композиции северно-русских вышивок часто встречается изображение дерева или женщины между двумя всадниками, птицами (Приложение 2).

С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток и соответствующие им четыре ветра), жизнь и смерть (цветущее и засохшее древо).

Мир описывался системой основных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций): доля – недоля, Белобог – Чернобог, чет – нечет, Правда – Кривда, суша – море, солнце – месяц, правый – левый и т. д. Этот набор элементов славянской мифологии реализовывался в текстах разного рода: эпосах, сказках, заговорах.

ОТРАЖЕНИЕ ЯЗЫЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ В ИСКУССТВЕ

Языческое мировоззрение нашло свое художественное выражение
в народном творчестве. У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, не уступавшими христианским по пышности, торжественности, воздействию на психику.

Языческая обрядность включала различные виды искусств. С помощью резьбы, скульптуры, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы (амулеты, обереги).

Местом отправления культа служили капища, требища, храмы,
в которых волхвы, жрецы языческой религии, молились, совершали различные обряды, приносили жертвы богам (первый урожай, первый приплод скота, травы и венки из пахучих цветов, а в каких-то случаях – живых людей и даже детей).

Позднее, в период двоеверия, языческая традиция, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства, нашла прибежище именно в фольклоре, прикладном искусстве и т. п. Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовало " обрусению" византийских художественных норм и, таким образом, созданию самобытной культуры средневековой Руси.

С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древнейший быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали " старины" – былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в X–XI вв. Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питающим русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.

В фольклоре по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни и верования. Например, Мать - сыра земля для славянина – воплощение всего живого. Отсюда
и трепетное отношение к ней, и призыв в свидетели во время клятвы (есть землю; целовать землю), и стремление славянина взять с собой горсть родной земли, чтобы она помогла на чужбине. В сказке о Кощее Бессмертном герой перед схваткой с чародеем бросает горсть родной земли, и тут же возникает рядом с ним русская дружина, готовая прийти ему на помощь. Образ земли нередко встречается и в славянских заговорах. К ней обращаются для сохранения жизни воина: " Мать-сыра земля, ты мать всякому железу, а ты, железо, поди в свою матерь землю, а ты, древо, поди в свою матерь древо, а вы, перья, подите в свою матерь птицу, а ты, птица, полети в небо, а ты, клей, пойди в рыбу, а ты, рыба, поплыви в море; а мне бы (имя) было бы просторно по всей земли" . Для приворота возлюбленной или возлюбленного использовался такой заговор: " Как они разожглись, распалились от неба до земли, разжигаются небо и земля и вся подвселенная, так бы разжигало у (имя девицы) к (имя молодца) легкое и печень, и кровь горячу, не можно бы ей(ему) ни жить, ни быть, ни пить, ни есть, ни спать,
ни лежать, все на уме меня держать" . А в качестве закрепления сказанных магических слов произносили: " Тем моим словам небо – ключ, земля – замок" .

А образ мирового древа воплотился в сказках, где мотивом является бобовое зернышко или желудь, которые, попав в подполье, прорастают сначала до пола, потом до потолка, а потом и до неба, куда и забирается герой по стволу выросшего дерева. Этот образ находит отражение в загадках: " Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит" (дорога);
" Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом суку по 4 гнезда, в каждом гнезде по 7 яиц" (о годе, 12 месяцах, 4 неделях, 7 днях). Мировое древо встречается в заговорах: " На море-Кияне стоит дуб широколист, у того дуба сто веток и едина ветка не гнутся от ветра, не ломятся от дождя…";
в свадебном обряде.

Мировое древо является постоянным мотивом в обрядовой и обережной вышивке славян (Приложения 1, 2). Оно располагается в центре композиции, символизируя начало начал, центр мироздания.

Отражение структуры мира в устном фольклоре можно проследить на примере известной русской народной сказки о Курочке Рябе.
В ней причудливо переплелись два мировых образа: образ дерева и образ яйца. Трактовка сказки может быть разнообразной, но идеи древа и яйца вводят нас в определенную систему логики. Все персонажи сказки (дед, бабка, Курочка Ряба, золотое яйцо) – символы мировых образов. В мифопоэтической форме в этой сказке представлены три мира: вселенная – золотое яйцо, преисподняя – мышь, земля – простое яйцо, дед и баба. Забыв все земные дела, безрезультатно бьются дед и баба постичь тайну небесного, золотого, разбив его. Быстро приходит помощь из другого мира – темного, подземного, противостоящего светлому, небесному. Наступает катастрофа, яйцо разбито, гибнет вселенная, гибнет земля. Не того хотели дед и баба, оттого и плачут: не разрушить, а завладеть небесным и владычествовать над миром хотелось им. Но мудрая Курочка возвращает неразумных деда
и бабу к реальной жизни, обещая простое яйцо – символ вечного обновления жизни на земле.

Народное творчество древних славян отразило истоки мироведения наших предков, заложило основы аналитической науки. Мир казался славянам единым целым: в нем было все взаимосвязано, всему было свое место и время. Высокий уровень образно-поэтического, иррационального мировосприятия восточных слав, нераздельность с природой, стремление
к справедливости и любви – основа русской национальной культуры.

Вопросы для повторения

1. Какое значение вкладывается в термин " язычество"?

2. Какие виды искусства существовали в дохристианской культуре?

3. Какова иерархия славянских божеств и как они отразились в фольклоре?

4. Раскройте смысл образов мирового древа, земли, яйца в трактовке древних славян. Приведите примеры произведений, отразивших представления славян об устройстве мира.

Темы рефератов

· Языческие образы, питающие русскую словесность.

· Символы ведического знания.

· Представление о личности в контексте исторического развития Древней Руси.

· Искусство скоморохов.

· Прикладное искусство Древней Руси.

· Синтез искусств в языческом обряде.

· Календарная поэзия древних славян.

Литература

1. Бычков, А. А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян / А. А. Бычков. – М., 2001.

2. Иванов, В. В., Топоров, В. Н. Славянская мифология // Мифы народов мира: В 2 т. Т. 2. – М., 1982.

3. Левкиевская, Е. Мифы русского народа / Е. М. Левкиевская, 2003.

4. Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси / Б. А. Рыбаков. – М., 1988.

ЗОДЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ

Никакие слова не в состоянии
передать этого несравненного языка
древнерусских символов.

Е. Трубецкой

Русское деревянное зодчество.
Общие тенденции развития храмового искусства.
Символика древнерусского храма

РУССКОЕ ДЕРЕВЯННОЕ ЗОДЧЕСТВО

Н. Колычев

Древнерусское деревянное зодчество поражает типологическим многообразием и совершенством форм.

Лес и судьба России неразделимы. Он во все времена был кормильцем, верным другом и защитником от многочисленных врагов. Древняя Русь была покрыта деревянными избами, теремами, часовнями, густые леса не раз спасали русичей от угона в татарское рабство. На границах Руси сооружались лесные завалы и сторожевые посты, непроходимые для монголо-татарской конницы. Дерево сопровождало русича всю его жизнь – от липовой люльки и деревянной игрушки в детстве до могильного креста да гробовой доски в конце жизни.

Народная деревянная архитектура Московской Руси – явление не местное, не регионально-областное, а элемент общенациональной русской художественной культуры. Именно в XV–XVII веках происходит процесс ликвидации областных школ, стирания различий, слияния в едином русле национальной культуры. Эстетические и конструктивно архитектурные принципы, образный строй народного деревянного зодчества распространяются в самые отдаленные уголки громадного Московского государства. Очень близкие и похожие деревянные храмы и избы можно встретить и в непосредственной близости от Москвы – Мелихове, Васильеве и на Вологодчине, на Урале, в Тульской, Владимирской областях, в Карелии, на Волге,
на Северной Двине, под Новгородом, в далекой Сибири, на Кольском полуострове – в Варзуге Мурманской области (Приложения 3, 4, 20, 33).

К середине XVII века церковь на Руси находилась в зените своего могущества. Именно этот век дал огромное количество разнообразных храмовых построек – часовен, колоколен, церквей и целых комплексов церковных зданий. До нашего времени дошло сравнительно немного старинных образцов народной деревянной архитектуры, и почти все они – в Поволжье,
в Сибири, главным образом, на Севере[1].

Деревянные сооружения сохраняются, конечно, хуже каменных, поэтому сейчас почти неизвестны церкви, построенные раньше XVII в. Храмам из дерева обычно присущи простота, скромность и особые характерные формы, диктуемые самим строительным материалом.

Но русские мастера могли создавать из дерева поразительные, сказочные по красоте постройки. Таковы Преображенская и Покровская церкви погоста Кижи, которые часто называют " чудом" (Приложение 4).

Погостами в древности называли большие округа, на которые делилась территория Северо-Запада Древней Руси, а также главные селения этих округов.

Преображенская церковь в Кижах (1714 г.) около 40 м высотой, бревенчатые стены напоминают деревенский сруб, в интерьере нет фресковых росписей, но много икон. Множество разновеликих главок (22) своим единством и многоярусным подъемом придают ее облику праздничный, ликующий вид. Существует народное предание о том, что по окончании строительства мастер Нестор поцеловал свой топор и бросил в глубокие воды озера со словами: " Церковь поставили, какой не было, нет и больше не будет. И топору моему теперь место на дне". Кижи в Заонежье – это завещание потомкам, бессмертная деревянная Русь, художественный шедевр прошлого и настоящего.

Интересно мнение С. Т. Коненкова, всю жизнь работавшего по дереву: " Многоглавую церковь в Кижах я считаю прекрасной. Она порождена народным гением. Часто думаю о строительных артелях, бродивших по Руси, создавших затейливые произведения архитектуры с помощью нехитрого инструмента, как простой топор".

ОБЩИЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ХРАМОВОГО ИСКУССТВА

Вместе с принятием христианства в 988 г. на Русь пришли византийские мировоззренческие представления и искусство. Однако под влиянием национальных особенностей, языческих обрядов и художественных традиций славян довольно быстро и энергично прошел процесс русификации византийского стиля, и древнерусское искусство обрело свое самобытное лицо.

Сначала, конечно, были сильны византийские традиции. Для утверждения новой религии в XI в. возводились мощные, величественные храмы св. Софии в Киеве, Новгороде, Полоцке, которые, однако, обладали отличительной чертой, идущей от русских деревянных построек, – многоглавостью. Софийский собор в Киеве имел 13 куполов, а не дошедшая до нас Десятинная церковь – даже 25. Храмы в Киеве и Новгороде были крестово-купольными, пятинефными[2], снаружи к храмам с трех сторон примыкали открытые галереи.

Собор Св. Софии в Киеве (заложен в 1037 г., современный облик приобрел в XVIII в.) украшен мозаиками и фресками, исполненными приезжими греческими мастерами (Приложение 5). Но на Руси в их работах появилось больше жизненной энергии, больше прямой обращенности к людям. Богоматерь Оранта в конхе[3] апсиды[4] как будто идет навстречу вступающим в храм. Она воспринималась как образ защитницы города, как олицетворение Киева (Приложение 6).

С XI в. начинают широко и богато обустраиваться русские города. Центром города был кремль (детинец, кром), обнесенный крепостной стеной с башнями. Внутри находился дворец князя, собор, дворы бояр и церковной знати. Кремли были во многих городах: Новгороде, Пскове, Москве, Туле, Ростове, Смоленске, Нижнем Новгороде и др. Стены и здания в кремлях возводились и перестраивались в течение веков; постепенно кремли теряли оборонное значение и становились общественными и художественными центрами. Сейчас в России насчитывается одиннадцать кремлей. Наиболее значительные – в Москве, Нижнем Новгороде, Туле, Смоленске, Казани, Астрахани (Приложение 7).

В XII в. русское искусство стало уже самостоятельным и зрелым. Как и все средневековое искусство, оно было преимущественно церковным, культовым, было подчинено установленным канонам. Но при этом византийский церемониал, пышность, официозность не нашли на Руси почвы.
В ее искусстве было больше демократичности, простоты, даже простонародности, больше спокойствия и ясности; несмотря на все испытания кровью, огнем, унизительной данью, выпавшие на долю русского народа,
в нем оставались сильны светлые начала.

Все это хорошо чувствуется в памятниках архитектуры. В XII в. перестали строить мощные многокупольные храмы; преобладающим типом стал одноглавый четырехстолпный крестово-купольный храм со шлемовидной или луковичной главой на высоком барабане и закругленными апсидами (чаще всего тремя) с восточной стороны. Стены расчленены лопатками (пилястрами) на три части соответственно разделению внутреннего пространства, каждая часть завершалась полукружием коробового свода – закомарой (рис. 1).

Рис. 1. Схема четырехстолпного крестово-купольного храма

Покрытие обычно делалось по закомарам (плоские кровли – это результат позднейших перестроек).

В пределах этого общего типа храмам различных княжеств городов присуще большое разнообразие. Церкви Владимиро-Суздальского княжества отличаются стройностью пропорций, четкостью силуэта, устремленностью ввысь.

Подлинным шедевром древнерусского зодчества явилась церковь Покрова на Нерли (1165 г.Приложение 8). Поэты сравнивают церковь
с уносящимся по волнам времени парусом. Свыше восьми веков в заливных клязьменских лугах, на холме среди деревьев, отражаясь в воде, удивительно естественно вписанная в пейзаж, стоит эта поэтически прекрасная церковь. " Церковь Покрова на Нерли близ Владимира, – пишет И. Э. Грабарь, – является не только самым совершенным храмом, созданным на Руси, но и одним из величайших памятников мирового искусства. Как и все великие памятники, образ церкви Покрова на Нерли непередаваем ни в каких воспроизведениях на бумаге, и только тот, кто видел его в действительности, кто ходил в тени окружающих его деревьев, испытывал обаяние всего этого неописуемого силуэта и наслаждался совершенством его деталей, – только тот в состоянии оценить это чудо русского искусства". Храм посвящен Покрову Богородицы, одному из самых любимых крестьянских праздников, отмечающихся осенью, когда оканчивались полевые работы
и начинались свадьбы, т. е. это был и праздник урожая. Несомненно, что Андрей Боголюбский, посвящая храм Покрову Богородицы, преследовал
и политические цели – намекая на то, что покровительство Девы Марии уравнивает Русь с Византией, а Владимир – с Константинополем.

Дмитровский собор во Владимире (1194–1197 гг.), построенный князем Всеволодом Большое Гнездо в честь рождения сына Дмитрия и посвященный святому воину Дмитрию Солунскому, более массивен (Приложение 9). Его особенностью является богатый резной декор, сплошь покрывающий верхнюю часть стен и барабан. К центральной фигуре библейского царя Давида рядами идут всевозможные существа: ангелы, животные, птицы, языческие кентавры и грифоны – " Всякое дыхание да славит Господа" (псалом царя Давида).

Иной характер имели церкви Новгорода, в архитектуре которого были сильны исконные народные начала. Заказчиками строительства церквей
и монастырей здесь были в основном бояре и купцы. Поэтому строили
в Новгороде добротно, основательно, но не роскошно. Церкви приземисты, как бы немного расширены книзу, часто видны неровности и шероховатости кладки стен, апсида во многих храмах одна, низкая, сильно выступающая. Примером может служить Церковь Петра и Павла в Кожевниках
в Новгороде (1406 г.) (Приложение 10).

Подобными чертами обладают и церкви Пскова, но здесь получила развитие одна особенность – соединение церкви с небольшой открытой звонницей. Яркий памятник зодчества – Церковь Покрова и Рождества Богородицы в Пскове (ХIV–ХVI вв.).

Внутри церкви расписывались. На Руси, в отличие от Византии, мозаика не получила развития; здесь главной техникой стала фреска (живопись водяными красками по сырой штукатурке). В росписи, которые вначале,
в XI в., исполнялись при участии или под влиянием греческих мастеров, быстро проникают русские национальные особенности. Характерным становится не аскетизм, утонченность и аристократизм, а выражение силы
и мудрого опыта, строгая простота, суровый драматизм, как во фресках Спасо-Преображенского собора Мирожского Завеличского монастыря в Пскове (около 1156 г.) (Приложение 11).

В конце XV в. происходит освобождение Руси от татарского ига,
в XVI в. – присоединение приволжских, приуральских земель. Создается единое централизованное государство, возникает идея " Москва – третий Рим". Разворачивается грандиозная реконструкция Московского Кремля, для чего приглашаются мастера из Пскова, Владимира, из-за границы. Теперь уже однокупольные храмы кажутся слишком скромными; официальным стилем становятся пятиглавые соборы.

Московский Кремль расположен на холме в месте впадения реки Неглинной в реку Москву.

Главной площадью Кремля с XIV в. была Соборная. Сравнительно небольшой, но очень живописный по своей композиции Благовещенский собор Московского Кремля (1484–1489 гг.) строили псковские зодчие (Приложение 12).

Нарядный, с чертами светской архитектуры, ставший усыпальницей русских князей, Архангельский собор (1505–1508 гг.) строил зодчий Алевиз Новый (Приложение 13).

Чудом московского зодчества явилась колокольня Ивана Великого – самое высокое по тому времени здание Москвы (1505–1600 гг., ее возводил зодчий Бон Фрязин (Приложение 14).

В столицу приглашались на работу " чужеземные" зодчие – это были универсально одаренные мастера, которые бережно относились к русской архитектурной традиции. Так, из " жемчужины Адриатики" Венеции в Москву приехал известный зодчий Аристотель Фиораванти вместе с сыном для возведения главного собора Руси – Успенского. Современник-летописец писал: " Была же та церковь весьма удивительна величеством и высотою,
и светлостью, и звонностью, и пространством".

При Иване III в Москве были построены неприступные стены Кремля высотой от восьми до восемнадцати метров в зависимости от рельефа местности. Зубцы с бойницами в виде ласточкиных хвостов придавали стенам суровую мужественную красоту. Башни отстояли друг от друга на длину ружейного выстрела, всего их было восемнадцать, а общая протяженность стен – два километра с четвертью. В те времена Кремль считался неприступным, много раз осаждался врагами, но взят не был. Ансамбль Кремля на протяжении веков является символом Руси, олицетворяющим Москву.

В XVI в. в русской архитектуре возникает новое явление – шатровый храм, возродивший давние традиции деревянного зодчества. Храм такого типа воздвигался обычно в память какого-либо события или военной победы. Первый и лучший образец такого сооружения – церковь Вознесения
в селе Коломенском, построенная в честь рождения сына Василия III, будущего Ивана Грозного (1532 г.) (Приложение 15).

А сам Иван Грозный увековечил свою главную победу – взятие Казани сооружением знаменитого храма Собор Покрова " что на рву" (Собор Василия Блаженного) на Красной площади в Москве (1555–1560 гг.)
(Приложение 16). Храм представляет собой ансамбль из девяти столбообразных построек; центральная завершается шатровым перекрытием, а остальные, более низкие, увенчаны главами различной формы. В облике храма, необычайно богато и причудливо декорированного, есть нечто сказочное; это самый известный, хотя и не самый характерный образец древнерусской архитектуры. Зодчие Постник и Барма построили его в 1555–1560 гг.

Свое второе, более известное сейчас название, Покровский собор получил по имени погребенного у его стен юродивого Василия Блаженного. Над его могилой в 1588 г. был возведен придел (дополнительная церковь). Колокольня, парадная лестница и крыльца собора построены в 1670-х гг.

Русское искусство в силу особенностей исторического развития страны весьма долго следовало основным художественным принципам средневековья. Лишь в XVII в., когда Европа уже миновала эпоху Возрождения
и обратилась к новым идеалам, в искусстве России начались определенные изменения. В это время гражданское и общественное сознание стало выделяться из сферы религиозного.

12 3 4 5 6