Притоком грязным, свежей не испить воды

Пускай безвластья избегают граждане

И самовластья. И еще советую

Не изгонять из города священный страх:

Кто из земных людей без страха праведен?

Ревнуя о стыде и благочестии

Спасительный оплот стране и городу

Вы обретете. Нет ему подобного

Ни в Скифских землях, ни в Пелоповых.

Пусть неподкупный, верный справедливости,

Достопочтенный, бдительною стражею

Над городом уснувшим этот суд стоит,

Такой завет навеки положила я

Своей державе..

Эсхил.Орестейя.

Исчерпывающая характеристика эстетического и культурного значения

античной трагедии была дана Аристотелем в его знаменитом трактате

«Поэтика». Определяя сущность трагедии Аристотель пишет: «Трагедия есть подражание действию важному и законченному имеющему определенный объем, производимое речью, услащенной по- разному и в различных ее частях, производимое в действии, а не в повествовании и совершающее посредством сострадания и страха очищение(katharsis) подобных страстей.[157] Трагедия сыграла важную роль в формировании норм античного идеала и в очищении греческого «характера» от тех страстей, которые разрушали в человеке основу его добродетели – стремление к благой жизни. Тем самым термин «очищение»

употребляется Аристотелем в неразрывной связи его трех смысловых значений космологическом(связанном с мировым Умом), художественно-творческое(связанное с подражанием природе) и этическим(связанным с очищением души и гармонизацией ее с телом).

Категории МЕРЫ.ГАРМОИНИИ, МИМЕЗИСА и КАТАРСИСА, являются важнейшими смыслообразующими элементами пайдейи -системы воспитания, образования и духовного формирования «культурного» человека античной эпохи, а позднее фундаментальной основой культурной традиции европейского человечества

ПАЙДЕЙЯ

Воспитание для всего, что считается

главным в жизни, служит прекрасным

объединяющим началом. Ибо то, что

другие считают своими достижениями

порождено на самом деле воспитанием.

Пифагор

Свое классическое завершение процесс формирования античной культурной традиции нашел в пайдейе - системе воспитания лучшего человека и образцового гражданина.. По существу, все институты античной культуры сформировались в борьбе за пайдейю. Об этом писал автор наиболее авторитетного труда об античном воспитании Вернер Йегер: «Философия, наука и постоянно находившаяся с ними во вражде риторика, оказались теми носителями, которые передали духовное наследство греков остальным народам...наследие в том виде и с такими основаниями, которые возникли в борьбе за Пайдейю...а это значит, что передали всю совокупность греческой культуры и образования. Таким путем Эллада добилась духовной победы в мире»[158]

Идея воспитания утвердилась в сознании греческих мыслителей, как важнейший принцип культуры уже в период ранней классики, что было связано с особым отношением эллинов к своей мифологии образы, которой они всегда воспринимали, как образец для подражания.

Определяющую роль в греческой системе воспитания играли две основных категории: парадигма (образец, который воспринимался одновременно, как идеал и образ) и мимезис (подражание). Соответственно этому различние формы пайдейи, появившиеся в период греческой классики могут быть рассмотрены в качестве основных институтов античной культуры, формировавшихся в процессе истории античного полиса и эволюции греческого идеала(калокагатии)

В ранний период приоритетную роль в воспитании гражданина полиса играли проблемы и методы телесного, физического совершенствования человека, позднее в V-IV вв. до н. э. в центре внимания идеологов греческого воспитания оказываются вопросы, связанные, прежде всего, с культивированием у него высоких духовных качеств. Вместе с тем, на всем протяжении классического периода для греческого воспитания было характерно и стремление к гармоническому сочетанию в нем средств физического и духовного совершенствования гражданина полиса, что было определено органической связью древнегреческой культуры с земледельческой цивилизацией. Занятие земледелием было для эллинов главным признаком отличавшим их от варваров, а участок обработанной земли рассматривался ими, соответственно, как «територия» культуры и считался священным. Одной из важнейших функций воспитания, при этом, являлось воспитание у гражданина полиса не только почитание земледельческого труда, но и обязанности защищитить обработанный участок земли и, тем самым выступить в роли охранителя границы культуры [159]

Наиболее ранней формой пайдейи была т.н. земледельческая пайдейя. В ней воспитание человека уподоблялось процессу обработки земли. При этом, арете истолковывалось прежде всего как добротность и прекрасная организованность, человеческой жизни, которая предполагала ее соотнесенность с процессом и циклами земледельческого труда. Программным текстом в котором дана развернутая характеристика этой формы пайдейи считалась в Элладе поэма Гесиода «Труды и дни»(земледельческая поэма). Ее содержание, в своей значительной степени, составляют своеобразный свод поучений о том, каким образом должна быть организована жизнь человека занимающегося земледелием и характеристике той системы ценностей, которой он должен при этом руководствоваться. Традиция, связанная с этой древнейшей формой пайдейи сохранилась и в классический период, в том виде, в каком она представлена, учеником Сократа Ксенофонтом, в его знаменитом сочинении «Домострой».[160]

Ведущая роль, в это время, принадлежала эпической поэзии Гомера и Гесиода. Их произведения на протяжении веков исполнялись бродячими певцами аэдами. Не менее важную воспитательную роль играла и поэзия орфиков, тесно связанная культом Диониса и Элевсинскими мистериями. По свидетельству Фемистия, древнегреческого ритора, жившего в IV веке до. н. э., обряды Орфея не были чужды земледелию. Миф, по которому он околдовывал и завораживал все, аллегорически намекает на то, что благодаря одомашненным плодам, которые доставляло земледелие, он одомашнил всю при роду и образ жизни диких зверей, а так же укротил и искорени заключенное в душах звериное начало. Так верили, что он завораживал диких зверей пением и совершал жертвоприношения и обряды используя в качестве жертвенных даров плоды земледелия. Слава о нем обошла людей, и все приняли земледелие. Пифагор, которого греки традиционно считали первым воспитателем, идейно был достаточно тесно связан с орфизмом. Он первым попытался придать греческому воспитанию характер системы т.к., считал, что «…лишь одним воспитанием отличаются люди от животных, эллины от варваров, свободнорожденные от рабов, философы от профанов».[161] Уже в древнем мире имя этого мудреца-философа и ученого было овеяно легендами. Великий историк античности Геродот утверждал, что те обряды, установление которых приписывалось Орфею на самом деле являются египетскими и пифагорейскими.

Пифагор «первым ввел в Элладе философию вообще» и познакомил греком с теми математическими знаниями, которые заимствовал у египтян, халдеев и финикийцев. Он выступал с «поучениями» перед детьми, юношами, женщинами и государственными деятелями. Идея космоса-порядка была исходной в той системе воспитания, которую разработал он и его последователи. В основе пифагорейской системы воспитания лежала идея калокагатии- предполагавшей гармоническое развитие телесных и духовных качеств путем организации человеческой жизни в соответствии с музык5ально-гармоническим строем мирового космоса и выражавшая высшее достоинство человека. Считалось, что в результате обретения человеком калокагатийных качеств его жизнь становились моделью космического миропорядка, а он сам приобретал качество микрокосма. Телесное совершенство, согласно Пифагору, достигается путем «должной пропорции питья, еды, отдыха».[162] Для исправления души используется чтение поэм Гомера и Гесиода. При этом, особое внимание уделяется развитию памяти, так как «нет ничего важнее для знания чем память». Пифагорейцы, учитывая символический характер языка мифа, считали необходимым способ «обучения через символы», так как только умение толковать символы способно сделать «ясными темные места» в мифах и сочинениях древних философов, а так же в толкованиях пророчеств оракулов, благодаря чему в них обнаруживается «изумительный смысл», а философам при этом «внушается божественное наитие».[163] Следуя этим предписаниям человек наилучшим образом научается «следовать богу» то есть космосу т.к. античные боги являются ни чем иным, как персонификацией космоса. Важное место в пифагорейской системе воспитания занимали этические аспекты. Пифагорейцы учили, что основой отношений между людьми должна быть дружба, исключающая соперничество и борьбу. Дружеские отношения должны регламентироваться строгими правилами. К хорошим нравам принадлежат любовь и забота. Любовь и добролюбие являются, по мнению сторонников пифагорейства, высшими качествами истинно человеческой жизни. По свидетельству Аристотеля, Пифагор был первым, кто попытался дать определение добродетели- важнейшей категории античной пайдейи, но сделал это неверно так, как «возводил добродетели к числам» и тем самым не исследовал добродетели как таковые[164] Принципы и нормы пифагорейской системы воспитания были позднее, когда древняя пифагорейская школу уже прекратила свое существование(IVв. до н. э.) были обобщены и интерпретированы в мистическом духе философом Гиероклом в «Пифагорейских Золотых Стихах»(III в. до н. э.).[165]

С традиционным истолкованием арете, как доблести и благородства была связана и древняя система воспитания т.н. аристократическая пайдейя. Она опиралась на мифологическую традицию и практику Олимпийских игр. До V века воспитание эллина не замыкалось в специальных школах, а осуществлялось путем воздействия на граждан полиса практически музыкой, танцами, физическими упражнениями во время праздников и спортивных состязаний, которые поддерживались аристократической верхушкой полиса. Ведущая роль в нем принадлежала гимнастическим упражнениям(а в самый ранний период и военной подготовке), для них создавались особые сооружения гимнасии. В них, имелись залы и площадки для спортивных занятий, бега, бассейн; портики, окруженные колоннадами, предназначенные для прогулок и отдыха.Гимнастика была близка врачебному и мусическому искусству, связанному с музыкой, танцем, пением. При гимнасиях появились первые школы. В них обучали письму, счету, музыке. Учителями, как правило, были преподаватели гимнастики. В период высокой классики, на базе гимнасий сложились высшие учебные заведения-академии, первой из которых была Платоновская академия в Афинах.Ее члены, которые постоянно жили при гимнасии, сочетали занятия философией с гимнастическими тренировками. При них появились и первые школы.Система ценностей на которую ориентировалась эта форма пайдейи нашла отражение в лирике и Каллина и Тиртея и олимпийских одах Пиндара, а так же в античной драматургии, изобразительном искусств. Приэтом античные поэты и художники опирались не только на практику олимпийских игр, но и на сюжеты из античной мифологии в которых повествовалось об участии в Олимпийских состязаниях богов и героев Олимпа. К этому времени относится появление и самого термина «пайдейя», который впервые упоминается в трагедии Эсхила «Семеро против Фив» и обозначает доблесть, достоинство -качества, присущие «всадникам» воинам- выходцам из аристократических родов. [166]

Проблемы воспитания занимают значительное место в учении Демокрита, последнего из великих натурфилософов греческой античности, который создал учение о взаимосвязи «неосознанной пайдейи природы» и «второй природы» или культуры Подражая природе(фюзис) [167],, человек, , приобщается к деятельности мирового ума (Нус), которыйправит миром, человек получает возможность научится многим умениями (искусствам) и создать «вторую природу». Оба эти процесса взаимосвязаны и открывают человеку путь к добродетели и духовному совершенствованию. который, Греки под термином «фюзис»(природа) понимали знание о том, что человек получает в процессе практической деятельности (техне).К наилучшим образом осуществленной техне эллины относили и сам космос. В силу чего он воспринимался ими, как эстетический объект и парадигма(образец), с которым должна была соотносится вся человеческая жизнь и деятельность. Сохранившиеся свидетельства о учении Демокрита содержат его рассуждения о происхождении культуры, которое он связывает с переходом людей от первобытного -дикого состояния к цивилизованным формам жизни. Основу этого перехода предопределило, по мнению философа, то обстоятельство, что в борьбе за существования у людей сформировалась способность подражать природе. Подражая природе люди научились различным умениям (искусствам): ткачеству, шитью одежды, строительству жилищ, наконец, «главнейшему из искусств»-земледелию; «даже боги, по мнению Демокрита, существуют, не по природе, а вследствие искусства и в силу некоторых законов…» [168] Однако, «хорошими», «лучшими» люди становятся «больше от упражнений, чем от природы. Отсюда та огромная роль, которую играет в жизни людей воспитание(пайдейя). «Природа и воспитание подобны», что означает, что и у природы есть своя прайдейя. Воспитание же человека имеет целью, коренную перестройку природы, которая дана человеку изначально. В человеке как и в природе существуют вещи, которые управляются разумным, божественным началом и неразумным- животным. Подобно тому как мир движется от хаоса к космосу, так и человек должен постепенно выдавливать из себя дикое, звериное начало и организовывать себя по законам гармонии. В результате он создает «вторую природу»(культуру).[169] По мнению Демокрита, основой воспитания «лучшего» человека должно стать не следование нормам традиционно понятой арете, а стремление к мудрости, которая предполагает соотнесение всех его решений, рассуждений и действий с некоей парадигмой(образцом), в качестве, которой выступает у него Нус (божественный ум», Разум ).[170] Мудрость, которую Демокрит именует «Афиной-Тритогенеей» достигается путем воспитания. Из нее вытекают три способности: «выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует».[171] Мудрость основа добродетели, т.к. лучшим, с точки зрения добродетели, будет тот, кто побуждается к ней «внутренним влечением и словесным убеждением, чем тот, кто –законом и силой».Мудрец должен повиноваться не законам, а жить свободно. Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество-весь мир. Приведенные суждения Демокрита свидетельствуют о том, что благодаря своей гениальной интуиции он, уже в эпоху когда процесс духовного самосознания человека делал свои первые шаги, уловил необходимую связь между духовным развитием личности и человеческой свободой и с удивительной прозорливостью отметил, что в понимании этой связи и состоит та высшая мудрость благодаря, которой человек способен обрести единство с миром. Введение Демокритом в учении о воспитании «лучшего человека»разумного начала не следует рассматривать, как стремление к его рационализации, как это иногда истолковывается, на всех этапах развития античного общества продолжает доминировать эстетический, а не рационалистический тип мышления, сохраняется он и у Демокрита. В капитальном труде французского ученого А.-И Марру, посвященном проблеме воспитания в античности, (за послевоенный период он выдержал уже шесть переизданий, седьмое вышло на русском языке), дается следующая характеристика античной культуры: «Классическая культура есть по преимуществу эстетическое образование, художественное, литературное, но не научное. Гомер остался «воспитателем Греции, философам не удалось изгнать его за пределы Государства, они даже не стали пытаться, Евклид не смог занять его места. Посвящение в высшую ступень духовной жизни осуществляется поэзией, этим чудесным органом, чарующим души людей и тайными путями сообщающим их сердцу определенное интуитивное понятие о красоте, истине и благе, бесконечно тонкий опыт, запутанный и сложный, далеко оставляющий за собой строгие доказательства и чистые понятия геометра: дух тонкости для гуманизма значит больше, чем дух геометрии.»[172]

Ранний период развития греческой пайдейи завершается в V веке до н. э, В этот период получает развитие т.н. медицинская пайдейя, виднейшим представителем, которой был выдающийся античный врач Гиппократ. Процесс ее формирования начинается вV в. до н.э. «В своей тогдашней форме медицина вышла за границы простого ремесла и превратилась в ведущую культурную силу греческого народа …в это время: она становилась постоянно необходимой частью общего образования.(т.н.энциклопедической пайдейи )».[173]Интерес к проблемам медицины в Греции существовал всегда т.к. культ физического здоровья существовавший в Элладе и постоянные занятия спортом способствовали ее распространению. Йегер приводит свидетельства о том, что в большинстве греческих городов имелись общественные врачи, выбиравшиеся народным собранием, которые снабжались лекарствами, хирургическими инструментами., которые поставляло им государство и получали от него вознаграждение. Лечили же они больных бесплатно. Были частные врачи. Имелись общественные лечебницы в них больных держали 20 дней. О большом значении, которое предавалось в Элладе медицине говорит и Платон. Так, в трактатах «Горгий» и «Государство» он соотносит врачебное и политическое искусства т.к. оба они «определяются как познание Блага»,.хотя и подчинены ему. Философ отличает искусство медицины от простой «сноровки» врачевания, которая носит чисто практический характер. В отличие от гимнастики вопросы медицины стали освящаться в специальной литературе, в которой важное место отводилось ее связям с натурфилософией. Их объединяла, как пишет В. Йегер, общая для природы и человека идея природы ( «фюзис»). Это было связано с тем, что особенностью греческой медицины было то, что все болезни и их лечение она связывала с природой человека, т. е. с его телом, которое представлялось греческим медикам, аналогом мирового тела. «Когда речь идет о природе в целом (фюзис), то приоритет натурфилософии не вызывает сомнений». [174] В трактате «Закон», Гиппократ сравнивает медицину с земледелием и характеризует ее воспитательное значение: «…зрелище того, что рождается из земли, показывает то же, что изучение медицины. Действительно, природа наша это есть поле, а наставления учителей- семена. Обучение, начатое с детства, , соответствует благовременному сеянию, а место, приспособленное для учения, - окружающему воздуху, из которого обыкновенно заимствует себе пищу все, что рождается из земли. Трудолюбие – это есть земледелие. Время же все это укрепляет для полной зрелости.»[175] В трактате «О воздухах, водах и местностях», врач-философ, говорит о неразрывной связи «природы» человека и и земной природы. Земной природе присуща гармония.Нарушение ее человеком является причиной всех поражающих его болезней. Сохранение ее – залог его здоровья.[176] С этими представлениями Гиппократа связано его учение о исомойрии- равном и справедливом соотношении между основными элементами в организме человека и во всей природе, что обеспечивает здоровье и нормальное состояние организма».[177] Невозможно постигнуть природу души и тела не постигнув целого, утверждает Гиппократ.Отдавая должное глубине взглядов Гиппократа, Платон в диалоге «Федр», характеризовал его, как врача с широким философским уклоном. Медицинская пайдейя явилась переходной формой к так называемой «великой пайдейе», которая стала классическим образцом древнегреческой системы воспитания «образцового гражданина».Она была создана Сократом и Платоном в борьбе с софистами и развита Аристотелем.

Среднюю классику, к которой относится деятельность софистов, называют эпохой Греческого Просвещения. Созданная ими система образования и воспитания- софистическая пайдея получила в позднее, у римских стоиков развитие, в качестве «первого гуманизма. [178] Ее культурное значение состояло в том, что в это время античный человек впервые с достаточной четкостью осмысливает свое положение в мироздании и тем самым, перестает рассматривать себя всего лишь, как эманацию космоса. Наиболее последовательное выражение это нашло в знаменитом определении человека, которое было дано основателем движения софистов, Протагором: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».[179] Комментируя это определение один из античных философов пишет, что Протагор таким образом, утверждает, « что человек есть критерий всех дел...И вследствие этого он принимает только то, что является каждому отдельному человеку, и таким образом вводит принцип относительности».[180] В соответствии с такой установкой, в центре внимания софистического понимания оказывается не тело человека, которое едино для макро- и микрокосмоса, а то, что специфично для человека: его речь и язык (логос), благодаря которому он выражает все многообразие своих представлений о мире. Именно логос, понимаемый как, язык, словозанимает в системе софистического воспитания центральное место. Протагор, основатель и наиболее выдающийся представитель софистического движения, был создателем риторики - , равного по своей значимости философии, института античной культуры Традиция приписывает ему изречение: « Труд и работа, обучение, воспитание и мудрость образуют венец славы, который сплетается из цветов красноречия и возлагается на голову тем, кто его любит. Труден, правда, и язык, но его цветы богаты и всегда новы...».[181] Софистам принадлежит мысль о том, что слово и культура речи играют важнейшую роль в формировании у человек духовных качеств. Один из виднейших софистов Горгий, подтверждает, верность древнего убеждения, что слово «формирует душу, как хочет». Он называет его, великим властелином совершающим чудеснейшие дела. Слово способно изгонять страх и уничтожить печаль, вселить радость и пробудить сострадание Другой представитель софистов, Продик, считал, что духовное воспитание следует начинать с обучения правильному употреблению имен (синонимике). Софисты были первыми из греческих философов, которые выступили в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия, некоторые из них. за это получали плату что, как правило, вызывало у других философов осуждение и даже презрение. С течением времени риторика превратилась в один из главных (наряду ч философией) институтов античной культуры. В классической Греции, вместе с тем, он не получил широкого распространения, хотя в период высокой и поздней классики ораторское мастерство ценилось высоко и дало таких прославленных мастеров слова, каким был афинский оратор Демосфен. Утверждение риторики в качестве института культуры было связано в IV до н. э. с Исократом- преподавателем красноречия(искусства слова) из Афин. Его деятельность, как составителя судебных речей, писателя и политического публициста «способствовала переходу ораторского искусства в область художественной литературы… начиная с Исократа жанр публичного выступления приобретает то огромное значение, которое сохранится за ним в эллинистической и римской культуре и окажет немалое влияние на направленное обучение».[182] В процессе преподавательской деятельности софистов образовались две группы знания, получившие позднее(в эпоху Средневековья) латинские наименования: trivium и quadrivium .В первую из них, входили: грамматика, диалектика, риторика. Во вторую, геометрия, арифметик, астрономия и музыка. Одним из крупных их знатоков считался софист Продик.Они составили энциклопедическую пайдею - систему общего образования[183] которая первоначально практиковалась софистами в частных школах в, которых обучались в основном представители состоятельных слоев полиса т.к. обучение в них было платным. Интерес к проблеме воспитания был постоянным на всем протяжении классического периода, но приобрел особое значение в V веке до н. э., когда развитие греческого полиса достигло своего расцвета, что потребовало пересмотра традиционных форм воспитания и приведения их в соответствие с новой социальной реальностью. Суть этих перемен состояла в том, что если в ранний период приоритетную роль в воспитании гражданина полиса играли проблемы и методы телесного, физического совершенствования человека, то в центре внимания идеологов греческого воспитания в V-IV вв. до н. э. оказываются вопросы, связанные, прежде всего, с культивированием у него высоких духовных качеств.

Решительными критиками софистического понимания воспитания выступили представители т.н. политической пайдейи, первым из которых был Сократ. Основу его теории воспитания составило учения составило учение о гражданских добродетелях.[184] Подробную их характеристику дал Платон в диалоге «Протагор», который традиционно рассматривается, как изложение основных, принципиальных положений культурологической концепции Сократа, которую Платон воспринял и развил. Вслед за Сократом он считал, что гражданских добродетелей четыре: мудрость, справедливость, рассудительность, благочестие.Следование им дает возможность приобщится к благой, счастливой жизни. Для этого нужно1.Соблюдать во всем меру)-основу добродетели 2.Соблюдать справедливость (ее основа следование закону установленному между людьми)3.Быть храбрым (основа храбрости знание того, как справляться с опасностями умно и неустрашимо.[185] Эти добродетели являются одновременно и политическими техне т. к. « руководство государством должно сочетаться с заботой о душе ».[186] Платон, традиционные телесные добродетели-здоровье, силу, красоту сопоставляет с добродетелями души- храбростью, благочестием, умеренностью и справедливостью. Все они, утверждает философ, составляют симметрию вселенной.

Учение Сократа о гражданских добродетелях, истолкованных одновременно как политические техне, легли в основу, великой пайдейи, созданнойПлатоном. Свое понимание пайдейи Платон, сдостаточной полнотой, сначало в форме «мифа о пешере», а затем и философского рассуждения философ изложил в седьмой главе своего диалога «Государство». Ее главной задачей является «обучение» человека «искусству обращения человека к созерцанию идей(эйдосов), « как глазу невозможно повернутся от мрака к свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратится всей душой от всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем и есть благо..»[187] Главное в пайдейе это формирование у человека способности отличить «знание» от «незнания», что достигается с помощью определенной системы образования в котором сочетаются занятия физические упражнения, мусические искусства и изучение наук(арифметики, геометрии.астрономии, музыкальной) и философии(диалектики).[188]

Основное кредо всей системы воспитания, созданной Платоном состоит в том, что Государственный закон( политическая техне) должен быть положен в основание всех норм жизни полиса. Его история, система политическая организация, деятельность всех его институтов, образ жизни граждан - все должно быть приведено в соответствие с принципом гражданской добродетели.Воспитательные функции государства должны носить приоритетный характер по отношению ко всем другим его функциям и быть строго регламентированы Разрабатывать закон должны люди высокой культуры. Политическая техне может быть создана только с помощью высшего(философского) знания и выражать объективную истину, поэтому политическая техне может быть результативной только в обществе высокой духовной культуры (civitas ), которая невозможна без поддержки государства. Члены полиса руководствуясь законом основу, которого составляет идея добродетели, должны образовать не только единое гражданское, но и духовное сообщество. Платон, руководствуясь этой идеей, создает в своем диалоге «Государство» учение об идеальном государстве, которое предстает, как конкретного воплощения той идеальной модели мирового космоса, которая была создана им в диалоге «Тимей». «Осуществление такого строя вполне возможно, и о невозможном мы не говорим. А что это трудно, признаем и мы», утверждает Платон в диалоге «Государство».[189] Организацию и руководство подобным государством должны осуществлять «выдающиеся в философии» люди, а его защиту, особым образом воспитанная категория «лучших» граждан-воинов., которых. Платон называет стражами. В силу своего воспитания, они будут лишены амбиций людей высокой культуры, создателей политических техне, каждый из которых всегда стремиться действовать согласно своему истолковании истины и морали и поэтому неизбежно будет вступать в конфликт с интересами государства. «Государство» Платона- это не трактат о государстве, а изложение взглядов великого философа на систему воспитания «лучших» граждан, стражей, властителей, женщин, молодежи. Это прежде всего произведение о формировании человека, способного создать идеальное государство.[190] Политическая техне, Платона включает в себя его учения о благе, о законе, о знании, о добродетели, об искусстве, о философии, а так же, детально разработанную систему воспитания и образования. Основу воспитания эллина должна составить, по мнению Платона, а идея Блага, являющегося высшей целью всех человеческихустремлений, Так как, только в стремлении достичь благой жизни человек приобщается к истинно прекрасному. Высшее благо включает в себя сумму благ. но не внешних, а лишь тех, которые имеют отношение к счастью. В своем учении о Благе Платон детально разрабатывает идеи своего учителя Сократа. Ученик Сократа Ксенофонт в своих «Воспоминаниях о Сократе» называет четыре основных вида благимеющих, по мнению Сократа, отношение к счастью людей. Во- первых, это здоровье и телесные силы, эти блага достигаются посредством гимнастических упражнений, которые укрепляют тело и душу и сообщают им гармонию и красоту. Во - вторых, духовное здоровье, которое достигается развитием умственных способностей и всех способностей души, благодаря чему, человек приобщается к нравственно - прекрасному. В -третьих, занятия искусствами и наукой, но только в той мере, в какой они полезны для сохранения телесного и духовного здоровья. В -четвертых, ценным благом является дружбы с « хорошими людьми », такого рода дружба есть самое благое и прекрасное в отношениях между людьми. Достижение благой(счастливой) жизни возможно, как считал Сократ. Для этого нужно: 1.Соблюдать во всем меру)-основу добродетели2.Соблюдать справедливость (ее основа следование закону установленному между людьми)3.Быть храбрым (основа храбрости знание того, как справляться с опасностями умно и неустрашимо.[191] Учению о благе посвящены многие страницы диалогов Платона В диалоге «Филеб», дается характеристика трех идей: красоты, истины, соразмерности в форме, которых выступает благо, а так же характеризуется источник блага, которым является смешение разума и удовольствия., что « благо следует искать не в беспримесной, а смешанной жизни »[192] В диалоге Платона «Законы», дается детальная характеристика различных благ и их иерархия. Главными благами Платон считает блага, относящиеся к душе, за ними идут блага, связанные о прекрасными качествами тела, последними, в иерархии благ, называются блага относящиеся к имуществу и достатку[193]. Во главе всех благ 'для богов и людей стоит, по мнению Платона, правда.[194] Философ подвергает критике невежество, которое заключается в незнании величайших благ жизни. Вся его система воспитания предполагает постоянную, продолжающуюся всю жизнь человека, борьбу за познание высшего блага, против невежества преграждающего человеку путь к счастью(«Горгий»). В диалоге «Государство» обосновывается идея о том, что главной задачей духовного воспитания граждан является формирование у них правильного познания Блага. Здесь же дается определение познания и истины как образов Блага. «Все губительное и разрушительное- зло, а все хранительное и полезное благо» [195], утверждает философ. В своем последнем диалоге «Послезаконие» Платон говорит: «Следует считать мудрым человека благого... ».[196] Истинным воспитателем является лишь тот кто знает цель(телос), которым является Благо. Детально разрабатывается в целом ряде диалогов Платона, понятия добродетели, («Протагор», «Менон», «Кратил», Государство»), закона («Законы»), искусства («Протагор»), система мусического и гимнастического воспитания( «Государство», «Законы»).

Предыдущая 1 2 3 4 5 6 789 Следующая