РАННИЕ СУТРЫ – вторая половина 1 тысячелетия до н.э.

_____________________________________________________________________

ВЕДАНГИ (части вед), включающие в себя 6 наук, призванных обслуживать ведический ритуал: ШИКША - фонетика, КАЛЬПА - руководство по обрядовому ритуалу, ВЬЯКАРНА - грамматика или «веда вед», ЧАНДАСА - метрика, НИРУКТА - этимология и словарь, ДЖЬЕТИША - астрономия. Вместе с ведами венанга образует «ВСЮ ВЕДУ» - основной корпус ведических текстов. Несколько позднее появились сутры, имеющие отношение к различным областям обрядовой и практической деятельности: БРАХМАСУТРА, ЙОГА-СУТРА - т.н. «Классическая йога Панаджали (Ш в. до н.э.), ЧИТРА-СУТРА - трактат о создании изображений богов, в которой наряду с правилами, регламентирующими практическую сторону изобразительного искусства, рассматривались и проблемы происхождения таких искусств, как музыка, пение, танец, причем приоритетная роль отводилась музыке, имеющей, согласно ведической традиции, непосредственное отношение к космическим процессам. И другие.

_________________________________________________________________________________

ПУРАНЫ ВЕД (букв. «древние», «так было») - примыкают к Махабхарате. В ряде случаев в них включались трактаты по этике, искусству, своды законов. Священные книги индуизма. Считались ведами низших каст. Классификация Пуран: 1. Главные пураны, их 18. 2. «Подпураны», второстепенные. Типы пуран: ИТИВРИТТА - сказания, предания. АХЬЯЙИКА - рассказ, сказка. УДАХАРАНА - иллюстрированное повествование. ДХАРМАШАСТРА - свод законов, трактат, посвященный науке, искусству, политике. учений, руководства по различным отраслям знания, древние священные книги, составленные на основе вед. Существовали в качестве отдельных текстов или включались в пураны. Возникли позднее сутр и в ряде случаев на их основе. Известными текстами Шастр являются: МАНУДХАРМАШАСТРА - «Законы Ману» (П в. до н.э. - П в. н.э.) АРТХАШАСТРА - «Наука политики» (Ш в.) НАТЬЯШАСТРА - «Трактат об искусстве драмы» (У в. до н.э. - У в. н.э.). ШИЛЬПАШАСТРА - «Трактат о ремеслах, к которым относились архитектура и скульптура» (У в. н.э.)

_________________________________________________________________________________

УПАВЕДЫ - низшее, второстепенное знание, подчиненное той или иной веде»Упавед 4: АЙЮРВЕДА (медицина), примыкает к Ригведе или Атхарваведе. ДХАНУРВЕДА (военная наука), примыкает к Яджурведе. ГАНДХАРВАВЕДА (музыка), примыкает к Яджурведе. СТХАПАТЬЯ (механика), примыкает к Атхарваведе.

ДАРШАНЫ - философские школы древней Индии, непосредственно связанные с ведической традицией. Даршаны: САНКХЬЯ (букв. «перечисление») - учение об «истинных» первопричинах и первоосновах бытия. Одна из «предвечных», наряду с Йогой - философии, основные положения которых были сформулированы уже в Упанишадах. ЙОГА - (букв. «соединение»). Учение о едином обряде, который должен соблюдать приверженец ведической ДХАРМЫ (закона). Соединяет учение Санкхьи с личным духовным опытом индивидуума. ВЕДАНТА - ортодоксальная философская система индуизма, непосредственно исходящая из положений Упанишад. МИМАНСА - философская система, близкая Веданте, но не признающая идею бога как творца мира. ВАЙШЕШИКА - так же, как Миманса, не признает бога-творца, но опираясь на веды, создает свою философскую систему, отличную от мимансы. НЬЯЙЯ - опираясь на веды, развивает материалистическую систему. ЛОКАЯТА (Чарвака) - неортодоксальная, материалистическая философская система, отрицающая авторитет вед.Процесс создания сутр, пуран, шастр и упавед, наряду с развитием санкхьи и йоги как самостоятельных философских школ был не чем иным, как процессом интеграции ведической традиции в сферу культуры классической Индии. Его результатом была трансформация этой традиции в один из великих образцов культуры, с течением времени получивший общечеловеческое признание и значение.

АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА ЛОГОСА

И ГРЕЧЕСКАЯ ПАЙДЕЙЯ

Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос) должно признать мудрость в том, чтобы знать все как одно.

Гераклит

...из всех живых существ только один человек одарен речью.

Аристотель

Несмотря на то, что термин логос в античном мире употреблялся постоянно и в разные эпохи ему придавалось различное значение, он все же является оригинальным порождением греческого гения... и характеризуется прежде всего тем, что в нем утверждается идея глубочайшего единства мысли и слова в неразрывной связи их с практическим использованием.

Г.Г.Гадамер

ГРЕЧЕСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ И АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА

Греческая цивилизация и культура, положившие начало классическому периоду древней Европы, были созданы в VII в. до н.э. народом, который называл себя эллинами. Греческой цивилизации непосредственно предшествовала неолитическая культура бронзы автохтонного (аборигенного) населения Греции – пелазгов, которые представляли собой конгломерат племен, пришедших на Балканский полуостров через Кикладские острова в IV тысячелетии до н.э.

В состав эллинского этноса вошли четыре основных греческих племени.

1. Ионийцы, населявшие восточные области Эллады (Аттику, Эвбею, Фокею), острова в северной части Эгейского моря и города на его восточном побережье. В период формирования греческих городов-государств (полисов) 12 ионийских городов образовали морской союз. Иония стала подлинной колыбелью античной культуры, местом, где зародилась греческая философская мысль.

2. Ахейцы – второе племя греков – были пришельцами с Севера. Они обосновались в северных областях Балкан (Фессалии) и на северном побережье Пелопонеса (Ахайя), участвовали в завоевании Крита, где основали греческие поселения и города.

3. Дорийцы – воинственное племя, проникшее, как и ахейцы, с Севера на Балканы – расселились в центральной и южной части Пелопонеса (в Арголиде, Мессении, Лаконии), на островах Крит, Родос, Кос, а также в Южной Италии (т. н. «Великая Греция») и на Сицилии.

4. Эолийцы – четвертое из греческих племен – расселились по всей территории Балкан, но главным местом их обитания была центральная часть (Беотия и Фессалия).

К началу античного периода влияние этих племен охватило практически всю область восточного Средиземноморья, а позднее, во времена т.н. «великой колонизации», распространилось и на северную часть Причерноморья и Пропонтиду (побережье Мраморного моря), Македонию и Фракию. Греческая цивилизация достигла расцвета, когда большинство древнейших цивилизаций Ближнего Востока и Эгейского мира или погибли или находились в состоянии застоя и упадка.

Греки стали приемниками их достижений в самых различных областях экономической, технологической, политической и культурной деятельности. У вавилонян они позаимствовали опыт наблюдения за движением небесных светил, у финикийцев – алфавит, у египтян – знания в области строительного дела, медицины, математики, у финикийцев и критян опыт мореплавания и строительства кораблей. Особый характер носила связь зарождавшегося греческого мира с цивилизациями Эгеиды (Минойской, Микенской и Кикладской). Греки восприняли не только их цивилизационные достижения, но и духовный опыт, заключенный в созданных народами этих цивилизаций, мифах, обычаях, верованиях и обрядах. Греки были земледельцами, высоко ценившими труд, который почитали истинным источником всех благ. Прирожденные мореплаватели и торговцы они обладали такими качествами, как упорство в достижении цели, расчетливость и здравый смысл. Необходимость быть постоянно готовыми к защите своих городов и плодов своего нелегкого земледельческого труда сделала их мужественными воинами, считавшими воинскую доблесть и мужество одной из высших человеческих добродетелей.

Столь тесная взаимосвязь греческой цивилизации с другими цивилизациями и культурами нашла отражение в ряде терминов, которые используются при изучении истории античной культуры. Основными из них являются:

Эгейский – означает минойскую (критскую), кикладскую (островную), элладскую культуры эпохи бронзы на территории Эгеиды.

Элладский– охватывает все доисторические культуры эпохи бронзы в материковой Греции (прежде всего культуру Микен).

Эллинский– обозначает всю греческую культур, начиная от архаики и до классики включительно (VII-IV вв. до н. э.).

Эллинистический– обозначает античную культуру III-I вв. до н.э.

Римский – обозначает античную культуру Рима.

Античный– обозначает культуру Древней Греции и Рима.

По своему происхождению античная культура является продуктом греческого гения, так как ее классический образец был создан в период высшего расцвета древнегреческой цивилизации. Вместе с тем античная культура в целом не является исключительным достоянием Греции, т.к. созданная здесь традиция уже со времен походов Александра Македонского интегрируется в другие цивилизации, обладавшие своим весьма значительным культурным потенциалом. В эллинистический период влияние античной культурной традиции становится ощутимо во многих странах и регионах как Запада так и Востока, прежде всего в тех, которые в свое время входили в состав империи великого македонца. Возвышение Рима и превращение Греции в римскую провинцию обусловило то громадное влияние, которое греческая культурная традиция оказала на развитие культуры древнего Рима, создание и расцвет которой явился заключительным аккордом античной культуры.

Оформление античной культуры произошло в классическую эпоху древнегреческой истории. Она начинается с периода ранней классики, который приходит на смену греческой архаике (VII в. до н.э.). Затем следуют периоды средней (VI в. до н.э.), высокой(V в. до н.э.) и поздней классики (IV в. до н.э.). Классическая эпоха завершается в результате кризиса греческих полисов, который начинается во второй половине IV в. до н.э., когда Греция оказывается под властью Македонии.

Важнейшими предпосылками для возникновения греческой культуры явились, во-первых, оформление в IX-VIII вв. до н.э. олимпийской мифологии, во вторых, становление и расцвет в VII-IV вв. до н.э. греческих полисов; в-третьих, создание в VII-V вв. до н.э. натурфилософии, пришедшей на смену древней теокосмогонии и положившей начало развитию важнейшего института античной культуры классической греческой философии.

С созданием олимпийского варианта греческой мифологии завершился процесс ее антропоморфизации, что дало возможность выйти за рамки традиционных (родовых) представлений о человеке как эманации мифа и представить его в единстве с миром в качестве микрокосмоса. Гибель родового строя сопровождалась разрушением традиционных норм жизни, что вело к деградации, хаосу и пробуждению в людях «звериного начала», но вместе с тем способствовало формированию новых нетрадиционных ее форм. Так, например, было с Микенами, блестящей цивилизацией, которая была непосредственной предшественницей античной цивилизации. На месте цветущих и богатых городов остались одни развалины, была утрачена письменность, забыты ремесла, и лишь бродячие певцы-аэды слагали легенды о былом величии и могуществе правителей Микен.

Формирование классической Греции начинается лишь спустя три столетия после т.н. «темных веков», с появлением городов нового типа – полисов. Они объединяли в себе функции древних городов, бывших земледельческими центрами, и новые социально-политические функции, которые отсутствовали у старых городов. Они были связаны прежде всего с интересами свободных земледельцев, которые понимали, что их личное благополучие в условиях кризиса старых родовых отношений целиком зависит от силы и благоденствия созданных ими городов-государств. Символом этих интересов становится закон, в равной степени обязательный для исполнения всеми гражданами. Новый городской образ жизни отныне оказывается связанным не с соблюдением норм родовой морали, а с соблюдением закона. В системе полиса формируется идеал «образцового» гражданина. Главное культурное завоевание, которое было привнесено в жизнь греков с появлением полиса, состояло в том, что человек должен был жить не по «понятиям» родовой морали, а по закону, следуя при этом определенным идеалом, что требовало от него совершенно новых качеств. Воспитание этих качеств и стало главной целью эллинской культуры, сложившейся в городах классической Греции.

Конкретным результатом этой эпохи был грандиозный культурный переворот, который в XIX веке европейские исследователи античной культуры назовут «греческим чудом». Его социально-экономической основой станет эволюция античного полиса, а идейной основой – процесс рефлексии античного мифа и возникновение натурфилософии. На этой основе сформировался новый, отличный от родового, «классический» тип человека. Человек, по природе своей, несовершенен, стать же совершенным он может только посредством воспитания, следуя идеалу. Мыслители древней Греции в своих рассуждениях немало места уделяют этому вопросу. Они постоянно рассуждают о том, что делает человека совершенным. Так, например, греческий натурфилософ Ксенофан утверждал: «боги отнюдь не открыли людям всего изначально. Но постепенно ища они лучшее изобретают»[83].

Великий создатель диалектики Гераклит весьма нелестно отзывался о «обычных» людях по той причине, что для таких людей «божеством является не разум, а свидетельства глаз и ушей». При этом, их души остаются «варварскими», так как в своей повседневной жизни они руководствуются иррациональными ощущениями. «Не к добру людям исполнение их желаний», - замечает философ, ибо «человеческая натура не обладает разумом». Преодолеть в себе варварское начало человек может только путем воспитания своей души, которой «присуща возрастающая мера». Повышая роль духовного начала в своей жизни, человек совершенствуется и становится лучше и мудрее. Гераклит безоговорочно отдает предпочтение такому типу человека: «…один мне – тьма, если он наилучший»[84].

Идеей прославления «лучших» пронизана поэзия классической эпохи, античная трагедия и комедия. Объективной основой, на которой эти представления ранних натурфилософов о «лучшем» человеке превратились в общеэллинский идеал, был рост гражданского самосознания жителей греческих городов-

-государств. В трагедии великого драматурга Софокла «Антигона» один из главных ее персонажей Гемон, возражая своему отцу, представителю старой родовой знати, правителю Креонту говорит:

Дарованный богами, разум в людях

Прекраснее всего, что в мире есть.

Я не скажу, сказать я не посмею,

Что ты неправду говоришь, о нет!

Но может быть, отец, есть доля правды

И у других. Мне легче знать про то,

Что думает народ, что порицает…[85]

Великий греческий комедиограф Аристофан в своей комедии «Лягушки» всячески превозносит Эсхила за то, что он в своих трагедиях прославляет «лучших» граждан и объявляет такое прославление истинной целью высокой поэзии. Представления об идеале изменялись в процессе эволюции греческого полиса. Соответственно этому изменялась и система воспитания – пайдейя.

Характеризуя греческую культуру классического периода, французский исследователь Ж.-П. Вернан пишет: «…основная мудрость (sofia) греческих мыслителей заключалась в размышлениях по поводу политики и морали. Они стремились определить основы человеческого миропорядка, который бы заменил власть монарха и знати писаным законом, обязательным для всех. В результате город приобрел форму кругообразного и имеющего центр космоса, каждый гражданин, подобный всем остальным, подчиняясь и властвуя, должен был хронологически последовательно занимать и оставлять все симметрические положения, составляющие гражданское пространство. Именно этот образ социального космоса, регулируемого равным для всех законом (isonomia) на заре философии ранние греческие мыслители перенесли на физическую вселенную. Если древние теогонии составляли одно целое с мифами о верховной власти, уходившими своими корнями в царские ритуалы, то новая модель мира, которую создали милетские «физики», в своих геометрических рамках связана с инстуциональными формами и духовными структурами, свойственными полису»[86]. В результате фундаментальное основание в греческой культурной традиции приобрело понимание мира как макрокосмоса, а человека – как микрокосмоса

ГРЕЧЕСКИЙ ПОЛИС И АНТИЧНЫЙ ИДЕАЛ

Мы развиваем нашу склонность к прекрасному без расточительства и предаемся наукам не в в ущерб силе духа. Богатство мы ценим лишь потому, что употребляем его с пользой, а не ради пустой похвальбы. Признание бедности у нас ни для кого не является позором, но больший позор мы видим в том, что человек сам не стремится избавиться от нее трудом… Мы одни признаем человека, не занимающегося общественной деятельностью, не благонамеренным гражданином, а бесполезным обывателем.

Перикл

Объективно являясь личностью, античный человек таковым себя не осознавал, это было связано с тем, что на всем протяжении античности сознание человека сохраняло непосредственную связь с мифологической первоосновой. Конкретно это выражалось, как уже говорилось, в том, что мир представлялся эллину в качестве макрокосмоса, а себя он считал своего рода эманацией (проистечением) этого мирового порядка, т.е. микрокосмосом. Большой космос рассматривался при этом как абсолютная личность, а человека обладал личностными качествами только в той мере, в какой он был способен привести в соответствие свою жизнь с космическим миропорядком.

Греческий полис считался наилучшим способом социальной организации, так как представлялся грекам аналогом мирового космоса. Обладание статусом гражданина полиса уже само по себе возвышало человека, с точки зрения эллинов, над всеми другими людьми, которых они называли «варварами».Этот термин обозначал грубого, некультурного человека, лишенного знания «закона» и «правды», которое могло быть получено только благодаря принадлежности к полисному коллективу.

Впроцессе становления греческого полиса форми формировался античный идеал совершенного человека и лучшего гражданина-калокагатия. Специфическая форма, в которую он облекался, была связана с тем, каким образом истолковывался в античном мире феномен, который мы сегодня обозначаем термином «личность» - термином, которого не знал античный мир. Личность в античности отождествлялась с маской, противопоставлявшейся лицу, которое отождествлялось с характером. «Характер – это личность, понятая объективно, как некий отпечаток, подобный оттиску печати, т.е. как ее пластический облик на воске, что же касается ее сущности, то она передается с помощью термина «маска». Маска – это больше лицо, чем само лицо... Неподвижно… четкая, до конца выявленная и явленная маска – это смысловой предел непрерывно выявляющегося лица. Лицо живет, но маска пребывает. Маска – это чистая структура, очистившаяся от истории... Маска дает облик лица овеществлено, объективно, статуарно» [87]

Свое наилучшее по наглядности и выразительности воплощение греческий идеал нашел в античной скульптуре– искусстве, которое греки классического периода ценили особенно высоко. Античный идеал, в котором доминирующую роль играло преклонение перед здоровым и совершенным в своих пропорциях человеческим телом, а духовное совершенство было неразрывно связано с культивированием физического здоровья, нашел свое наиболее адекватное выражение в античной пластике с ее изображением прекрасного человеческого тела. Пластический образ прекрасного человеческого тела давал античному человеку возможность представить эллинский идеал в осязаемой, зрительно воспринимаемой форме, а античная трагедия указывала путь его достижения.

Представление о греческом идеале претерпели определенную эволюцию в процессе становления и расцвета греческого полиса.

Древнейшие греческие города государства, так называемые протополисы, начали возникать в IX-VIII вв. до н. э. Они образовывались на основе древних аттических демов – территориальных объединений, владевших земельной собственностью, которая сдавалась в аренду только членам дема. В архаический период (Х-VIII в.в.) население демов состояло из трех сословий: земледельцев (геоморов), ремесленников (демиургов), военной аристократии (всадников). В это третье сословие входили богатые землевладельцы и представители старой родовой знати, которая в период становления полисов еще продолжала играть в их жизни видную роль, хотя гибель общинно-родовых форм жизни уже стала свершившимся фактом.

Полисная система социальной организации не была изобретением греков. Первые города-государствами – шумерские – появились на Ближнем Востоке в Месопотамии. Поэтому причиной «греческого чуда» нельзя считать сам факт возникновения полисов. Главную роль здесь сыграли особенности греческих полисов. Они были сравнительно небольшими по численности составлявших их свободных земледельцев.

Ленинградский историк античности проф. А. И. Зайцев называет несколько объективных и субъективных факторов, которые сыграли решающую роль в культурном перевороте в Древней Греции VIII-V вв. до н.э.[88] Первым из них, технологическим, он считает широкое распространение и использование в Греции железа. Егосистематическая выплавка началась в XII-XI вв. Около 1000 г. до н.э. железо в Греции становится сравнительно дешевым и начинает преобладать Использование железа привело к резкому повышению производительности сельскохозяйственного труда, являвшегося экономической основой жизни греческого полиса, и укреплению социальной роли свободных земледельцев, составлявших основную массу его населения.

Замена бронзы железом внесла существенные коррективы и в военную организацию греческих городов-государств. Ее главной силой былатяжеловооруженная пехота – гоплиты. Из них состояло народное ополчение, которое использовалось для того, чтобы держать в повиновении массу рабов и метеков – «не граждан» и оборонять полис от нападений извне. Свободные земледельцы благодаря повышению уровня доходов от земледелия и удешевления цен на вооружение смогли им себя обеспечить и составить основную часть народного ополчения. Начинает усиливаться и социальная роль этой категории граждан: они объединяются в демос (народ), постепенно нейтрализуя влияние в делах полиса родовой аристократии (т.н. «всадников»). Причем авторитет демоса сохраняется при любых формах государственного правления – от тирании до демократии, так как благодаря количественно небольшому населению греческих полисов все его граждане, среди которых подавляющее большинство принадлежало к демосу, принимали активное участие в решении государственных дел.

Новые социальные условия жизни в рамках греческого полиса создали благоприятную почву для разрушения жестких традиционных норм поведения индивида и утверждения личных свобод граждан полиса Это и стало главным условием культурного переворота в Древней Греции [89].

Основными факторами, оказавшими определяющее влияние на разрушение традиционных форм культурной жизни и формирование у эллинов нового культурного менталитета были: ограниченный оптимизм; вертикальная и горизонтальная мобильность; изменение патриархального образа жизни с его традиционными нормами верований и нравственности; агональный характер мировосприятия, утверждение личных свобод и активизация в связи с этим, творческих способностей граждан полиса.

В результате повышения производительности сельскохозяйственного труда и связанного с ним улучшения благосостояния граждан полиса менялось традиционное отношение к жизни как юдоли тягот и страданий, которое было господствующим в предшествующую эпоху. Ему на смену приходила уверенность, что посредством упорного труда и стремления к высшей цели (доблести и славе) человек может достичь счастья в жизни, хотя он и подчинен в конечном счете воле рока и богов, которые этого счастья могут его лишить в одночасье, по независимым от него и неведомым ему причинам. Ограниченный оптимизм эллина поэтому сочетался у него с фатализмом и стоицизмом.

Характерной чертой жизни в греческих полисах, оказавшей существенное влияние на культурный менталитет эллинов, была мобильность их граждан. Она проявлялась, во-первых, в том, что каждый из них мог свободно перемещаться, в рамках социальной структуры полиса, занимая в ней, в силу своих личных качеств, различные официальные посты, вплоть до самых высоких; во-вторых, в постоянных перемещениях эллинов из одного полиса в другой. В результате, каждый «свободный гражданин» ощущал свою причастность не только к делам своей малой родины, но и всей Эллады в целом.

Огромную роль в культурном перевороте сыграли греческие колонии, причем его активными участниками оказывались нередко и лица негреческого или смешанного, а то и вовсе варварского происхождения. Таких примеров множество. Так, «отец» греческой натурфилософии Фалес Милетский был по матери финикийцем; выдающийся античный поэт Архилох – сыном рабыни; рабом, фракийцем или финикийцем был великий баснописец Эзоп; по происхождению карийцем был «отец истории» Геродот; скифских предков имел в своем роду «величайший оратор Афин» Демосфен; выдающийся политический деятель и полководец, герой Саламинского сражения Фемистокл по матери был фригийского или фракийского происхождения. Общеизвестно, что свое начало греческая философия берет в Ионии – греческой колонии на побережье Малой Азии. Здесь же оформился героический эпос Эллады. «На эолийском Лесбосе сложился оригинальный жанр мелической поэзии. В Великой Греции и на Сицилии развернулась деятельность Пифагора и пифагорейцев… Исключительна роль Кротона и Кирены, а затем Коса и Книда в развитии греческой медицины»[90].

Мобильность населения греческих полисов вела к разрушению «жестких рамок» традиций, обычаев, верований, нравов, что не только стимулировало расширение личных свобод граждан, но и их активность в создании новых культурных форм. С этой точки зрения особенно показательно разрушение традиционных верований и связанных с ними нравственных норм. Для классического периода в жизни греков характерно нарастание «религиозного индефферентизма» и распространение новых верований и мистериальных культов (Диониса, Элевсинских), в которых важное место занимали не только поклонение богам, но и обряды духовно-нравственного очищения. Все это вело к разрушению традиционных норм родовой этики. Ее место занимала мораль, превыше всего ставившая интересы полисного коллектива, а также те качества индивида, которые соответствовали этим интересам. Не является случайностью, что именно в мистериальных действах нашла свой исток античная трагедия, высшей целью которой стало «очищение человека от дурных страстей», разрушительно влияющих на полисный миропорядок.

АРЕТЕ РАННИЕ ФОРМЫ ГРЕЧЕСКОЙ КАЛОКАГАТИИ,

Особую роль в становлении «личных свобод» эллинов и культурном перевороте в классической Греции сыграл «агональный дух» греческого гения. В широком смысле слова, агон – это родственное игре «чистое соревнование», не преследующее утилитарных интересов. Агон не является изобретением греков. Многие исследователи рассматривают агональность как социо-культурную форму общей для всех живых существ потребности в игре[91].

Как отмечают большинство исследователей античной культуры XIX-XX вв., дух соревновательности пронизывает буквально все сферы деятельности и жизни античного общества и в этом смысле может быть рассмотрен в качестве основной психологической установки древнегреческого менталитета. Так, выдающийся исследователь античной культуры В. Йегер определяет «агональный дух как то, что является общим для гомеровского героя и грека последующих эпох»[92].

Традиционно первую форму агона греки связывали с состязаниями аэдов на пирах аристократов еще в гомеровскую эпоху. Затем формируется представление о гимнастических и мусических агонах. Начиная с Сократа и софистов идея агона распространяется и на сферу философии, основной формой которой с этого момента становится диалог. Философские диалоги были частью олимпийских игр и многочисленных эллинских праздников. Агональный принцип лежал в основе всей системы античного воспитания и образования, начиная с самых ранних, начальных его форм[93]. В древнегреческой драматургии идея агона воплощалась в своеобразном «состязании» хора и актеров, а в диалогической части трагедии (Эврипид) в сценах «состязаний в речах», в которых действующие лица рассуждали по всем правилам риторики и ораторского искусства[94].

С агональным духом и доблестью-арете неразрывно связано формирование калокагатии На всем протяжении классической Греции доблесть-арете, , составляла основу системы этических ценностей эллинов. Доблесть в первую очередь оценивалась теми, кто был равен человеку по социальному статусу. Только такое признание доблести обеспечивало герою славу, стремление к которой считалось высшим достоинством человека. В этом отчетливо проявлялся соревновательный характер «стремления к славе». В агоне проявление личной свободы граждан античного полиса достигало своего наивысшего выражения. Это неистовое стремление к идеалу выступало в качестве своего рода компенсации той неудовлетворенности, которая возникала у античного человека в результате объективной невозможности[95] найти адекватную форму воплощения своих личностных устремлений.

Законченное выражение представление о таком человеке находит в античной калокагатии. Термин «калокагатия» состоит из двух греческих слов: calos (прекрасный) и agatthos (хороший, добрый). Он начал употребляться еще в глубокой древности в «эпоху Семи мудрецов» (первых натурфилософов) и древних пифагорейцев (VI в. до н. э.). Первоначально он обозначал такое единство телесного и духовного начал в человеке, которое делает его «совершенным». В дальнейшем термину калокагатия, который использовался на протяжении всей античной эпохи, придавались различные значения, отражавшие те изменения, которые происходили во взглядах на проблему идеала в античном обществе. А.Ф. Лосев в своем капитальном труде «История античной эстетики» насчитывает семь типов калакагатии [96] .

Образ жизни и система ценностей, характерные для периода становления греческого полиса, нашли достаточно подробное отражение в поэмах Гомера и Гесиода. У Гомера на первом месте эпическое повествование о жизни и подвигах вождей греков, представителей царских родов, воинов и правителей. В центре внимания земледельческой поэмы Гесиода «Труды и дни» прозаическое описание жизни трудолюбивого земледельца, главной ценностью для которого является труд, а также достаток и слава, добытые этим трудом. Поэме придан характер поучения. Гесиод обращает его к своему непутевому брату Персу, который благодаря своему безрассудству и лени промотал отцовское наследство и впал в нищету. В поэме детально описывается труд земледельца. В ней содержатся многочисленные советы практического порядка, описываются ритуалы земледельческого культа, очерчивается круг моральных ценностей, который, по мнению поэта, свойственен доброму и разительному домохозяину. Главными из них являются правда, трудолюбие, верность семейным традициям, дружелюбие, почитание богов. Решительно осуждается ложь, безделье и сопутствующая им нищета. Отказ от земледельческого труда – источника пропитания и достатка, богатства, славы и почета – Гесиод объявляет губительным для не только для самого человека, но и для полиса. «Нет позора в труде, позорно безделье»[97].

Таким образом, уже в древнейший период истории Эллады, когда имущественное и социальное расслоение в полисе было незначительным, представление о нравственных ценностях было органически связано с земледелием и в в силу этого оно рассматривалось как источник не только материальных, но и духовных ценностей. Занятие земледелием считалось не только необходимой, но и почетной обязанностью всех без исключения граждан и делом богоугодным, т.к. «сами боги назначили людям в удел труды». Считалось, что занятие земледелием и участие в связанных с ним ритуалах и культах дало людям возможность изгнать из своих душ «звериное» начало.Такой пиетет по отношению к земледелию сохраняется на всем протяжении Эллады и всей античной цивилизации. В IV в. до н.э. преподаватель философии Платона и Аристотеля греческий ритор Фемистий писал: «Посвящения в таинства и обряды Орфея также не чужды земледелия. Миф, по которому он околдовывал и завораживал все, аллегорически намекает на то, что благодаря одомашненным плодам, которые доставляет земледелие, он одомашнил всю природу и образ диких зверей, а также укротил и искоренил в душах заключенное в них звериное начало. Слава о нем обошла всех людей, и все приняли земледелие»[98]. Так зарождается древнейшая форма греческой пайдейи системы воспитания лучшего человека и образцового граждланина полиса-земледельческая калокагатия.

Связанная с ней культурная традиция сохранится на всем протяжении существования античной цивилизации. В завершающий ее римский период, появится латинский термин «kultura», который первоначально имел два основных значения обработка ( земли) и воспитание (детей). Такая этимология термина культура указывает на его непосредственную связь с земледелием и ритуалами земледельческого культа и идеей воспитания.

В период ранней классики античный идеал нашел свое выражение в т.н. аристократической калокагатии в, которой принцип арете-доблести играл доминирующую роль.Она была связан с древнейшим институтом греческой культуры олимпийскими играми. Предание относит их основаниек Микенской эпохе, когда они были, согласно традиции, учреждены Зевсом после погребения тела героя Троянской войны Патрокла) и просуществовали до 394 г. н.э., когда декретом римского императора Феодосия были запрещены как «богопротивные и варварские». Календаризация игр начинается с 776 года до н. э. (дата условная). Они проводились один раз в 4 года в Олимпии. К участию в них допускались только свободные граждане мужского пола. Вначале игры имели местное значение, затем стали общегреческими. О том значении, которое придавалось в античные времена Олимпийским играм, свидетельствует их характеристика, данная древнеримским писателем Павсанием в его знаменитом сочинении «Описание Эллады»: «много чудесного можно увидеть в Элладе, о многом удивительном здесь можно услышать, но ни в чем в большей мере нет божьего покровительства, как над Элевсинскими таинствами и Олимпийскими состязаниями»[99]. Участники игр – «атлеты» (от athlos –соревнование) вначале проходили отборочные соревнования на местах, а затем девять месяцев тренировались под руководством тренеров «пайдотрибов» и «гимнастов» (от gymhos – обнаженный).Состязания включали прыжки, метание диска, дротика или копья. Основным видом пятиборья был спринтерский бег (на 60 м) и, наконец, борьба. Другими видами соревнований были кулачный бой и скачки на колесницах с двойными и четверными упряжками. Скачки были кульминационным моментом олимпийских состязаний. Наградой победителю олимпийских состязаний был венок из дикой оливы. Он удостаивался общеэллинской славы и получал право на установку своей статуи и исполнения хвалебного гимна в свою честь. Имена олимпиоников высекались на мраморных досках, которые размешались в общественных местах. В родных местах они прославлялись как герои и «лучшие граждане» и получали вознаграждение и различные льготы.

Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 Следующая