ПРОСТРАНСТВО, ВРЕМЯ, ЗАКОН В СИСТЕМЕ ВЕДИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ

Все сущее обретает космическое значение лишь тогда, когда рассуждение о нем переводится на язык натурфилософии. В мифологии же все сущее выражается, как телесный объект, образцом которого является живое и совершенное тело.

М. Элиаде

Пространство ( акаша), характеризуется в ведах как основа мира». Оно «больше всего, из него возникают и в него возвращаются все сущеева».

Божеством пространства является ветер – это его мир. Такое представление о пространстве сохраняется и развивается и в упанишадах. Оно называется здесь «бесконечно великим» ( бхуман ). В ведах оно выглядит слабоорганизованным, разнородным, лишенным целостности и, как правило, ориентировано на тот или иной сакральный центр (земли, мирового дерева, места жертвоприношения). Различаются: воздушное, неодушевленное, бесконечное пространство. В Ригведе оно характеризуется как тело космического первопредка Пуруши, которое объемлет собой «все что стало и станет», «все миры», «все страны света» (Ригведа. Х. 90). Позднее, оно трактуется, как атрибут «высшейреальности» - Брахмана, как его тело. Пространство служит причиной всего, проникает во все сущее, но своего тела не имеет. Космологический характе ведических представлений о пространстве дают тексты упанишад:

Каков источник этого мира? - Пространство. Поистине, все эти существа выходят из пространства, и возвращаются в пространство, ибо пространство больше их. Пространство последнее убежище.

(Чхандогья уп-да I. 9. 1, IV. 10. - 5, VII. 10. 1, VIII. 14. 1)

Особо почитаемо «пространство внутри сердца», в котором пребывает Пуруша (мировой дух), состоящий из разума.

1. В этом пространстве внутри сердца пребывает ПУРУША, состоящий из разума, бессмертный, золотой. То, что, подобно соску, свисает между двух сторон неба, это место рождения Индры. Где разделяются корни волос, там раздвигает он половинки черепа и, произнося «бхус» (земля), входит в огонь, произнося «бхувас» (воздушное пространство), в ветер.

2. Произнося «сувар» - в солнце, произнося «маха» - в Брахмана. Он достигает владычества, господства над разумом, становится господином речи, господином зрения, господином слуха, господином распознавания, далее он становится Брахманом, чье тело пространство, чья сущность действительное, чье удовольствие жизненное дыхание, чье блаженство – разум, всецело погруженный в покой, бессмертным.

(Тайттирия упанишада. Раздел наставления. VI. 1-2)

Пространство в сердце, как это видно из приведенного текста, являющееся средоточием разума, выступает здесь как важнейшая причина организации в единое целое всего сущего: тела и духа, жизни и знания и благодаря этому способное дать человеку блаженство и бессмертие. Все это придает архаическому «пространству» антропологическую ориентацию и значение культурной ценности.

Время ( кала), характеризуется в ведах, как «простирающееся во все существования». Достаточно исчерпывающая характеристика ранневедических представлений о времени дана в одном из гимнов Атхарваведы:

Оно шествует как первый бог

Мы видим время, хотя оно пребывает разом во

множестве мест...…Оно стянуло все

существования...

Время породило то небо

Время породило эти земли

Временем послано и существует

Все, что было и что должно быть

Временем сотворена земля.

Во времени пылает солнце

Потому, что во времени все существования.

Во времени далеко видит глаз

Во Времени сознание, во Времени-дыхание,

Во времени предначертано имя,

Время, которое пришло,

Радуется все сущее,

Во Времени-жар, во Времени наилучший

Брахма предречен, во Времени!

Потому что Время-повелитель всего,

Ведь оно было отцом Праджапати.

Им послано, им рождено

Это все в нем покоится

Потому, что Время, став Брахмою,

Несет самого высшего.

Время создало все живое,

Время вначале создало Праджапати,

Самосущий Кашьяпа – от Времени

Космический жар – от Времени.

(Атхарваведа. Гимн Времени XIX, 53)

В этой веде Время представлено как космическая сила, творящая все сущее: миры, «отца богов» - демиурга Праджапати, создателя солнца и прародителя людей мудреца-риши Кашьяпы и животворящей силы - космического жара.

Время, как и все сущее, троично. Различается время творения (век), время богов (год), время людей (мгновение).

Упанишады, в целом, воспринимают традиционные ведические представления о времени, хотя и помещают их в контекст философии санкхьи:

От времени проистекают существа и от времени достигают они роста,

И во времени они исчезают. Время – воплощенное и невоплощенное

Время дает созревать всем существам в великом Атмане,

Кто же знает, в чем созревает время, тот – знаток веды. -

Это воплощенное время – великий океан творений.

Майтри уп-да 6. 14-15

Космический закон ( рита ) рассматривался как всеобщий, непреложный и универсальный. Его универсальность проявляется в том, что с действием риты было связано превращение хаоса в космос и сохранение всех основных его частей и основ миропорядка. В соответствии с ним осуществляется круговращение вселенной. Рита управляет не только космосом, но и ритуалом. Он регулирует все действия богов, движение звезд, жизнь животных и растений. Рита определяет физическую и нравственную жизнь людей. Вместе с тем его действие люди не могут видеть, они скрыты от них. Охранителями этого закона, согласно традиции, считались боги неба адитьи (Варуна, Индра, Митра). Они приводят в соответствии с этим законом все происходящее в мироздании и все действия людей. Нарушение этого космического закона является источником всех бед, несчастий, болезней. Ригведийский гимн о Рите гласит:

Рита создала разнообразную пищу, дающую силу

Мысль о Рите спасает от греха.

Хвалебный гимн Рите, возвышающий, сверкающий доходит

даже до глухих

Прочны опоры Риты, совершенен и прекрасен ее образ.

Благодаря Рите доставляется нам долгожданная пища

Благодаря Рите у нас есть почитаемые коровы

Устанавливая Риту, он Индра, так же поддерживает ее:

Быстро растет мощь Рриты и приносит богатство

Рите принадлежат просторы земли и небес...

От великого топаса были рождены Рита и истина.

(Цит. по кн: Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1972, с.74).

Древние ведические представления о законе пространства и времени получили дальнейшую, более детальную интерпретацию в упанишадах и литературе эпического и классического периода, следовавшей ведической традиции. В ней термин «рита», обозначавший всеобщий космический закон, постепенно вытесняется термином «дхарма» (букв. «поддерживать»), имевшим много смыслов, среди которых были «непреложный закон всего сущего», «справедливость», «нравственный долг», «благочестие», «добродетель», «правда». Так, например, они определяются в древнейшей «Брихадараньяке упанишаде» (I. 14.). Уже один перечень этих значений говорит о том, что в понимании закона уже в этот период начинают преобладать антропологические и этические мотивы. Конкретизируются и представления о пространстве и времени. Обозначаются единицы времени и временные периоды, которые затем становятся общепринятыми как в философских, так и религиозно-этических концепциях классической Индии.Различались единицы времени: кшана (мгновение, около секунды), кала (единица времени, равная минуте) и мировые периоды – юги (века). Четыре века: Сатьяюга (золотой век), Третаюга (серебрянный век), Двапараюга (медный век), Калиюга (железный век), - составляли махаюгу или манавантару («великую югу»). Ее продолжительность равнялась 32000 лет. Каждый из входивших в махаюгу веков заканчивался деградацией относительно предыдущего. Длительность юг при этом прогрессивно сокращалась, одновременно уменьшалась и длительность человеческой жизни. Деление времени на юги имело символический смысл и было связано с пространственно-временной ориентацией.

Пространство и время были включены в цикл смены юг. Четыре юги соответствовали четырем сезонам года, четырем неделям лунного месяца, четырем стадиям праведной человеческой жизни, четырем стадиям человеческой жизни. Смене четырех веков соответствовали и четыре стороны света. Такая пространственно-временная организация имела и космологическое значение. Истолкование (четыре юги соответствовали четырем ногам «мирового быка»-дхармы, символизировавшего мировой закон).

Итогом рефлексии ведического мифа, которая была осуществленна в конце ранневедического периода, было создание натурфилософской модели ведического космоса. Одновременно с этим, доминирующий характер в ведическом знании приобретает интерес к человеку, который рассматривается как микрокосм. Ведическое знание постепенно утрачивает непосредственную связь с догматикой внешнего ритуала и концентрируется на поиске истины (сатияма), что придает ему новое (философское) смысловое наполнение. С этого момента в нем оказываются объединенными два начала: материальное и духовное, их противоречивая взаимосвязь-диалектика оказываются в центре внимания ведических текстов, которые обозначаются термином «упанишады».

Заключительный этап формирования ведической традиции – традиции, в центре внимания которой было осмысление миропорядка, «творения космоса», характеризуется резкой сменой ориентиров, т.к. в центре внимания оказывается постижение «подлинной сути человека», которая противопоставляется тем внешним проявлениям его умственной и психической деятельности, которые в ведах рассматривались как своего рода аналог космических сил. Пафос познавательной деятельности, по мере оформления «тайного учения упанишад» все более концентрировался не на решении натурфилософской проблематики, а на переходе от нее к проблемам самопознания. Только такой подход к знанию, по мнению творцов упанишад, ведет к истине, в то время как знание внешнего мира, данное нам в чувствах и истолкованное в категориях разума, носит иллюзорный характер. Процесс самопознания, по сути своей, есть не, что иное, как развитие у себя способности «видения» - способности, которая позволяет приобщиться к «истинной реальности», недоступной ни чувствам, «которые лгут», ни разуму, который «склонен к заблуждениям».

ВЕДИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ПЕРИОДА УПАНИШАД

Поистине, существует три мира – мир людей, мир предков, мир богов. Мир людей приобретается лишь благодаря сыну, а не какому-нибудь другому деянию, мир предков – благодаря деянию, мир богов – благодаря знанию.

Поистине, мир богов – лучший из миров, поэтому восхваляют ЗНАНИЕ.

Брихадараньяка упанишада

Упанишады (букв. «сидеть около»), род ведической литературы, появление которого завершает создание вед – группы текстов, обозначаемых термином «шрути». Традиция насчитывает 108 упанишад (иногда и более). Каждая из упанишад соотносилась с одной из четырех вед. 10 из них относятся к Ригведе, 51 к Яджурведе, 16 к Самаведе, 31 к Атхарваведе. Основными принято считать 10 упанишад. Тексты упанишад делились на «старшие», «младшие» (средние) и «позднейшие», среди которых выделялась группа т. н. «йогических» упанишад. Древнейшими и авторитетнейшими считаются созданные в VIII-VII вв. до н. э. «большие» - Брихадараньяка и Чхандогья - упанишады, и семь «малых» (Айтарейя, Каушитака, Кена, Тайттирия, Катха, Иша, Мундака), которые оформились в III-II вв. до н. э. Поздние упанишады создавались вплоть до XIV-XV вв. н.э. Первоначальное значение термина «упанишады» - «истина», «учение о подлинной реальности». Традиционно считалось, что они содержат «тайное», доступное лишь избранным («эзотерическое») знание. К изучению упанишад допускались только представители высших каст, прошедшие первые три ступени ашрамы (добродетельной жизни). Овладение этим знанием предполагало общение с духовным наставником – гуру, в доме которого ученик должен был жить во время обучения. Непременным условием было не только знание текстов упанишад, но и соблюдение особого обряда – йоги, рассматривавшегося в качестве «внутреннего» ритуала ( упасана ), и противопоставлявшегося традиционному, «внешнему» ритуалу (шрауте), который ко времени упанишад был полностью обесценен, прежде всего потому что имел характер «внешнего» действия, к которому сторонники упанишад, следовавшие принципу «недеяния», относились отрицательно. Хотя для тех, кто по тем или иным причинам не мог или не должен был быть приобщен к «тайному» знанию упанишад, совершение обрядовых действий ритуала жертвоприношения (внешнего ритуала) по-прежнему было обязательным. Что же касалось «посвященных» в это знание, то они были обязаны соблюдать только один единый обряд – йогу. Вооруженный высшим знанием, ревностно соблюдая практику йоги, последователь учения упанишад «соединялся с высшей реальностью», воплощая в себе его высший принцип – «я - весь этот мир» (Чхандогья уп-да. М., 1992, с. 131.)

ПРОБЛЕМА ЗНАНИЯ В УПАНИШАДАХ

Два знания должны быть познаны... низшее и высшее... Лишь истина побеждает, а не ложь.

Мундака упанишада

От Брахмана до травинки творение существует ради того, чтобы душа достигла высшего знания.

Санкхья сутра

В упанишадах утверждается новый взгляд на проблему ведического знания. «Тривидья», считавшееся в ранневедический период «священным», а следовательно и единственно возможным «подлинным» знанием, утрачивает этот статус и характеризуется как «низшее», хотя и необходимое знание.

Для того, чтобы человек мог приблизится к постижению истины, оно должно быть дополнено «высшим знанием», которым является учение упанишад.

«Два знания должны быть познаны… низшее и высшее. Низшее здесь – это РВ, ЯВ, СВ. Знание произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах. Высшее же – то, которое постигает непреходящее, то что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног. Вечное, всепроникающее, тончайшее, то непреходящее, в котором мудрый видит источник существ.

Оно великое и божественное не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием, но когда существо очищено светом познания, то размышляющий ВИДИТ его, лишенного частей От того, кто всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ, пища…

Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован ПУТЬ, ведущий к богам, по которому РИШИ, достигшие желанного, восходят туда, где находится то высшее пристанище ИСТИНЫ»

Мундака уп-да I. 1, 1-9. 3. 1, 4-6

Овладение ведическим знанием в полном объеме требует, согласно учению упанишад, прохождения определенных ступеней:

1. Участия в ритуале жертвоприношения, сопровождающегося чтением вед, что дает «низшее знание».

2. Постижение, с помощью учителя (гуру) заключенного в упанишадах «тайного учения», которое дает знание «о высшей реальности» (Брахмане-Атмане).

З. Соблюдения обряда очищения (йога), дающего возможность «созерцать истину» и открывающего путь к освобождению.

Третья ступень – это, по существу, «преодоление» всякого знания, полученного с помощью книг. Йог, «насытившийся нектаром высшего знания» и открывший для себя путь «спасения», оставляет книги, «как ищущий зерна солому», - сказано в упанишадах. Таким образом, постижение истины в упанишадах, не только проблема знания. Оно предполагает и «подвижничество», прохождение определенных ступеней добродетельной жизни (ашрамов), каждая из которых соотносится с изучением тех или иных текстов смрити. Обязательным условиям этой аскезы является овладение способностью, путем йогических упражнений, «успокаивать» пять источников знания (чувства) и «обуздывать» разум, в результате чего появляется «свобода постижения», независимость от воздействия каких-либо внешних и психических факторов и полное обособление от физической реальности. (Катха уп-да. 2. 3, 8-18).

В соответствии с этим новым взглядом на проблему знания изменяется в упанишадах и отношение к ритуалу. Характеризуя эти изменения, исследователь древнеиндийской культуры Мирча Элиаде пишет, что в упанишадах «внешний» ритуал ведического жертвоприношения полностью обесценен, что связано с тем, что он являет внешним действием, которое доктрина «освобождения» принципиально отрицает как подверженное негативному воздействию кармического закона (закона возмездия) и, следовательно, закрывающее человеку путь к выходу за пределы метампсихического цикла, смены рождений и смертей»[67].

Важное место в учении упанишад отводится связи знания и «внутреннего ритуала», основу которого составляет процесс самоуглубления. Оно достигается путем использования йогической практики. Благодаря ей, йог вводит себя в особое состояние ( кайвалья ). Находясь в нем, человек полностью освобождается от воздействия внешних, природных сил и обретает «покой отрешенного духа», сливаясь с бессмертным первоначалом ( пурушей ).

Таким образом, на завершающей стадии формирования ведической традиции в центре внимания оказывается не знание ведических текстов и правил ритуала жертвоприношения, а физическое и духовное совершенствование человека во имя освобождения от страданий своей бренной жизни и обретения бессмертия и свободы. В соответствии с таким пониманием человеческой жизни изменяется смысловое содержание фундаментальных понятий ведического знания.

В упанишадах Ригведа трактуется как речь, Самаведа как дыхание, Яджурведа как мысль. Одновременно, речь, дыхание, мысль выступают как категории, определяющие единство макро- и микрокосмоса. Соответственно этому ведический космос воспринимается как подобие живого, мыслящего и познающего существа, во всем подобного человеку. Этот новый взгляд получает всестороннее обоснование в двух «предвечных философиях» - санкхье и йоге, составляющих главное содержание «тайного учения» упанишад.

Характеризуя отношение между самхитами и упанишадами, академик Б.Л. Смирнов писал: «Веды не ведут к освобождению, т.к. они сами находятся во власти трех гун – качеств природы, а потому и не свободны над ними. Есть нечто высшее, к чему ведет Йога», это «высшее» достигалось путем, с одной стороны, замены «физического ритуала символическим» и создания идеальной модели ведического космоса, с другой – йогической практикой самоуглубления и сосредоточения»[68].

Процесс символизации ведического знания, который был осуществлен в упанишадах, прошел три этапа, в ходе которых определились «три уровня» в текстах упанишад. Для первого характерно использование в качестве символического обозначения «высшего принципа», объединяющего человека и мир, термина «прана» (жизнь). Для второго – термина «Брахман» (высшее объективное начало, «универсум»). В нем «все возникает и все прекращается», «все дышит». На последнем, третьем этапе вводится термин «Атман» (букв. «Я», «себя», «тело») – обозначение субъективного, психического начала, индивидуального бытия, души, которое употребляется как в универсальном, так и в личном значении. Атман един с Брахманом (первичной, объективной реальностью) и выступает как его коррелят. В упанишадах говорится:

«Лишь Атмана следует почитать как мир… поистине Атман – мир всех существ». Атман

«сделал для себя разум, речь, дыхание». (Шветашватара упанишада. 5. 6.)

ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ В УПАНИШАДАХ

Дыхание – это жизнь существ.

Тайттирия уп-да

Учение о жизни ( прана ) занимает в упанишадах одно из главных мест. Жизнь рассматривается как неотъемлемая часть общемирового процесса, а на микроуровне как жизненный принцип тела (Брихадараньяка упанишада. 1. 2. 3.)

Термин «прана» обозначает и одну из жизненных сил и одну из форм жизнедеятельности, а также познающее индивидуальное начало – параматму (Чхандогья уп-да VII. 15. 1.).Соответственно этому понятия «жизнь» и «дыхание» трактуютсяв упанишадах как синонимы:

Сообразно с дыханием дышат боги, а также люди и животные. Ибо дыхание это жизнь - это жизнь существ. Поэтому оно называется жизнью всего. Глубокой старости достигают те, кто почитает Брахмана как дыхание. Ибо дыхание - это жизнь существ… Тайттирия уп-да II. 3. 1.

Источником жизни, согласно учению упанишад, является пища ( ана ).

Поистине из пищи возникают существа - те, которые пребывают на земле. Затем пищей

они и живут, и в нее же они входят под конец. Майтри упанишада. 6. 11.

Процесс жизни, рассматриваются в упанишадах в неразрывном единстве с космическими силами и неодушевленной природой. Яркий образ этого единства содержится в «Брихадараньяке» и «Чхандогье» упанишадах. В них создан символический образ мира – улья, в котором живые существа (боги, люди), подобно пчелам творят мед ( мадху) и им же питаются. Солнце, цветок, воды, участвующие в этом творении меда, символизируют три веды и все сущее, началом которого они являются. Мед выступает здесь как образный символ единства в мироздании живой и неживой материи, природы и духа.

1.1. Поистине, то солнце – мед богов, небо – его улей,

воздушное пространство – соты, частицы света – пчелиное потомство.

1.2. Его восточные лучи – это его восточные сотовые ячейки, РИЧИ – пчелы,

РИГВЕДА – цветок, эти воды – нектар…

2.1. И его южные лучи – это его южные сотовые ячейки. ЯДЖУСЫ – пчелы,

ЯДЖУРВЕДА – цветок, эти воды нектар...

3.1. И его западные лучи – это западные сотовые ячейки, САМАНЫ - пчелы,

САМАВЕДА - цветок, эти воды нектар…

4.1. И его северные лучи - это северные сотовые ячейки…

ИТИХАСЫ и ПУРАНЫ - цветок, эти воды нектар...

5.1. И его верхние лучи - это верхние сотовые ячейки,

тайные наставления - пчелы, БРАХМАН - цветок, эти воды нектар.

Чхандогья упанишада III. 1-5

(Далее в тексте следует рассуждение о том, каким из этих пяти «нектаров» живут (питаются), различные роды - куклы богов).

В более ранней, «Брихадараньяке упанишаде» содержится подобная образная характеристика «этого» (земного) мира:

5.1. Эта земля - мед для всех существ, все существа - мед для этой земли.

И этот блистающий, бессмертный ПУРУША, который в этой земле, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный ПУРУША, который существует как тело, - он и есть Атман. Это -бессмертный, это – Брахман, это – все.

Брихадараньяка упанишада II. 5. 1.

Данный текст с полной ясностью свидетельствует о том, что в основе учения упанишад о мироздании лежит идея изначального единства земного и небесного, телесного и духовного, всеобщего и индивидуального, объекта и субъекта познания. В учении упанишад дается подробная характеристика «жизненных сил» и «органов жизнедеятельности». В состав 5 жизненных сил (пранас) входят: речь ( вач ), обоняние ( прана ), глаз ( чакус ), ухо ( шрота ), разум ( манас ). Важнейшей жизненной силой считается жизненное дыхание во рту ( асана ). Оно «старейшее» и «наилучшее, так как появляется тогда, когда существо находится еще в зародышевом состоянии». (Чхандогья уп-да V. 1. 1.) Наряду с жизненными силами, которым придается не только индивидуальное, но и космическое значение, называются и 5 видов жизнедеятельности: дыхание через рот и нос ( прана ), дыхание, равномерно распространяющееся до пупа ( самана ), дыхание, направленное вниз и идущее до ступней ( апана ), дыхание, направленное вверх, идущее до головы ( удана ), дыхание, пронизывающее все тело ( вьяна ). Контроль над дыханием способен дать человеку власть не только над своим телом, но и синхронизировать всю свою жизнедеятельность с действием всеобщего космического закона, который един для всех живых существ. Таким законом является закон «переселения душ» - сансара (букв. «блуждание», «круговорот», переход через различные состояния). Не зная «истинного характера духа», индивидуальное «Я» человека блуждает в сетях сансары, не в силах вырваться из ее оков, и испытывает при этом страдание. Поэтому, главное, что следует знать человеку – это истинный путь спасения от этого страдания.

«Ничего не следует знать, кроме спасения»

(Шветашватара уп-да 10. 12.)

Есть три пути жизни: дхарма (добродетельный путь), адхарма (противоположный дхарме), вьяна (путь знания). Только два из них ведут к освобождению ( мокша ) - первый и третий. Когда человек следует путем знания и добродетели, то находящийся между ними путь «адхармы» (лжи, неправды) ему не страшен. В этом случае он способен преодолеть страдания мирской жизни и «переправиться на другой берег своей жизни», где он обретет свободу и блаженство в «мирах Брахмана».

Образ мира как «колеса сансары »

Он получил широкое распространение не только в текстах упанишад, но и в литературе и искусстве ведического периода и является в них наряду с «ОМ» и «мандалой»[69] одним из наиболее популярных и и часто употребляемых символов. Смысл, который вкладывается в него учением упанишад, заключается в следующем:

Обод – творческая, космическая, божественная сила ( ишвара ).

Три части, свойства природы – пракрити ( гуны )

Шестнадцать спиц: 5 элементов ( бхутов ) вода, огонь, земля, ветер, пространство, 5 органов восприятия ( пранас ), 5 органов действия ( крти ), разум (манас ).

Пятьдесят концов– различные силы, движущие колесо:

Пять «противящихся сил»

28 видов неспособностей

Девять видов удовлетворения

Восемь достижений

Двадцать противоположных спиц (двадцать органов и предметов воспри

ятия )

Шесть восмерок ( пракрити, имеющая 5 элементов и разум ) действия с

соответствующими объектами

Восемь частей тела

Восемь видов господства ( айшвара )

Восемь условий ( бхава )

Восемь разновидностей богов (дева )

Восемь добродетелей ( атма-гуна)

Узы - любовное желание ( кама )

Три пути – добродетель ( дхарма ), не-добродетель ( адхарма ), знание

( вьяна ), согласно другому толкованию: путь богов, путь предков, заблуж

дения. ( Брихадараньяка упанишада II. 5. 15., Чхандогья упанишада VII. 15. 1.,

Шветашватара упанишада I.)

СМЫСЛООБРАЗУЮЩИЕ ЭЛЕМЕНТЫ УЧЕНИЯ УПАНИШАД

ОМ. С него начинается это тройное знание...

Подобно солнцу, жизненное дыхание во рту произносит

Ом, давая тем самым позволение действовать речи и

другим органам чувств.

Чхандогья упанишада

Определение основных смыслообразующих элементов учения упанишад осуществлялось постепенно и было связано с тремя основными этапами его развития, которые нашли отражение в «древних», «средних» и «поздних» упанишадах. В древних упанишадах был подведен своеобразный итог развитию ведийской космогонии и теогонии, в результате чего была завершена рефлексия архаического мифа творения и оформился принципиально новый взгляд на мироздание как на структуру, имеющую своей основой единое начало – «действительное» ( сатияма ). Согласно учению упанишад, «действительное» должны почитать как Брахмана и боги и люди, т. к. оно есть синоним «правды» и «истинной реальности»:

«Вначале этот мир был водой., та вода сотворила действительное, действительное это Брахман, Брахман сотворил Праджапати, Праджапати – богов. Эти боги почитали действительное. Оно имеет три слога: са - ти - ям. Первый и последующий правда, средний неправда… неправда с обеих сторон охвачена правдой и так принимает природу правды. Неправда не вредит тому, кто знает это.

(Брихадараньяка упа-да. Раздел дополнительный V. 5. 1)

Приведенный текст дает достаточно отчетливое представление, как происходила смена приоритетов в ведическом знании. В нем архаическая тема «творения» явственно отходит на второй план и в центре внимания оказывается вопрос о «правдивом», истинном представлении о «действительном», которое необходимо очистить от «неправды» -лжи. Вопрос об отношении к действительности - вопрос мировоззренческий, философский, а проблема различения «правдивого» и «ложного» - этическая проблема. Такое истолкование вед с необходимостью требовало «дополнения» космогонии философией и этикой, что и было осуществлено в эпоху «средних» упанишад в результате создания двух «предвечных» философий упанишад – санкхьи и йоги, которые в эпоху «поздних» упанишад выглядели уже как вполне оформившиеся и самостоятельные системы. Их воздействие на культуру Древней Индии трудно переоценить, т. к. оно приобрело характер повсеместно и постоянно действующего фактора.

Как уже отмечалось выше, в учении упанишад, три веды трактуются как символическое выражение космических жизненный сил, в качестве которых выступают речь (Ригведа), дыхание (Самаведа), мысль (Яджурведа). Такая смысловая интерпретация «священного знания» определила то, что в центре внимания учения упанишад оказались проблемы жизни, знания и самопознания человека. Попытки обоснования этой новой антропологической ориентации ведического знания были предприняты уже в «старых» упанишадах. Примером может служить знаменитое поучение Сануткамары из «Чхандогьи упанишады». В нем божественный риши Санаткумара поучает бога Нараду. Суть этого поучения, которое содержится в седьмой заключительной части этой упанишады, состоит в том, каким образом можно (должно) перейти от «низшего знания» вед к «высшему знанию» упанишад. Если основу триединого знания составляло знание «частей» вед (РВ, СВ, ЯВ), то учение упанишад имеет своей основой знание «целого» (высшей реальности). Оно не только не может быть получено путем «суммирования» этих частей, а напротив, «скрыто» за ними. Проникновение в тайный смысл, заключенный в текстах вед, возможен только путем анализа смыслового содержания главных терминов ведического знания, позволяющего организовать это в стройную систему, способную дать целостное представление о мироздании и месте человека в нем.

В первой главе поучения Санаткумара объясняет Нараде, что знание трех вед «по имени» (то есть знание их как ритуальных текстов) это «низшее знание», т.к. оно учит почитать веды, но не дает возможности уяснить заключенный в них глубинный смысл. Затем следует пространное рассуждение учителя. В нем производится анализ смыслового значения традиционных терминов ведического знания и определяется «ценность» каждого из них для понимания единой основы всех важнейших сторон мировой и человеческой жизни. В итоге образуется логически обоснованная система категорий, охватывающая все основные сферы мироздания, рассматриваемого по аналогии с живым, мыслящим, познающим и действующим человеческим телом.

Первое, самое «низкое» (с точки зрения смысловой наполненности) место занимает в ней имя. За ним следуют (по степени смысловой значимости): разум, воля (понимаемая, как реализация мыслей, порожденных разумом), мысль, созерцание (под ним разумеется сосредоточение мысли на каком-либо объекте), познание, сила (под ней подразумевается способность ума постигать знание, которая зависит от должного питания), пища, вода, жар (согревающий пространство). Затем называются само пространство, память (она характеризуется как сознательная деятельность, без которой невозможно представление о чем бы то ни было, в том числе и о пространстве и времени) и надежда. На уровне этой категории осуществляется переход к анализу терминов, связанных с жизнью и областью психического.

Анализ начинается с характеристики жизненного дыхания (здесь оно обозначает не жизнь вообще, а «познающее индивидуальное начало», которое «проникает во все тела» и дает возможность постичь все многообразие имен и форм). В нем «как спицы укреплены в ступице колеса, все укреплено». Далее характеризуются: речь, вера, мысль, действие, счастье. Речь превосходна лишь у того, кто стремится к истине, а познает ее лишь тот, кто правильно мыслит. Верят лишь те, кто стойки в своих мыслях. Стойкие в мыслях стремятся к действию, но действие истинно лишь тогда, когда испытывают счастье. Счастье же в стремлении к «бесконечному», главным признаком которого является бессмертие.

В двух заключительных главах поучения содержится рассуждение о едином бесконечном мире (имеется в виду умопостигаемый мир Брахмана-Атмана), в котором приобщившийся к знанию упанишад субъект осознает свое тождество с этим бесконечным миром, символом которого является Брахман-Атман:

«Это бесконечное – внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот мир. А теперь наставление о самом себе, я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. А теперь – наставление об Атмане: Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди Атман справа, Атман слева, Атман-весь этот мир… Поистине, тот кто видит так, мыслит так, познает так… сам становится владыкой во всех мирах он способен действовать, как пожелает…»

(Чхандохья упанишада. М., 1992. С. 130-131.)

Вся эта новая смысловая структура остается вместе с тем генетически связанной с символикой звучащего образа (слогом Ом). Здесь, в упанишадах, он символизирует «высший Атман» ( параматму ), который постигается размышлением и йогой, прекращением деятельности чувств и полным слиянием с «высшим Брахманом» (абсолютной реальностью). «Лишь познав его, идет человек за пределы смерти» (Шветашватара уп-да 6. 15.).

Ом трактуется в упанишадах двояко: традиционно, как сакральное обозначение «мирового созвучия всех уровней сущности», и нетрадиционно, как символ «абсолютного знания», что наполняет этот символ новым философским значением. Ом ставился в начале каждого текста упанишад, являясь знаком истинности его содержания. При этом он не утрачивает и своего ритуального значения и сакрального смысла. Так, в молитвенном песнопении ( удгитха ), которым начинается ритуальное действие, три части, образующие слог ОМ (а-оу-м), ассоциируются с тремя частями удгитхи (уд-ги-тха), которые следует почитать, т. к. они символизируют, как и звук ОМ, три стихии (солнце, ветер, огонь), три веды (РВ, СВ, ЯВ), три мира (небо, воздушное пространство, землю), три жизненных силы (уд - дыхание, ги - речь, тха - пища). Эта связь между знанием и ритуалом в учении упанишад основывается на сохранении (особенно в древних и средних упанишадах) космогонической ориентации.

Почти каждый текст упанишад содержит толкование того или иного смысла этого звука:

I.1. ОМ – как почитают этот слог, так следует почитать и УДГИТХУ, ибо начиная со сло

га ОМ поют УДГИТХУ. Вот объяснение этого:

2. Сущность этих существ - земля. Сущность земли - вода. Сущность воды -растения.

Сущность растений - человек. Сущность человека - речь. Сущность речи - РИЧ.

Сущность рича - САМАН. Сушность самана - УДГИТХА.

5. РИЧ - это речь, САМАН - дыхание, УДГИТХА - слог ОМ

Речь и дыхание - рич и саман - образуют пару.

6. Эта пара соединена в слоге Ом...

8. Поистине эта пара выражает согласие... А согласие есть удовлетворение желаний.

9. С него начинается тройное знание…

10.Оба совершают действия с его помощью - и тот, кто его так знает, и тот, кто не зна

ет. Однако знание и незнание различны. Ибо то, что совершают со знанием, верой,

Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 Следующая