КЛАССИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

КУЛЬТУРА ОМ (АУМ)

«Этот человек - море, он возвышается над всеми мирами. Чего бы он ни достиг, он стремится стать выше их. Если он достигает мира воздушного пространства, он стремится стать выше его. Если бы он стремился достичь «того мира», он пожелал бы стать выше его. Из пяти частей состоит этот человек. Его тепло-свет. Отверстия - пространство. Кровь, слизь и семя - вода. Тело - земля. Дыхание - воздух. Эти божества - зрение, слух, мысль и речь-составляютпрану и апану, ибо они выходят наружу с дыханием. Он сочетание речи и дыхания...

Айтарейя араньяка II.( 1. 3, 3. 3.)

У ИСТОКОВ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

У истоков классической культуры Древней Индии стоит ведическая традиция. Формирование ее было длительным процессом, в котором участвовали несколько более древних и различных, как по характеру, так и по уровню своего развития, культур. Одной из них была неолитическая культура ведийских ариев, другой земледельческая городская культура, созданная на северо-западе Индии аборигенами Индостана - " народами культуры Инда».

Ригведийские арии, группа полукочевых племен индоевропейского происхождения, начали проникать в этот район приблизительно в X веке до н. э. Они были пастухами, которые вели полукочевой образ жизни. Культура ариев в период их проникновения на полуостров была неолитической культурой бронзы. Изобретение боевой колесницы давало им возможность преодолевать огромные расстояния. Колесница была и мощным оружием, благодаря которому ариям удалось покорить аборигенов Индостана – дравидов. Они называли их «дасю» и считали людьми второго сорта, хотя и находились, по сравнению с ними, на более низком уровне культурного развития. Культура, с которой соприкоснулись арии, сложилась на основе высокоразвитой городской Хараппской цивилизации, которая возникла в XXV-XVIII вв. до н. э. на базе еще более древней неолитической Мергарской культуры 3-2 тысячелетия до н. э. Хараппская цивилизация объединяла до 1000 поселений городского типа. Среди них были и такие, как Харрапа и Махенджо-Даро, имевшие водопровод и канализацию, гончарное и бронзовое производство, развитую торговлю и ремесло, свои системы письменности, мер и весов, формы искусства (скульптура глиптика), культы (в том числе и верховного божества). Размеры городов достигали 26 га с населением до 40 тыс. человек (Махенджо-Даро). Города Хараппы вели оживленную торговлю как между собой, так и с достаточно отдаленными регионами. Торговые и дипломатические отношения связывали их с Шумером - древнейшей цивилизацией Ближнего Востока. Победа ариев совпала по времени с упадком харрапских городов. Однако сложившаяся в них культура не погибла и с течением времени была воспринята стоявшими на более низком уровне культурного развития ариями. Итогом интеграции этих разных культурных традиций стало возникновение ведической культуры.

I. ВЕДИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Ментальный универсум древнего человека не выводится логически явно из представлений... он сохраняется в мифах, символах, обычаях, в которых несмотря на возможные процессы деградации, остается явственно различимый их первичный смысл.

М. Элиаде

Ведический период ( XI - VI вв. до н. э.) - время формирования ведической традиции – смарты. Ее основу составило «священное знание», включавшее в себя три, позднее, четыре веды (букв. «ведение», «знание») - сборники гимнов и обрядовых предписаний, непосредственно связанных с ритуалом ведического жертвоприношения. Первоначально это знание существовало в устной традиции. Примерно с XV в. до н. э. начинают создаваться самхиты – большие сборники ведических гимнов. Первоначально ядро вед включало три самхиты: Ригведу (веду гимнов), Самаведу (веду мелодий к гимнам) и Яджурведу (веду жертвенных формул). Позднее к ним была присоединена Атхарваведа (веда заговоров, заклинаний, гимнов). С вед начинается традиция шрути (букв. «слышанное»). Заключенное в них знание считалось священным и воспринималось, как «откровение», данное свыше, мудрецам – риши (согласно традиции главных риши насчитывалось 60). Они «не создавали новых поэтических картин, а лишь облекали в слово те картины, принадлежащие миру богов, которые могли видеть лишь те, кто обладал особым даром «видения». Все риши были такими «визионерами»[60]. Различались четыре разряда риши: Божественные (боги-мудрецы), Брахманские (Жрецы— мудрецы), Царственные (цари-мудрецы) и просто-мудрецы. Все риши в отличие от богов и людей обладали особой способностью – «внутренним зрением» (мудростью, умением «думать»), что позволяло им видеть целое, лишенным частей.

Главным, высочайшим риши, иногда именуется Сануткумара (букв. «вечно юный») - сын верховного божества Брахмы, прародитель людей, автор пуран – эпических сказаний. Царственный риши Джритарашастра имел характерный эпитет «око мудрости». Нарада – божественный риши, посредник между богами и людьми, считался автором некоторых гимнов Ригведы и имел эпитет «дающий знание высшей реальности». Мудрец-риши Вашадева признавался автором IV-й мандалы Ригведы. Семь риши – духовных сыновей Брахмы – символизировали созвездие «Большой медведицы», а один из них Ангираса олицетворял жизненное дыхание во рту – «символ жизни».

Постигалось ведическое знание (авидья) путем чтения вед и участия в ритуале жертвоприношения.

Ригведа (веда гимнов) считается «великим началом» ведического знания, главной из вед. Ригведийский сборник гимнов создавался в XV-VIII вв. до н. э. , но впервые был записан только в III в. до н. э. при царе Ашоке. Первоначально гимны РВ были связаны с древним ведическим ритуалом жертвоприношения коня – ашвамедхой, который совершался ежегодно царем-жрецом. Многие гимны РВ посвящены «Жертвенному коню» (Подробное описание «ашвамедхи» содержится в «Шатападхе брахмане» X. III. 1.). Позднее они соотносились с торжественным ритуалом (шраутой), который совершался раз в четыре месяца. Исполнение гимнов РВ во время ритуала было обязанностью верховного жреца хотара, Ригведа включает 1028 гимнов, разделенных на 10 мандал («мандала»бук. круг, колесо, диск - один из основных символов ведийской мифологии. В условной форме, воссоздающий представления ведийцев о мире в его целостности, единстве его частей). Деление гимнов РВ на мандалы символизировало их связь с космической организацией, соответствие их содержания мировому закону, это объясняет почему доминирующую роль в них играли космогонические мотивы. Они нашли отражение не только в гимнах, повествующих о самом акте творения, например таком, как гимн «О сотворении мира»(X, 128). но и во многих других в, которых прославлялись боги-творцы и хранители мира Таковы гимны: «К Варуне и Индре»(IV, 42. 1-7-10), »К Агни» (I.I), гимн «Какого бога почтим возлиянием? » (X. 121, 1-10), «Жертвенному коню»(I. 162, I), «К Пуруше» (X. 903). «К Небу и Земле»(I. 159. I, 160). Целый цикл гимнов РВ посвящен Рибху (букв. искусный) -трем мастерам». Они «сделали поля прекрасными и провели реки», создали «колесницу без коней и поводьев», на которой боги утренней и вечерней зари Ашвины, постоянно объезжают мир и способствуют в нем, при этом, порядку и благоденствию. Не случайно рибху были первыми, кого боги пригласили совершить «ашвамедху» (жертвоприношение коня) символизировавшего акт творения мира. За свое мастерство, «которому завидуют сами боги», рибху получили бессмертие (РВ. III, 60). [61] В Ригведе есть также гимны-загадки и гимны-диалоги. Такое разнообразие содержания ригведийских гимнов свидетельствует о том, что они были связаны не только с ритуалом, не менее прочной была их связь с мифологией, фольклором, зарождающимися натурфилософскими представлениями.

Самаведа (веда мелодий) наиболее зависима от Ригведы. Каждый из 1549 включенных в СВ гимнов, снабжен особой мелодией (нотацией), это определялось тем, что исполнялись они во время ритуала под музыку. В абсолютном большинстве гимны СВ повторяют ригведийские гимны (за исключением 75). В ритуале СВ была связана с действиями жреца удгатара.

Яджурведа (веда жертвенных формул), в отличие от остальных самхит, целиком связана с ритуалом. Она делится на «черную» и «белую» Яджурведу. В Белую ЯВ входят 200 гимнов и жертвенных формул, разделенных на 40 глав. Черная ЯВ включает, кроме жертвенных формул (яджус), также прозаические комментарии к ритуалу. Действия жреца Яджурведы адхварью подробно описаны в «Брихадараньяке упанишаде» (3.1-8.) Они были связаны с особенностями жертвоприношений в день полнолуния и новолуния, жертвоприношениями Соме и с Агнихотрой - жертвоприношением богу огня Агни.

Атхарваведа (веда заговоров и заклинаний), самая поздняя из вед. Ее создание датируется началом I тысячелетия до н. э. она лишь частично заимствует гимны РВ (преимущественно космогонического содержания), но значительно уступает ей в культовом значении. АВ содержит около 700 заговоров и заклинаний от болезней, злых демонов, любовных и т. п. Большинство из них взято из народной магической поэзии и фольклора Сочетание в АВ космогонических гимнов с заговорами и заклинаниями свидетельствует о том, что согласно ведической традиции, все болезни и несчастья в жизни человека связаны с нарушением соответствия между его физическим и психическим состоянием и действием всеобщего космического закона (риты). Например, в заговорах на исцеление и на долголетие нашло отражение представление о том, что жрец АВ атхарван, совершая определенный ритуал восстанавливает, при этом, путем магических действий, нарушенный мировой порядок, не просто лечит болезнь, в обычном смысле этого слова, а уничтожает саму причину ее возникновения. Таким образом, заговор или заклинание оказываются неотъемлемой частью ритуала, воспроизводящего космогонический акт[62]).

Космогонические мотивы, игравшие в ведах доминирующую роль, определяли и отношения между ведическими текстами и ритуалом. Переводчица Ригведы Т.Я. Елизаренкова пишет в связи с этим, что РВ «стоит, как это ни парадоксально, вне ведийской религии. С ежегодным ведийским ритуалом шраутой, который пришел на смену древнему ритуалу жертвоприношения коня –ашвамедхе, гимны РВ связывает прежде всего космогония, а не религия, которая играет здесь доминирующую роль». (РИГВЕДА. Мандалы I-IV. М. 198З, с. 87). Вместе с тем, знание четырех вед составило и основу «священного знания» ( видья ), первой религиозной системы Индии брахманизма, в которой ему был придан преимущественно сакральный смысл и ритуальный характер.

Дальнейшее развитие ведическая традиция получает в текстах брахман, араньяк и упанишад, которые генетически были связаны с самхитами и вместе с ними составляли, как уже говорилось, один класс ведических текстов смрити. Все они были, так или иначе, связаны с ритуалом, но отношение каждой из этих групп текстов к нему было различным.

Брахманы (букв. «поучение брахмана») были созданы в IX-VI вв. до н. э. и выступали, главным образом, в качестве практического руководства к ритуальному действию и носили прозаический характер. Каждая из четырех вед имела несколько своих брахман. Наряду с этим, в некоторые брахманы входили и иные, не ритуальные тексты. Среди них были, прозаические пересказы мифов. Примерами могут служить, миф, повествующий о творении мира демиургом Праджапати, и миф о потопе, включенные в древнейшую «Шатападху брахману» (XI, 1-21). Легенды и сказания, имеющие своим источником фольклорные мотивы (сказание «О Пурвасе и Урваши»). Среди брахман была также и особая группа текстов, в которых рассматривались категории философского и этического характера ( дхарма - закон, артха – смысл, кама - страсть, мокша - освобождение и др. ), которые позднее широко употребляются в текстах араньяк и упанишад. В брахманах коренятся и истоки нескольких более поздних,

по сравнению с брахманизмом религиозных концепций, прежде всего индуизма и буддизма. Таким образом, период брахман дал не только подробное описание древнейших форм ведического ритуала, в которых нашли воплощение архаические модели ведической космогонии, но стал источником и новых идей, нашедших дальнейшее развитие в философии упанишад, эпике пуран и «Махабхараты», этике йоги. Возникшие позднее, в VIII-IV вв. до н.э., араньяки (букв. лесные книги) уже не были непосредственно связаны с ежегодным ритуалом шраутой, а предназначались для чтения лесными отшельниками, стремившимися достичь праведной жизни и исполнявшими особый внутренний ритуал – упасана. В этой связи в текстах араньяк важное место занимают рассуждения о человеке и его месте в космической организации (Айтарейя араньяка. 1. 3.).

Последней группой ведических текстов, с которыми связан завершающий этап оформления ведической традиции, были упанишады (букв. «сидеть около»). Упанишады представли собой особое «тайное» учение, дающее «высшее знание». Оно считалось недоступным людям знающим веды лишь «по имени» и участвующим во «внешнем ритуале» жертвоприношения. Создатели упанишад утверждали, что знание вед без учения упанишад – ничто, так как оно не дает человеку освобождения.

Становление ведической традиции осуществлялось не только в процессе взаимодействия мифа и ритуала, но и в процессе эволюции самого мифа, который подвергается рефлексии начиная со времен Ригведы.

Уже в гимнах РВ мифы практически отсутствуют в своем первоначальном виде, они даже не пересказываются, а скорей называются. Вместе с тем, в них (гимнах) постоянно используются как сюжеты мифов, так и их персонажи. Ключ к пониманию ведической мифологии, проникновение в ее древнейшие архетипические структуры лежит в космологии вед, которая составляет главное содержание ведического мифа творения, представленного в ведах в различных вариантах. Ведическая традиция начинается с мифа и кончается им. Рефлексия ведического мифа явилась тем процессом, в ходе которого ведическая культурная традиция получила свое окончательное оформление. Этот процесс осуществлялся в полном соответствии с теми изменениями, которые происходили в родовой жизни ведических ариев, которая подчинялась общим закономерностям эволюции всякого родового коллектива и прошла соответственно этому три основных стадии: предметную, духовную, идеальную.

Три периода развития ведического знания: ранневедический, брахманский, упанишад, соотносимы с тремя стадиями рефлексии ведического мифа, что прослеживается не только в эволюции представлений о самом акте творения (космогония), но также в изменениях структуры ведического пантеона богов (теогония) и представлений о ведическом космосе.

ВЕДИЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Главная функция мифа состоит в том, чтобы задать образцы, модели для всякого ритуала и для всякого важного действия, совершаемого человеком.

М. Элиаде

Основными источниками наших представлений о ведической мифологии являются тексты самих вед и сопутствующие им тексты брахман, араньяк, упанишад. Помимо этого, определенные сведения о ведическом мифе содержат и опирающиеся на ведическую традицию тексты эпической литературы, входящие в цикл пуран и, прежде всего, великая поэма индийского народа «Махабхарата». При этом следует отметить, что мифологические сюжеты и персонажи присутствуют здесь не в своем первоначальном значении «буквальной мифологии», а оказываются вплетенными «в ткань ритуальных, поэтических, философских, этических и религиозных текстов.

При рассмотрении культурного значения ведического мифа, как впрочем и любого другого мифа, необходимо иметь в виду взаимосвязь в нем традиционной основы и тех рефлексивных процесов, роль которых неизменно возрастает по мере эволюции мифологического сознания, связанной с разложением родового строя и активизацией цивилизационных процессов.

Основными структурными элементами всякой мифологической системы являются:

1. Космогонический миф (и как его варианты мифы происхождения).

2. Теогонический миф (происхождение, классификации и пантеон богов).

3. Мировой порядок – космос (его элементы, структура, движущие силы).

Рассмотрим эволюцию всех этих трех элементов ведического мифа, начиная с ранневедического периода (эпохи Ригведы) и кончая эпохой упанишад, когда рефлексия ведического мифа была практически завершена.

ВЕДИЧЕСКАЯ КОСМОГОНИЯ, ЕЕ ЭВОЛЮЦИЯ И КУЛЬТУРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Космологический миф… служит в качестве архетипической модели всех случаев творения, на каком бы уровне они ни имели место – биологическом, психологическом, духовном.

М. Элиаде

В древнейших вариантах космологического мифа, сохранившихся в текстах некоторых ведийских гимнов как сам акт творения, так и его итог выглядят неопределенно. Неясен и облик «действующих лиц» космического действа.

1.. Кто же ведает? Кто поведает здесь?

Откуда взялось, откуда творенье?

Боги затем, из того сотворенья...

Кто же ведает-то? Откуда возникло?

7. Это творение откуда возникло?

Само по себе? Или все ж не само?

Кто сверху взирает, на высшем небе-

Он, может, знает. А может не знает.

Ригведа. «Кто скажет, откуда взялось это? » Х. 129

В этом древнейшем варианте ригведийского космогонического «Гимна о сотворении мира» больше вопросов, чем ответов.

Постепенно весьма туманное представление о происхождении мира и его организации уточнялось и «расширялось», прежде всего за счет мифов о происхождении богов, природных феноменов (гор, морей, рек, живых существ) и людей. Все они обретали при этом образ и имя и занимали свое место в системе миропорядка. Одновременно в силу связи этого процесса с ритуалом, все боги, явления природы, человек (во всех своих проявлениях: физическом, психическом, интеллектуальном, социальном) соотносились с основными элементами ведического ритуала.

Древнейший вариант мифа творения, в.котором содержится конкретныйответ на вопрос о происхождении мира представлен в РВ гимном о рождении мира из «хаоса первобытных вод»: Началом мира были воды («глубокая бездна», «скрытая мраком неразличимая пучина»), в которой «нечто дышало не колебля воздуха по своему закону». Это нечто было порождено «силою жара». Это нечто было первым «семенем мысли», открывшейся мудрецам, которые размышляли «вопрошая свое сердце». Точкой отсчета, с которой начинается этот процесс творения, в водах является «золотой зародыш» - Хираньябаргха (первоначальное семя). В мрачной бездне вод он сверкает в свете яркого огня – Агни. Вслед за ними, появляется бог-демиург Праджапати, «обозрив своей мощью все воды», он создает небо и землю, богов, жертвоприношение и все сущее. Согласно этому варианту мифа творения, мир возникает самопроизвольно:

1... Златой Зародыш, возник в начале

Ставший единым владыкой творенья,

Поддержал он землю и это небо.

7... Как ярые воды пошли, вмещая

Зародыш всего, Агни порождая-

Тут возникла богов святая сила

Какого бога почтим возлияньем?

8. Кто мощью своей обозрел те воды

Давшие дакшу (жертвоприношение - Г. П.), родившие жертву?

Какого бога почтим возлияньем?

9. Да не вредит нам земли родитель,

Кто небо родил по истинной дхарме,

Кто ярые воды родил и луны! Какого бога почтим возлияньем?

10. Праджапати! Ты, не имея равных,

Все рожденное собою объемлешь...

( РВ. «Какого бога почтим возлияньем» Х. 1-10)

Еще один вариант мифа творения связан в РВ, с идеей создания мира из членов тела космического первочеловека - Пуруши, принесшего самого себя в жертву во имя создания всего сущего(Ригведа Гимн Пуруше. Х. 90). Одним из популярных мотивов мифа творения связан с представлениями о происхождении мира из частей тела жертвенного коня(Ашва), рожденного в лоне вод. (Ригведа. Гимн жертвенному коню. 163.).Роль творца мира попеременно приписывалась многим богам. Наряду с Праджапати в качестве демиургов выступали: Бог вод и олицетворение неба Варуна, Творец всего, бог-плотник и кузнец Вишвакарман, Бог Тшватар - искусный мастер, породивший первого бога - жреца Брихаспати. Особое место в ряду богов-демиургов занимает «царь богов» Индра. Этот бог-громовержец главное действующее лицо «второго творения» - спасения мира от демона Вритры, вознамерившегося уничтожить мироздание. В этом варианте мифа творения, в образно-символической форме противопоставлялись силы природного хаоса и мирового порядка. Для эпохи, характерной чертой которой был переход человека к цивилизованным формам жизни, связанным с занятием земледелием, символом такого порядка было поле - обработанный участок земли, не случайно в ведических текстах широко используются термины: «поле», которым обозначается «мир людей», и «познающий поле», обозначающий познающего его человека.

Конечным результатом этих процессов, связанных с рефлексией космогонического мифа, явилось определение некоего общего закона, в соответствии с которым организуется мироздание. В РВ (Х.90) - это рита (космический закон, обязательный для богов и людей мира и ритуала). В брахманах и упанишадах дхарма - непреложный закон жизни, ему подчиняется все сущее (Брихадараньяка упанишада.1.4.14).

Все приведенные выше варианты космогонического мифа воссоздают процесс организации «большого космоса». Космический акт в них осуществляется на предметном и биологическом уровне. Это ощутимо даже и тогда, когда рассмотрение его переводится в сферу сакрального, что неизбежно происходит благодаря изначальной связи в сознании ведийцев акта творения и ритуала. Cакрализации в древнейших вариантах мифа творения подвергаются, по преимуществу, занятия теми или иными технологиями, ремеслом, а боги-демиурги выступают в роли «культурных героев»: плотников, кузнецов, строителей, гончаров (в этом отношении показателен цикл гимнов РВ, посвященный «божественным мастерам» рибху, мастерству которых боги «завидуют» (Ригведа, III. 60). Позднее с миром сакрального оказываются связаны и жизненные процессы: рождение и смерть, смена времен года, различные возрастные состояния, которые, заняв свое место в системе ритуала, обретают и свое место в системе мирового универсума. (см: Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М. 1999. с. 27). В объяснениях к самхитам: брахманах, араньяках, упанишадах, - практически все названные варианты космогонического мифа, в той или иной степени сохраняются, но при этом подвергаются кардинальному переосмыслению. Если попытаться определить общую направленность этого процесса, то можно утверждать, что постепенно приоритетную роль в нем приобретает интерес к осмыслению микрокосмоса - человека. Начало этому завершающему этапу рефлексии космологического мифа вед было положено в авторитетнейшей « Шатападхе брахмане ». В космогонии этой брахманы были объединены идеи нескольких вариантов ригведийского мифа творения. Основой этого объединения стала аналогия процесса творения с рождением живого существа:

1. Водами поистине было это вначале, лишь морем. Эти воды размышляли: «Как Могли бы мы размножиться? » Они предавались усилию, они предавались топасу (желанию). После того как они предались топасу, возникло золотое яйцо. Нерожденным был тогда год. Это золотое яйцо плавало столько времени, сколько длится год.

2. Из него через год возник человек. Это был Праджапати (бог-творец). Поэтому именно через год рожает женщина, или корова, или лошадь, ибо через год родился Праджапати. Он пробил золотое яйцо. Не было тогда никакой опоры, и плавало это золотое яйцо, пока длилось время одного года, пока несло его.

3. Через год он пожелал говорить. Он сказал: «бхух» - и возникла земля. Он сказал: «бхувах» - и возникло воздушное пространство. Он сказал: «свах» - возникло небо. Поэтому ровно через год ребенок поистине испытывает желание говорить, ибо через год пожелал говорить Праджапати.

4. Он, Праджапати, впервые заговорив, поистине произносил лишь односложные и двусложные слова. Поэтому ребенок, впервые заговорив, произносит лишь односложные и двусложные слова.

5. Поистине они, эти три слова, состоят из пяти слогов. Он сделал их пятью временами года. Они -это пять времен года. Он, Праджапати, через год поднялся над этими мирами, возникшими таким образом. Поэтому ребенок поистине стремится выпрямиться через год, ибо через год поднялся Праджапати.

6. Он родился имеющим тысячелетную жизнь. Подобно тому как взирают на противоположный берег реки, он взирал на противоположный берег своей жизни (т. е. охватил, подобно человеку мысленным взором «всю свою жизнь» - Г. П.).

7. Он странствовал повсюду, желая иметь потомство, распевая хвалебные песни, прилагая усилия. Поистине в самого себя он вложил семя зарождения. Поистине создал он богов своим ртом (т. е. речью - Г. П.). В том божественность богов, что они были созданы, когда он достиг неба. Для него - создателя, это было словно день. Поистине в том божественность богов, что для него, создателя, это было словно день.

8. Далее, дыханием, идущим вниз, создал он асуров (злых духов, демонов). Поистине он их создал, когда достиг этой земли. Для него, создателя, это было словно мрак.

14. Они, эти божества, были поистине созданы из Праджапати: Агни, Индра, Сома, Парамештхи (Названы три божества ведического пантеона, относящихся к высшему уровню: бог огня, царь богов, бог луны, потомок Праджапати ).

Далее следует повествование о том как эти боги, сыновья Праджапати, «узрели» жертвоприношение и, совершив его в честь отца, обрели новое жизненное качество: Парамештхи «стал дыханием», «Индра стал речью», «Агни - поглотителем пищи», «Сома стал пищей».

Шатападха брахмана XI. 1-21

Таким образом, «божественность богов» состоит, согласно этому космогоническому мифу, в том, что они выступают в качестве жизненных сил – пран и тем самым символизируют собой высший принцип жизнедеятельности.

Праны возникли из мысли (ибо они были порождены в результате размышления Праджапати). В брахмане говорится:

«Поистине эти праны возникли из мысли, связаны с мыслью, быстры в решениях. Поистине вначале это как бы не было ни не-сущим, ни сущим. Это было лишь мыслью... то, что обычно во время обряда жертвоприношения, при обряде жертвоприношения, было совершено одной лишь мыслью в них, состоящих из мысли, сложено мыслью... эта мысль создала речь.

Она речь, будучи созданной, пожелала стать явной. Более ясно выраженной, с более четким обликом. Она искала Атмана (индивидуального выражения всеобщего первоначала-Брахмана)... эта речь породила дыхание (здесь в смысле «жизненное дыхание-жизнь»)... это дыхание создало зрение... Это зрение создало слух... Этот слух создал действие... Это действие создало огонь (здесь как символ всеобщей жизненной силы - Г. П. )... То, что обычно совершается во время жертвоприношения, было совершено одним огнем... возле них (жертвенных огней - Г. П.) поют, возле них воздают хвалу... Они же эти огни разводятся знанием. Оно знание (имеется в виду знание трех вед - Г.П.), будучи созданным, пожелало стать явным. Оно искало Атман. Оно предалось топасу. Оно обрело четкий облик (в ритуале - Г.П.). То, что обычно совершается во время обряда жертвоприношения было совершено одним лишь знанием... в виде жертвоприношения, состоящего из знания... Сообразно с этим эти существа (т. е. принадлежащие к «этому» земному миру - Г. П.) познаются обычно с помощью знания»

Шатападха бр-на Х. 5. 3

Приведенный вариант космогонического мифа со всей очевидностью свидетельствует о принципиально новом подходе к осмыслению архетипической структуры древнего мифа творения, к переводу его рефлексии на психологический уровень. Хотя традиционно происхождение мира и богов в брахманской версии космогонического мифа остается связанным с ритуалом, описывается оно не в терминах традиционного ритуала жертвоприношения, а в терминах психологических, имеющих отношение к процессам жизни и познания, таких, как пранас (органы чувств) и праны (жизненные силы), под которыми понимаются: дыхание (прана), речь (вяч) и мысль (манас). Таким образом, истинное представление о том, как возник мир, каким образом появились боги, оказывается можно получить, только благодаря знанию жизни, а не знанию текстов вед и правил ритуала жертвоприношения.. В тексте брахманы отчетливо видно, как пробуждается интерес к той роли, которую играют в организации жизни вообще и человеческой жизни, в частности, временные процессы, что было связано с утверждением земледелия в качестве ведущей технологии и переходом от первобытно-общинных форм жизни к цивилизации, от предыстории к истории человечества. Стремление создателей брахман придать архаическому сюжету мифа творения временные измерения, аналогичные тем, которые характеризуют те или иные состояния человеческой жизни (год, век, детство, зрелость), свидетельствуют об утверждении в сознании ведийцев представлений о человеке, как о микрокосмосе.

Еще более отчетливое выражение этот новый взгляд на человека получил в текстах Араньяк, которые занимают в ведической традиции промежуточное место между брахманами и упанишадами. В одной из наиболее авторитетных «Айтарейе араньяке» человек характеризуется, как «совершенное деяние». Его величие состоит в том, что он наделен разумом и беспредельной способностью совершенствования и самочищения:

«Этот человек-море, он возвышается над всеми мирами. Чего бы он ни достиг, он стремится стать выше их. Если он достигает мира воздушного пространства, он стремится стать выше его. Если бы он стремился достичь «того мира», он пожелал бы стать выше его. Из пяти частей состоит этот человек. Его тепло-свет. Отверстия пространство. Кровь, слизь и семя-вода. Тело-земля. Дыхание-воздух. Эти божества - зрение, слух, мысль и речь - составляют прану и апану, ибо они выходят наружу с дыханием. Он сочетание речи и дыхания, которое суть - жертвоприношение. Жертвоприношение состоит из пяти частей. Это агнихотра, приношение животных, приношение Соме, приношение Соме - наисовершеннейшее из жертвоприношений».

Айтарейя араньяка II.( 1. 3, 3. 3. )

Эволюция ведического мифа творения завершается в космогонии упанишад. Вот как выглядит процесс сотворения мира в древнейшей Брихадараньяке упанишаде:

«1. Вначале здесь не было ничего. Все это было окутано смертью или голодом, ибо голод - это смерть. Он, зовущийся смертью, пожелал: «Пусть я буду воплощенным» и сотворил разум, Он, двинулся, славословя, и от его славословия появилась вода,

2. То, что было пеной воды, затвердело, и это стало землей. На ней упокоилась она (смерть). Из покоившейся и согревшейся смерти возникла ее яркая сущность в виде огня.

3. Она (смерть) разделилась на три части: огонь - это одна треть, солнце - вторая треть, и воздух - другая треть. Она же - и дыхание (Жизнь), разделенное на три части»

Брихадараньяка упанишада I. 2, 1-3

В этом варианте космогонического мифа акт сотворения мира рассматривается также по аналогии с процессами жизни, что придает ему отчетливо выраженный антропологический оттенок.

ЭВОЛЮЦИЯ ВЕДИЧЕСКОЙ ТЕОГОНИИ

Поистине, боги, устрашась смерти, проникли в тройное знание. Они покрыли себя метрами.

Проникнув в него они стали бессмертными и бесстрашными…

Кто зная так, произносит слог ОМ, тот проникает в этот слог бессмертный и бесстрашный. Проникнув в него он становится бессмертным и бесстрашным, как бессмертные боги

Чхандогья упанишада

В течение ведического периода пантеон вед проделал эволюцию, сходную с эволюцией космогонического мифа. В соответствии с сакральной традицией в него входили 33 бога. Они делились на три рода (кула) богов : Адитьи (их 12, главный Вишну), Васу (их 8, главный Индра), Рудры (их 11, главный Шива).

Наряду с богами в состав ведического пантеона включались:

Асуры (букв. «не боги») – полубоги-демоны, обладающие, подобно некоторым богам, колдовской силой Майи (космической иллюзии),

Гандхарвы – добрые полубоги, небесные музыканты, искусные врачеватели, они готовили богам священный напиток сому;

женские божества: Шри-лакшми (богиня красоты), Сарасвати (богиня красноречия, мудрости, письма, искусства), Вач (богиня священной речи), Ума (богиня мудрости);

обожествленные абстрактные понятия: Рита (всеобщий космический закон). Дхарма (непреложный закон, которому подчинено все сущее), Прана (жизнь, жизненное дыхание), Кали (судьба), Брахма (безличное духовное начало), Пуруша (мировая душа), Шраддха (вера), Кала (время), Тапас (космический жар);

божественные риши ( Сануткамара, Нарада, Ангираса, Маричи, Пуластья );

божественные мастера ( рибху );

божественные жрецы вед ( Удалака, Хотар, Удгатар, Адхварью, Атхарван );

обожествленные животные( конь, корова, козел, слон, обезьяна, змея, черепаха );

первопредки ( Пуруша – первочеловек, Ману – первый мужчина, Ахалья –первая женщина);

ритуальные предметы, символы: алтарь, мандала (букв. «круг»), чакра (колесо), ваджра (букв. «дубина грома», символ бога Индры), свастика (символ жизни) и др.

Вместе с тем, при всем этом обилии божественных персонажей, на всем протяжении ведического периода сохраняется постоянное ядро пантеона, которое образует триада богов ( тримурти ).

Принципы классификации богов изменялись трижды, что было связано со стремлением привести в соответствие архаическую традицию трехчленного деления вселенной со складывавшимися, в тот или иной момент времени, представлениями об основных элементах макро- и микрокосмоса и реалиями социальной жизни.

Триады богов

1. Древнейшая (ведийская)

Агни - бог огня (первый из богов, рожденных демиургом Праджапати)

Индра -бог бури и грома (бог-воин, охранитель мира)

Сурья - бог солнца («вселенское око»)

2. Зрелая (брахманская)

Индра – «царь богов» (верховное божество ведического пантеона)

Варуна – бог вод (имеет отношение к водам как первоначалу мира)

Шива – «танцующий бог» (имеет отношение к разрушению и воссозданию мира)

3. Поздняя (индуистская)

Брахма - создатель мира (верховное божество)

Вишну - бог посредник (между Брахмой и Шивой, созиданием и разрушением)

Шива – бог разрушитель мира

Каждый период в развитии пантеона имел свою классификацию богов, соответствующую трем основным этапам развития космогонических представлений

Эволюция классификации богов

Древнейшая – предполагала разделение богов по их принадлежности к трем мирам: земному, небесному, промежуточному - атмосферному.

1. Земные боги

Агни (бог огня), Сома (бог Луны), Сарасвати (богиня воды, мудрости, красноречия)

2. Небесные боги

Дьяус (бог неба), Варуна (бог первоначальных вод), Митра (бог договора и согласия), Сурья (бог солнца), Вишну (бог - хранитель всего живого), Пушан (солнечная энергия, дающая процветание людям, скоту, пастбищам) и другие адитьи

3. Атмосферные боги

Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 Следующая