Культура Древней Руси (IX – начало XIII вв.)

Древнейший период существования русской культуры представить полно и однозначно достаточно сложно из-за отсутствия точных документальных сведений. Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу первого тысячелетия н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян, сумевших создать основы того государства, которое имело высокоразвитую культуру уже к 862 г. – моменту начала княжения в Новгороде Рюрика, основателя династии Рюриковичей. Новгородский период является важнейшим этапом в культуре дохристианской Руси, временем начала становления древнерусской государственности. Происхождение Рюрика остается спорным. На основе “норманнской концепции” он являлся варяжским князем, приглашенным на княжение из-за неспособности русских князей справиться с междоусобицей: “Земля наша велика и обильна, но порядка в ней нет, придите княжить и владеть нами…”. Концепция эта сформировалась в XVIII в. усилиями находившихся на службе в России немецких историков и во многих отношениях представляется неубедительной и алогичной. Тогда же, в XVIII в., сформировалась и “славянская концепция” происхождения Рюриковичей, которую активно поддержал М. В. Ломоносов. Согласно этой точки зрения Рюрик являлся западнославянским князем, прямым потомком легендарного новгородского правителя Гостомысла, который и выступил с инициативой пригласить на княжение в Новгород сына своей младшей дочери из-за отсутствия преемников по мужской линии. В рамках данного учебного пособия не представляется возможным рассмотреть подробно ни одну из концепций. Напомним только, что памятник тысячелетию России был поставлен в Новгороде в 1862 г. При изучении новгородского периода истории русской культуры ограничимся лишь теми сведениями, которые представляются безусловными.

Известно, что уже задолго до начала Киевского периода на Западе Русь называли Гардарикой – древнескандинавское название Руси, в переводе означающее “страна городов и замков”. Она занимала место на перекрёстке различных торговых и культурных путей как с Востока на Запад, так и с Севера на Юг, из “варяг в греки”. Д. С. Лихачев даже предложил называть Древнюю Русь не Евразией, а Скандивизантией, подчёркивая тем самым преимущественную роль Византии в культурно – экономическом состоянии государства. Доподлинно известно, что Русь уже тогда была государством с рыночной экономикой, ведущим активную внешнюю торговлю, в отличие от западноевропейских феодальных государств, экономика которых основывалась на “натуральном хозяйстве”. То, что стало характерным для Западной Европы лишь в готический период средневековья, на Руси просматривалось гораздо раньше: активизация городской культуры, массовое, изысканное, хотя и деревянное, градостроительство, дощатые мостовые, обилие общественных мест (рынки, торговые ряды, постоялые дворы, ремесленные мастерские и т.д.), большое количество ремёсел и народных промыслов, продуктами которых велась активная торговля. По многим показателям Древняя Русь в IX-X вв. уступала лишь Византии и Арабскому Халифату, значительно опережая империю Каролингов и другие западноевропейские территориальные образования.

Известно, что чрезвычайно разнообразной была и народная культура дохристианской Руси. К сожалению, в рамках этого издания невозможно осветить споры вокруг загадочной “Велесовой книги”, древнейшей из сохранившихся литературных произведений древних славян, предположительно написанной новгородскими волхвами в IX в. и содержащей существенные сведения о дохристианской культуре Руси. Некоторые ученые-слависты считают это произведение фальсификацией, другие – не менее рьяно и аргументированно отстаивают его подлинность. Бесспорно то, что с незапамятных времен развивалась на Руси народная устная поэзия: заговоры, заклинания, песнопения (охотничьи, пастушеские, земледельческие, воинские, свадебные, поминальные и т.д.), пословицы, поговорки, сказки. Особое место в устном народном творчестве занимали “старимы” – былинный эпос. Несомненно, что к моменту перенесения Вещим Олегом столицы из Новгорода в Киев (приблизительно 882 г.) культура Древней Руси уже имела вполне своеобразные и весьма существенные формы.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, т.е. нерасчлененность сфер человеческого, божественного и природного. Для них мир был никем не созданным вечным живым огнём, мерно потухающим и вновь загорающимся. Свято верили в духов, населявших окружающий мир и сопровождавших человека от его рождения до смерти. Сильна была и вера в непрерывную борьбу в природе светлых и темных сил. Подтверждение этому находили в круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян название “коляда”. Для новогоднего гаданья об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг – символ 12 месяцев. В день весеннего равноденствия справляли обряд похорон Марены – в славянской мифологии – божества, воплощающего смерть. Весна начиналась циклом праздников, посвященных солнцу. На масленицу провожали соломенное чучело зимы, жгли просмоленное колесо – символ солнца, пекли блины – еще один солнечный символ. Прилет птиц отмечали приготовлением обрядового печенья, “жаворонков”. Лето встречали в русальную неделю веселыми свадьбами с песнями в честь Лады и Леля – покровителей любви.

На разных этапах исторического развития восточные славяне поклонялись различным богам, олицетворявшим важнейшие силы природы. Неизвестный русский автор XII в. в своем “Слове об идолах” выделил три основных этапа в ритуальных действах славян. На первом они “клали требы (жертвы) упырям и берегиням”, т.е. поклонялись злым и добрым духам, управлявшим стихиями (водными источниками, лесами и т.п.). На втором этапе поклонялись роду и роженицам (семейно-родовой культ предков). На третьем – молились Перуну, богу грозы и войны. Постепенно сложился большой пантеон божеств, в разной степени популярных в различных местностях. Одним из важнейших в доперуново время был Святовит – бог войны. Популярностью пользовались Сварог – бог огня небесного; сын Сварога – Даждьбог – бог света и солнца, податель всех благ; Стрибог – бог ветра; Волос (Велес) – бог – покровитель скота; Мокошь – женское божество плодородия и домашнего хозяйства и др. Солнечные боги у разных племен носили и другие имена – Ярило, Хорс, Кострома, Купала… Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых волхвы –жрецы языческой религии – приносили жертвы богам и совершали другие обряды.

Автор сказания “О письменах” Храбр (рубеж IX-Х вв.) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали “черты” и “резы”, при помощи которых “чтаху и гадаху” (читали и гадали). Для записи более сложных текстов применялась так называемая “протокириллица” (запись славянских слов с помощью греческого алфавита). О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники IХ в. Полагают, что при создании славянской азбуки братья-миссионеры Кирилл и Мефодий использовали древнерусские письмена. Первоначально во второй половине IX в. ими был создан глаголический алфавит (глаголица), а на рубеже IX-Х вв. появилась кириллица, разработанная учеником Кирилла, Климентом. Кириллица получила на Руси широкое распространение, в том числе и среди простых горожан. Об этом говорят многочисленные берестяные грамоты, обнаруженные в Новгороде, Пскове, Смоленске, а также надписи на стенах, сохранившиеся в храмах Киева, Новгорода и других городов.

В 980 г. князь Владимир для укрепления и централизации власти и в качестве противоборства усилившимся в конце Х в. христианским веяниям (уже существовала христианская епархия в Тьмутаракани, уже была построена в период правления Ярополка, брата Владимира, христианская церковь св. Элии (Ильи) в Киеве, уже существовала христианская партия, созданная когда-то бабкой Владимира, княгиней Ольгой) попытался реформировать язычество. В единый для всей Руси пантеон были включены наиболее почитаемые разными племенами боги, в том числе, кроме славянских – Даждьбога и Стрибога, иранские – Хорс и Симаргл, финно-угорская – Мокошь. Первенство в иерархии богов было отдано княжеско-дружинному богу Перуну. Но реформа, проведенная путем механического объединения старых языческих богов, не дала желаемого результата. И когда встал вопрос о крещении в обмен на право получить в жены византийскую принцессу Анну, отъявленный язычник и многоженец Владимир устоять не смог. Породниться с великолепным византийским двором было большой честью для любого правителя того времени. К тому же весьма мудрый и прозорливый Владимир понимал, что языческая вера стоит преградой между Русью и христианскими странами, в первую очередь – Византией. Таким образом, случайность и закономерность соединились, и на рубеже X и XI вв. начался интенсивный процесс христианизации Руси. Владимир Красное Солнышко – князь новгородский и киевский, который ввёл на Руси в качестве государственной религии христианство, принял в 988 г. крещение в городе Корсунь (Херсонес).

Нельзя не отметить и чисто эстетической привлекательности византийского христианского культа для славянского населения Древней Руси. Послы сообщали Владимиру, что во время византийской службы “не знаешь, на небе ли ты или на земле: так хорошо! Там сам Бог пребывает с людьми. Не забыть такой красоты! ” По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву. Мистическая красота византийского богослужения очень напоминала изощрённую театральность культовых языческих празднеств. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились огню-Сварожичу, справляли буйные праздники. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Даже шедевры древнерусского христианского искусства обнаруживают глубокое родство с наследием архаики: будь то заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический строй церковных песнопений.

Крещение способствовало стремительному развитию страны, созданию уникальной русской православной художественной культуры. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские умельцы, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей. Совершенствуется и усложняется летописание. Киевская Русь начинает чеканить золотую монету. Но самобытный характер русской культуры, заключающийся в примате эстетического момента над философским, эмоционального над рациональным, остался неизменным. “Умозрением в красках” называют русские иконы. Мысль, идея передавались преимущественно через яркие художественные образы.

При Ярославе Мудром, одном из сыновней Владимира, началось систематическое “учение книжное” детей “нарочитой чади”, были созданы первые школы для девочек. Известно, что на Руси было много широко образованных женщин.

Материалом для письма служил пергамент, телячья кожа особой выделки. Бумага окончательно вытесняет пергамент только в XV-XVI вв. Писали чернилами и киноварью, используя вплоть до XIX в. гусиные перья. Дороговизной материала обусловлена экономичность письма: текст подавался в одну строку без словораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под титлами. Почерк XI-XIII вв. в науке называется уставом в силу своего четкого, торжественного характера. Древнерусская книга – это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тиснёной кожей. В XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы Остромирово евангелие (XI в.) и Мстиславово евангелие (XII в.).

Древнерусская культура быстро становится христианской культурой. На Руси возникают целые города – памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Владимир, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Но русская религиозная культура не представляется чем-то мрачным и назидательным, враждебным радостям жизни. Русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, очеловеченному пространству и солнечному сиянию золота красив и светел. Значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев – в некий филиал Константинополя. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности “Слово о полку Игореве” – произведение, не имеющее аналогов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она же свидетельствует и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская – форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение свидетельствует о связи с деревянным дохристианским древнерусским зодчеством. К оригинальным чертам Софии Киевской следует отнести также широкое использование, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой живописи. Западных послов, купцов, воинов поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и космографиях. Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев “соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира”.

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в X в. и продолжается до XVII в. Летопись – вид древнерусской повествовательной литературы – это не просто перечисление исторических фактов, в них отражается широкий круг представлений и понятий. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже содержат научные сведения. Как и всякая летопись, “Повесть временных лет”, созданная монахом Киево-Печерской лавры Нестором в XI в. на основе существовавших ранее документов и хроник, отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала. Кроме кратких погодных записей и более подробных рассказов о политических событиях, в нее вошли тексты дипломатических и юридических документов, пересказы фольклорных преданий, выдержки из памятников переводной литературы, записи о явлениях природы, самостоятельные литературные произведения – исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова. Это позволяет говорить о летописи как о синтетическом памятнике древнерусской культуры, как о своеобразной энциклопедии знаний того периода. Но это не простая механическая сводка разнородного материала, а цельное произведение, отличающееся единством темы и идейного содержания. Цель труда сформулирована автором в его заглавии: “Се повести времянных лет, откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первое княжити, и откуду Русская земля стала есть”.

Другим выдающимся памятником русской литературы является “Слово о законе и благодати”. Оно написано в 30-40-х годах XI в. придворным княжеским священником Илларионом, ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Использовав форму церковной проповеди, Илларион создал политический трактат, в котором нашли отражение самые разные проблемы. Противопоставляя “благодать” (христианство) “закону” (иудаизм), Илларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и отстаивает идею перенесения небесного внимания с одного избранного народа на все человечество. “Слово” направлено против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе. Этому Илларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов независимо от времени их крещения, выдвигает теорию всемирной истории как процесса постепенного и равного приобщения всех народов к христианству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств. Тем самым дается религиозное обоснование государственной самостоятельности и международного значения Руси. “Слово” пронизано патриотическим пафосом, гордостью за Русскую землю, которая “ведома и слышима есть всеми конци земля”. По своему жанру “Слово о законе и благодати” является образцом торжественного красноречия, литературного жанра, воздающего хвалу чему-либо или кому-либо. Митрополит Илларион восхваляет князя Владимира за дарование Руси христианства, за его способность (после обращения) любить невидимые “небесные ценности” более чем земные.

Появляется в XI в. и оригинальная житийная литература. Житие (агиография) – распространённый жанр церковной литературы, представляющий собой биографии духовных и светских лиц, канонизированных христианской церковью. Древнейшим образцом русского жития является “Сказание о Борисе и Глебе”. Культ Бориса и Глеба, ставших жертвами междоусобной борьбы (они были убиты в 1015 г. братом Святополком), имел глубокий политический смысл: он отражал идею, согласно которой все русские князья – братья; в то же время в произведении подчеркивалась обязанность “покорения” младших князей старшим. “Сказание” существенно отличается от канонического жития византийского типа. Основная его идея – не мученичество святых за веру, а единство Русской земли, осуждение княжеских междоусобиц. И по форме “Сказание”, хотя в нем и использованы агиографические приемы, является в сущности исторической повестью с точным названием лиц, имен, фактов, с подробным описанием реальных событий. Иным характером отличается написанное Нестором “Чтение о Борисе и Глебе”. Оно значительно ближе к житийному канону.

Важные социальные, политические и нравственные проблемы затронуты в “Поучении” Владимира Мономаха. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбу Руси, вступившей в сложный период своей истории. “Поучение” Мономаха было попыткой предотвратить княжеские раздоры и сохранить единство Руси. Владимир учит князей подчинять личные и семейные интересы общегосударственным задачам. Князь должен жить в мире с другими князьями, беспрекословно подчиняться “старейшему”, не притеснять младших, избегать ненужного кровопролития. Свои наставления Мономах подкрепляет примерами из собственной жизни. К “Поучению” присоединено письмо Мономаха к князю Олегу Святославовичу Черниговскому, своему давнему врагу и убийце сына, в котором содержится предложение о примирении, демонстрируется торжество долга над личным чувством.

Одной из обязанностей князя Мономах считает праведный суд, защиту “смердов”, “убогих”, “вдовиц” от чинимых им притеснений. Эти положения получили свое отражение и в законодательстве (“Устав Владимира Мономаха” вошел составной частью вРусскую Правду, судебник, свод законов, по которому велись судебные разбирательства в Киевской Руси.). “Поучение” Владимира Мономаха сейчас рассматривается как яркий образец “дидактической литературы”. Основным предназначением “дидактической литературы” было поучать и давать наставления, оказывать влияние на формирование этических и нравственных норм.

Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло в период многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь незначительная часть книжных богатств Древней Руси – всего около 150 книг. Наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы является “Слово о полку Игореве” (конец XII в.). В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г. Но не описание этого похода является целью автора. Оно служит лишь поводом для размышлений о судьбах Русской земли. Причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. “Слово о полку Игореве” – произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских интересов. Центральным в “Слове” является образ Русской земли. Автор обращается к князьям с горячим призывом прекратить усобицы и объединиться перед лицом внешней опасности, чтобы постоять “за землю Русскую”, защитить южные границы Руси. “Слово о полку Игореве” – произведение светское. В нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в использовании типичных для фольклора литературных приёмов (например, плача). Появление подобного шедевра свидетельствовало о высокой степени зрелости молодой русской литературы, о ее самобытности, о высоком уровне развития русской культуры в целом.

До конца Х в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце Х в. греческими мастерами. В Чернигове был воздвигнут греческими зодчими Спасо-Преображенский собор – самый “византийский”, по мнению специалистов, храм Древней Руси. Вершиной южнорусского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве – огромный пятинефный храм, построенный греческими и русскими мастерами. Вслед за Киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045‑ 1050) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнорусскому, ни византийскому зодчеству. Новгородская София послужила образцом для последующих новгородских построек начала XII в. (соборы Антониева и Юрьева монастырей). Новгородское зодчество ХII-ХIII вв. отличается от архитектуры предшествующего времени меньшей масштабностью зданий, поисками простых, но привлекательных форм построек, лаконичностью отделки. Появляются новые типы каменных построек, не имеющих аналогов, – четырёхстолпный однокупольный кубический храм, храм башенного типа и т.д.

Каменное строительство во Владимиро-Суздальской земле начинается на рубеже ХI-ХII вв. с возведения Владимиром Мономахом собора в Суздале, но наивысшего расцвета оно достигает в XII – начале XIII в. В отличие от суровой архитектуры Новгорода зодчество Владимиро-Суздальской Руси носило парадный характер, отличалось изысканностью пропорций, изяществом линий. При Андрее Боголюбском строительство во Владимире достигло большого подъема. Возводятся городские укрепления, от которых сохранились белокаменные Золотые ворота. В загородной княжеской резиденции Боголюбове был сооружен замок, состоявший из комплекса построек, окруженных стенами с белокаменными башнями. Был построен Успенский собор, богато декорированный резным камнем. Признанным шедевром древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли, отличающаяся совершенством и легкостью пропорций, стройностью и устремленностью ввысь. В последней четверти XII в. были построены ансамбли Рождественского и Княгинина монастырей, а также Дмитриевский собор (1194-1197 гг). Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой великолепный синтез архитектуры, пластики и живописи. В пластике Дмитриевского собора гораздо отчетливее по сравнению со скульптурой предшествующего времени проявляется русская художественная манера. Каменная резьба под влиянием традиций русской народной деревянной резьбы приобретает неповторимую оригинальность, становится более плоской и орнаментальной. Русские камнерезчики мрачным и устрашающим сюжетам, преобладавшим в западноевропейской романской пластике, предпочитали более жизнерадостные мотивы. Резной декор Дмитриевского собора называют поэмой в камне: в нем причудливо переплетаются библейские, апокрифические и языческие мотивы.

С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это в известной степени сковывало художественное творчество и предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре. Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Красочностью и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи, однако более жизненны и телесны. Их исполнители мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Богоматери Оранты в алтарной апсиде и погрудное изображение Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти. Уникальными памятниками светской живописи являются росписи стен двух башен Софии Киевской. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. По своему характеру они далеки от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

К началу XII в. дорогая и трудоемкая мозаика целиком вытесняется фреской. В XII-XIII вв. в живописи отдельных культурных центров все заметнее становятся местные особенности, формируются местные школы древнерусской иконописи – киевская, новгородская, владимирская, псковская, ярославская и т.д. – локальные направления в древнерусской живописи, характеризующиеся общностью стиля, единством композиционных и технических приемов. К новгородским иконам, сохранившимся до наших дней, относятся икона “Ангел Златые власы” (“Архангел Гавриил”), привлекающая внимание лиризмом образа и светлым колоритом, сложная по композиции икона “Успение Богородицы” из Успенской церкви Десятинного монастыря, икона “Благовещение” из Георгиевского собора Юрьева монастыря. Некоторые специалисты склонны относить к новгородской школе и замечательный “Спас Нерукотворный”, подлинный шедевр иконописи.

От живописи Владимиро-Суздальской Руси домонгольского времени до нас дошли фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире. Наилучшей сохранностью отличается фреска Дмитриевского собора с изображением “Страшного суда”. Она создана двумя мастерами – греком и русским. Лики апостолов и ангелов, принадлежащие кисти русского мастера, проще и задушевнее, наделены добротой и мягкостью. К владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII – начала XIII вв. Самой ранней из них является “Боголюбская Богоматерь” (середина XII в.), стилистически близкая к знаменитой “Владимирской Богоматери” – иконе византийского происхождения.

Распространение письменности, появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи – книжной миниатюры. Древнейшие русские миниатюры имеются в “Остромировом евангелии” (50-е годы XI в.), где помещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение фигур евангелистов и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие (на перегородчатую эмаль). В “Изборнике” князя Святослава (конец XI в.) помещена миниатюра, изображающая семью князя Святослава, а также рисунки на полях, имеющие сходство со светской живописью киевской Софии.

В начале XIII в. Древняя Русь уже была страной высокоразвитой христианской культуры. Начала складываться общность древнерусского народа, которая выражалась в выработке литературного языка, превалирующего над местными племенными диалектами, в национальном самоощущении единства, в формировании общих культурных форм. Был задан путь культурно-исторического развития русского государства.

Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 Следующая