Культура средневековой Европы

Долгое время в историко-культурологической литературе господствовал взгляд на средневековье как на “темные века”. Однако на деле это не выглядит столь однозначно. Несомненно, что мир средневековой культуры для нас странен и не всегда понятен. Наиболее распространенный и популярный в эту эпоху жанр литературного произведения – жития святых, самый типичный образчик архитектуры – собор, в живописи преобладает икона, в скульптуре –персонажи Священного писания. Средневековые мастера, писатели, художники, пренебрегая зримыми очертаниями окружающего их земного мира, пристально всматриваются в потусторонний мир. Поэты и художники почти вовсе обходят реальную природу, не воспроизводят пейзажа, не замечают особенностей отдельных людей, не обращают внимания на то, что в разных странах и в разные эпохи люди одевались по-разному, жили в иных жилищах, имели другое оружие. Индивидуализации они предпочитают типизацию, вместо проникновения в многообразие жизненных явлений исходят из непримиримой противоположности возвышенного и низменного, располагая на полюсах абсолютное добро и абсолютное зло.

Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью. На картинах средневековых живописцев нередко последовательные действия изображаются симультанно: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных временем. Например, Иоанн Креститель, стоящий перед лицом царя Ирода, Иоанн Креститель в момент, когда палач отсекает ему голову, и Иродиада, подносящая Ироду блюдо с головой Иоанна, бездыханное тело которого лежит подле, изображены бок о бок на одной картине. Такое изображение последовательных событий, разделенных во времени, в одной художественной плоскости, недопустимое с нашей точки зрения, совершенно естественно для средневековья

Кажется, что средневековые мастера не различали четко мир земной и мир сверхчувственный – оба изображаются с равной степенью отчетливости, в живом взаимодействии и опять-таки в пределах одной фрески или миниатюры. Все это в высшей степени далеко от реализма в нашем понимании. Напомним, однако, что слово “реализм” как раз средневекового происхождения, но только “реалиями” в ту эпоху считали такие категории, которым мы теперь в реальности отказываем.

“Странности” средневекового сознания обнаруживаются не только в искусстве. Арон Яковлевич Гуревич, один из крупнейших исследователей-медиевистов, в книге “Категории средневековой культуры” описывает парадоксы средневекового мировосприятия следующим образом: “Разве не удивительно с современной точки зрения, например, то, что слово, идея в системе средневекового сознания обладали тою же мерой реальности, как и предметный мир, как и вещи, которым соответствуют общие понятия, что конкретное и абстрактное не разграничивались или, во всяком случае, грани между ними были нечеткими? что доблестью в средние века считалось повторение мыслей древних авторитетов, а высказывание новых идей осуждалось? что плагиат не подвергался преследованию, тогда как оригинальность могла быть принята за ересь? что в обществе, в котором ложь расценивали как великий грех, изготовление фальшивого документа для обоснования владельческих и иных прав могло считаться средством установления истины и богоугодным делом? что в средние века не существовало представления о детстве как особом состоянии человека и что детей воспринимали как маленьких взрослых? что исход судебной тяжбы зависел не от установления обстоятельств дела или не столько от них, сколько от соблюдения процедур и произнесения формул и что истину в суде старались обнаружить посредством поединка сторон либо испытания раскаленным железом или кипятком? что в качестве обвиняемого в преступлении мог быть привлечен не только человек, но и животное и даже неодушевленный предмет? что земельные меры одного и того же наименования имели неодинаковую площадь, то есть были практически несоизмеримы? что подобно этому и единица времени – час обладал неодинаковой протяженностью в разные времена года? что в среде феодалов расточительность уважалась несравненно больше, чем бережливость – важнейшее достоинство буржуа? что свобода в этом обществе не была простой противоположностью зависимости, но сочеталась с ней?...”. Список подобных “необычностей” ученый продолжает еще несколько страниц, но делает это не для того, чтобы объявить эту эпоху примитивной и неразвитой, а во имя доказательства её уникальности.

Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством, которое выработало новую этику поведения, внедрило новый взгляд на мир и на место человека в нём. Учения о прекрасном мыслителей этой эпохи неизменно были ориентированы на постижение Бога – творца всех видимых форм, которые и существуют не сами по себе, но лишь как средство для постижения божественного разума. История тоже воспринималась как осуществление божьего замысла. Философия – “служанка богословия”, и в глазах средневекового философа такая ее функция являлась единственным ее оправданием. Богословие представляло собой “наивысшее обобщение” социальной практики человека средневековья. В средние века существовала математика и, следовательно, язык математических символов. Но эти математические символы тоже были символами богословскими, ибо и сама математика представляла собой “сакральную арифметику” и служила потребностям символического истолкования божественных истин.

Основы христианской этики наиболее ясно сформулированы в заповедях Моисея и Нагорной проповеди Иисуса Христа. Христианство открывало возможности приобщиться к новой морали представителям любой этнической группы, так как для него не было “ни эллина, ни иудея”, т.е. все люди воспринимались изначально равными. Церковь стремилась быть “всеобщей” – она обращалась к человеческому коллективу в целом и каждому члену общины в отдельности. Сознание народных масс изменилось, человек ощутил себя гражданином Вселенной. Но вместе с тем на смену представления о мире как о чем-то завершенном и гармоничном пришло восприятие действительности в ее драматической сложности, в ее вселенском грандиозном масштабе. Средневековье создало новое понимание человека и меры его ценности. Человек в сознании людей перестал быть центром мироздания. В нем видели лишь частичку вселенной, подчиненную ее неведомым силам. Возникло учение о существовании двух миров – высшего божественного, духовного и низшего мира земной реальности, являющегося лишь его отражением; обнажились и противоречия между двумя природами человеческой натуры – духовной и телесной. Образ человека в искусстве утратил разумную ясность и внутреннее равновесие, характерное для античных героев. Но духовный мир человека обогатился, в нем было открыто многообразие чувств и переживаний.

В тесной связи с христианской религией находились изобразительное искусство и архитектура, призванные утвердить в сознании верующих бренность земной жизни и величие вечного царства Божьего на небесах. Христианский храм, его убранство и украшение воспринимались как модель и образ мироздания. Это вызвало к жизни развитие монументальных форм архитектуры и синтез ее с различными видами искусства. Изобразительное искусство в храмах было связано с передачей в скульптуре и росписях основных библейских сюжетов, что служило как бы “Библией для неграмотных”. Тем более что богословские книги писались на латинском языке. Отсюда – повествовательность сюжетов изображений, связанных с христианской символикой. Всеобъемлющий взгляд на мир нашел отражение в огромных синтетических ансамблях, в грандиозных храмах с сотнями статуй и множеством росписей. Новая концепция синтеза искусств – крупнейшее завоевание средневековья.

Христианская религия проповедовала, что все земное – лишь слабое отображение небесного, что земное ничтожно по сравнению с загробной жизнью. Искусство не должно было следовать природе – презрение к земному миру во имя возвышенной одухотворенности вело к нарушению в искусстве привычного сходства с натурой и обращению к символам, аллегориям для выражения больших идей. При этом именно средневековье обнаруживает в мире зло и уродство; в искусстве разрабатывается проблема характерного, безобразного, имеющего в отличие от прекрасного бесконечное разнообразие проявлений.

Средневековье впервые создаёт художественный стиль как способ комплексной передачи посредством образов искусства духа времени. Первым общеевропейским стилем становится романский – один из двух ведущих архитектурных стилей европейского средневековья, получивший распространение в VIII-XII вв. и названный так за cходство с ранними образцами древнеримской архитектуры. Здания романского стиля с толстыми стенами, которые несли всю тяжесть перекрытий, и окнами в виде бойниц были по своему типу крепостными сооружениями. Сходство это дополняли круглые смотровые башни. Основное, что создало романское искусство, – это замок-крепость, храм-крепость, монастырь-крепость, город-крепость. Замок – крепость рыцаря, церковь – крепость Бога и т.д. Возвышающееся на холме каменное здание со сторожевыми башнями, настороженное и угрожающее – характерное создание романского искусства. Внешне романский собор крайне строг. Нет ничего лишнего, ничего деструктивного. Но внутри храма целый мир странных, волнующих образов. На капителях и у подножия колонн, на окнах, на рельефах стен и дверей романских соборов гнездятся и кентавры, и львы, и полуящеры-полуптицы, и всякого рода химеры. Эти существа возникают из орнаментальной резьбы, сидят на обрамлениях, порой оказываются в компании святых и присутствуют при “священных собеседованиях”. Суть этих образов – очень древняя: они пришли в романское искусство из языческих народных культов, из сказок и басен, из животного эпоса.

Романский стиль сменяет готика, один из двух ведущих архитектурных стилей европейского средневековья, получивший распространение в XII-XIV вв. и который теснейшим образом связан с развитием городской средневековой культуры. Название это условно: оно появилось в эпоху Возрождения и означало “искусство готов”, т.е. варваров. Готические здания и храмы со стреловидными арками и окнами, башенками и шпилями как бы устремлялись вверх, к небу, к Богу, вырываясь из тесных и грязных средневековых улочек. Готическое строение с высокими потолками было наполнено воздухом. Через большие, часто занимавшие почти всю поверхность стен окна с цветными витражами во внутренние помещения проникали лучи солнечного света, переливавшиеся всеми цветами радуги. Все это в сочетании с органной музыкой создавало у верующих в храме особое эмоционально-экзальтированное состояние: устремленность всех линий к небу, дематериализация камня должны были воздействовать на человека таким образом, чтобы вызвать у него ощущение присутствия в ином, по отношению к земному, мире. В готической архитектуре впервые был применен украшенный фасад, выходивший непосредственно на улицу или площадь и отличавшийся по отделке от остальных сторон здания. Готический собор стал воплощением красоты и процветания не только христианской веры, но и символом благополучия самого города. Среди готических строений такие шедевры, как Собор Парижской богоматери, Реймский и Шартрский соборы во Франции, Кёльнский собор в Германии, аббатство Солсберри и Вестминстерское аббатство в Англии.

Средством духовного единения человечества выступала школа, которая учила разнородное население общему образу мыслей и общему образу жизни. Средневековая школа выросла непосредственно из школы античной. В ее организации огромную роль сыграл ряд деятелей раннего средневековья, обладавших античной образованностью. Боэций, живший в VI в., сформулировал восходящий к Платону канон “ семи свободных искусств”, т.е. семи обязательных дисциплин, изучавшихся в средневековых учебных заведениях. В свою очередь было принято деление “ семи свободных искусств ” на две части: тривиум (три первичных знания – грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (четыре пути знания: геометрия, арифметика, астрономия и музыка). Музыку в средние века рассматривали прежде всего как науку, как познание. Её делили на “мировую” и “человеческую”. Последняя могла быть “теоретической и практической”, т.е. музыкой в собственном смысле слова. Что же касается “теоретической” музыки, то она представляла собой не что иное, как своеобразную математическую систему, средство познания мировой гармонии.

Расцвет средневековых городов вызвал потребность в образованных людях, что привело к появлению университетов, создававшихся на базе школ в том случае, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права. Первые университеты возникли в Болонье (конец ХI в.), Париже, Саламанке, Оксфорде (вторая половина XII в.), Кембридже (начало XIII в.) и других европейских центрах. Хотя ведущим факультетом в них был богословский, другие факультеты способствовали распространению в феодальном обществе и светских знаний. Философия, господствовавшая в IX‑ XIV вв., получила название схоластики, типа религиозной средневековой философии, основная цель которой – дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению, рационально доказать религиозные догмы путём логических методов доказательств. Название происходит от слова “схола” (школа), что указывает на ее школьно-дидактический характер. Внутри схоластики развивалось несколько направлений. Спор между ними сконцентрировался вначале вокруг проблемы общих понятий. Одно из направлений – реализм – утверждало, что общие понятия существуют самостоятельно, вне вещей и предшествуют им как в мире, так и в познании. Другая линия, названная номинализмом, отрицала самостоятельное существование общих понятий и признавала лишь единичные вещи.

Наиболее яркими представителями схоластики были Ансельм Кентерберийский, Иоан Росцеллин, Гильом из Шампо, а также интереснейший мыслитель и популярный поэт Петр Абеляр (1079-1142), автор труда по диалектике “Да и нет” и автобиографического произведения “История моих бедствий”, содержащая рассказ о трагической любви Абеляра к Элоизе. В XVIII в. интереснейшая личность Абеляра вновь привлекла к себе внимание. Его труды издаются и читаются, а история отношений Абеляра и Элоизы вдохновляет философа Жана Жака Руссо на создание романа “Юлия, или Новая Элоиза”, а поэта Александра Поупа – на сочинение поэмы “Письмо Элоизы к Абеляру”. Судьба Абеляра – наглядное подтверждение того, что и в средние века имели место извечные жизненные коллизии, что чувства боролись с разумом и жили яркие, творческие личности. Крупнейшим систематизатором схоластики в XIII в. был выдающийся философ и богослов Фома Аквинский.

Существовала, естественно, и светская культура, в которой особое место принадлежит рыцарской. Рыцарская среда выработала особые рамки этикета. Рыцарь должен молиться, избегать греха, высокомерия и низких поступков, он должен защищать церковь, вдов и сирот, а также заботиться о подданных. Он должен быть храбрым, верным, воевать лишь за правое дело. Он должен быть заядлым путешественником, сражающимся на турнирах в честь дамы сердца, сторонясь всего недостойного. Наиболее ярко это проявилось в культе рыцарской любви к прекрасной даме. Рыцарское понимание любви получило художественное выражение вкуртуазной лирике (ярчайшими представителями которой были итальянцы Гвидо Гвиницелли и Гвидо Кавальканти), творчестве трубадуров (наиболее известные авторы – Бертран де Борн и Джофре Рюдель)и рыцарском романе (“Тристан и Изольда” Готфрида Страсбургского, роман в стихах на сюжет из легенд о короле Артуре “Ланселот, или Рыцарь телеги” Кретьена де Труа и др.).Рыцарская культура вырабатывала образцы, которым стремились подражать представители других слоев общества.

Об усилении светских веяний в готический период наглядно свидетельствует появление церковного театра, системы театрализованных представлений, осуществляемых под эгидой церкви. Церковные лидеры, первоначально резко отрицательно относившиеся к театральным традициям античности и Византии, приблизительно в XI в. сами стали использовать театральные приёмы для украшения и популяризации церковной службы. Появилась литургическая драма, которая устраивалась непосредственно в соборе и являлась частью службы, полулитургическая драма, действие которой происходило на паперти храма и шло на местном диалекте, а не на латыни. Позже формируются такие жанры, как миракль (чудесные истории о благостном воздействии христианской веры на простых людей, в том числе и грешников), мистерия (грандиозные празднества, продолжающиеся несколько дней, которые хотя и пропагандировали христианские сюжеты, но устраивались светскими властями), моралите (аллегорические представления, прославляющие христианские добродетели).

Особое место в этой литературе готического периода занимала поэзия вагантов, носителями этой поэзии были бродячие студенты. Их вольнодумная озорная поэзия была очень далека от аскетических идеалов средневековья; ваганты шли по пути создания чисто светской литературы. Они воспевали беспечное веселье, свободную жизнь: “Бросим все премудрости, по боку учение, наслаждаться в юности – наше назначение...”. Очень остро в их поэзии звучали сатирические антиклерикальные ноты; они резко обличали римско-католическую церковь: “Рим и всех и каждого грабит безобразно; пресвятая курия – это рынок грязный! ” Иногда в стихах вагантов звучали жалобы на их бесприютную и необеспеченную жизнь. “Не для суетной тщеты, не для развлечения – из-за горькой нищеты бросил я учение”.

В XI-XII вв. оформился и был записан героический эпос, который до этого передавался только в устной традиции. Героями народных сказаний были обычно воины, защищавшие свою страну и свой народ; в эпических сказаниях воспевались храбрость, сила, верность, воинская доблесть. Величайшим памятником французского эпоса является “Песнь о Роланде”, героем которой является патриот Роланд, считающий целью своей жизни служение императору и “милой Франции”. Крупнейшим памятником немецкого героического эпоса является “Песнь о Нибелунгах” (1200). В основе эпоса лежат древние германские сказания времен “великого переселения”, но весь характер песни связан скорее с феодальной рыцарской Германией XII в., чем с жизнью варварского общества V в. Тогда же создаются крупнейшие произведения английского героического эпоса “Беовульф” и памятник скандинавского эпического наследия “Старшая Эдда”.

На Востоке, в Византии, христианская церковь существенно зависела от сильной императорской власти. Византийские императоры уже с V в. играли важную роль в церковной жизни: даже право созыва церковных соборов принадлежало императору, который сам определял состав участников и утверждал их постановления. На Западе же церковь не только не подчинялась в такой мере государству, но, напротив, заняла особое положение. Римский папа был одновременно и важнейшей политической фигурой. Между Западной и Восточной церковью существовали и с течением времени углубились противоречия, принимая все более принципиальный характер. В середине IX в. это был спор о филиокве (филокве) – утверждении католической церкви об исхождении Святого Духа не только от Бога-отца (позиция Восточной церкви), но и от Бога-сына (позиция Западной церкви). Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда церкви открыто провозгласили полную независимость друг от друга.

Ко времени раннего средневековья относится возникновение ересей – особых учений, противоречащих основным постулатам христианской церкви. В основе ересей лежали самые разные идеи. Богомилы, например, утверждали, что Сатана – первородный сын Высочайшего бога, брат Иисуса Христа, заключённый последним в оковы и лишённый божественного достоинства. Они настаивали на том, что человечество должно вернуться в первобытное состояние, отвергали внешнюю обрядовость церкви и ратовали за аскетизм в частной жизни. Вальденсы выступали против всего, что создано не самим Иисусом и апостолами. Они отрицали право католической церкви иметь собственность, отвергали право Папы Римского считаться наместником апостола Петра, призывали к восстановлению принципов первоначального христианства с равенством всех членов общины и т.д. Идеи вальденсов частично были реализованы Реформацией. Папство, возникшее в VIII в., всегда активно сопротивлялось распространению ересей. Одним из орудий борьбы с ними была инквизиция – судебно-полицейское учреждение, созданное католической церковью для борьбы с ересями, которое с XIII в. действовала как регулярный церковный суд. Первым годом официального существования инквизиции и годом первого инквизиционного процесса принято считать 1229 год.

В конце XIII – начале XIV вв. европейская культура стала заметно разделяться на два потока. Один неудержимо стремился к новому мышлению и творчеству, другой все более склонялся к спиритуализму. Первое течение было более характерно для южных, второе – для северных территорий. У последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени Данте Алигьери поэтическое новаторство сосуществовало со средневековым взглядом на мир и на саму поэзию. Характерными чертами его поэзии были аллегория и символика. Однако персонажи Данте своей жизненностью открывали путь новому мировоззрению, новому отношению к миру и человеку. Признаки проторенессанса в живописи можно увидеть в работах Джотто – это разнообразие и жизненность композиции, стремление передавать житейские подробности, обстановку, костюмы, естественное расположение персонажей в реальном пространстве с учетом перспективы и анатомии. Наблюдается постепенное формирование в русле средневековой культуры новой культуры – культуры Возрождения.

Культура эпохи Возрождения

Ринашименто – так по итальянски звучит название нового периода в истории европейской культуры, связанного с утверждением гуманистической философии и попытками воссоздания идеалов античности. В русском искусствознании для обозначения эпохи Возрождения принято использовать равнозначное французское слово Ренессанс.Свое название эпоха получила из-за широкого интереса к античному наследию. Процесс распространения античных веяний пережили многие страны Европы, но начался он в Италии, на той же территории, где античность завершила своё существование. Как ни одна другая эпоха, Возрождение богато причудливо переплетенными, противоречивыми и, казалось бы, несовместимыми началами.

Но начиналось Возрождение очень скромно, вполне невинно и уж тем более не повсеместно. Родиной Возрождения была, несомненно, Флоренция (“Афины Италии”). И это не удивительно. Именно во Флоренции в 1293 г., как раз на заре Возрождения, была принята первая, фактически республиканская конституция в христианской Европе, причем конституция весьма демократическая. Флоренция была городом богатых купцов, владельцев мануфактур, огромного количества ремесленников – ткачей, меховщиков. Многочисленными для того времени были цехи врачей, аптекарей, музыкантов. На удивление много было юристов – адвокатов, стряпчих, нотариусов. Флорентийские банкиры финансировали римского папу, германского императора, французского короля, флорентийская монета – золотой флорин, чеканившаяся с 1252 г., считалась наряду с венецианским дукатом самой полновесной в Европе.

Именно во Флоренции, а чуть позже – в Сиене, Ферраре, Пизе складываются кружки образованных людей, которых называлигуманистами. Сам термин произошел от названия того круга наук, которыми занимались поэтически и художественно одаренные флорентийцы; науками, которые имели своим объектом человека и все человеческое в противоположность теологии – науке, изучающей божественное. Это не значит, конечно, что гуманисты чуждались теологии – напротив, они были знатоками Писания, патристики (работ отцов церкви), но главным направлением их деятельности была филология. Гуманисты начали отыскивать, переписывать, изучать сначала литературные, а затем художественные памятники античности, в первую очередь скульптуру. Впервые за тысячу лет христианства к античным статуям отнеслись не как к языческим кумирам, а как к произведениям искусства. То же самое можно сказать и об античных книгах. Поэты и художники стремятся подражать древним авторам, возрождая античное искусство. Но, как часто бывает в истории, особенно истории искусства, возрождение каких-то давних принципов и форм приводит к созданию совершенно нового. Само слово “возрождение” появилось позже слова “гуманизм” – в трудах живописца, архитектора и историка искусств XVI в. Джордже Вазари. При этом Вазари с изумлением говорит о возрождении искусства после тысячелетнего, как он считает, его прозябания.

Всю культуру итальянского Возрождения принято делить на четыре этапа, из которых каждый имеет свои художественные, идеологические и психологические особенности. Каждый этап фиксирует определённое ее состояние и настроение:

XIII в. – дученто – проторенессанс, предвозрождение;

XIV в. – треченто – раннее Возрождение;

XV в. – кватроченто – высокое Возрождение;

XVI в. – чиквиченто – позднее Возрождение.

Но всякая периодизация условна. Редко творчество и судьба какого-то большого художника укладываются в рамки одного конкретного периода.

В предренессансную пору, т.е. в XIII в., повсюду в Европе еще доминирует готика. Но в творчестве некоторых мастеров Флоренции уже просматриваются новые черты. Так, в знаменитом флорентийском соборе Санта-Кроче зодчего Арнольфо ди Камбио заметно стремление вернуться к некоторым принципам древнеримской архитектуры. Крупнейший живописец дученто – Чимабуэ не порывает со старыми традициями плоскостного письма, но стремится к индивидуальной характерности образов. На грани дученто и треченто – два великих имени: поэт Данте Алигьери и живописец, ученик Чимабуэ, Джотто ди Бондоне. Данте в “Божественной комедии”, Джотто в монументальных фресках создали галерею ярких образов, глубоко индивидуальных и психологически достоверных. Эта психологическая достоверность каждого образа – черта ренессансного искусства.

Данте, а также его младшие современники – Франческо Петрарка и Джованни Бокаччо – стали создателями итальянского литературного языка. Их творчество обычно рассматривается как образец раннего гуманизма. Книга новелл “Декамерон” Джованни Бокаччо имела огромный успех у современников. В простых по сюжету историях отражена вера автора в то, что человеческое достоинство и благородство коренятся не в знатности рода, а в доблестных деяниях, что человеческая природа не должна подавляться аскетизмом церковной морали, что ум, сметливость, мужество всегда помогают выстоять в жизненных невзгодах.

“Средневековье, сосредоточив и дисциплинировав духовные силы человека, вместе с тем связывало их… На заре нового времени были отпущены на свободу творческие силы человека. И вот шипучая пора этих творческих сил и создала то, что мы называем Ренессансом, последствия которого продолжаются и до XIX века”, – пишет в работе “Смысл истории” Н. Бердяев. “Итальянское Возрождение таило в себе все положительные силы, которым мы обязаны современной культурой, а именно: освобождение мысли, презрение к авторитетам, победу образования над высокомерием родовой знати, восторженную любовь к науке и к научному прошлому людей, снятие оков с личности, пламя правдивости и отвращение к пустой внешности и эффекту…То был золотой век нашего тысячелетия, несмотря на все его пятна и пороки”, – таково восприятие сущности эпохи Фридрихом Ницше. Хорошо известна позиция Фридриха Энгельса по поводу Возрождения: “…величайший прогрессивный переворот из пережитых до того времени человечеством…”. И хотя не все в наши дни так однозначно положительно оценивают эту эпоху (см. А. Ф. Лосев. Эстетика Возрождения), но нельзя не признать провозглашенного ею гуманизма – философского мировоззренческого направления, основанного на признании ценности человеческой личности, на утверждении блага человека как критерия оценки общественных отношений.

Центром мироздания был объявлен человек, понимаемый и как важнейшая часть природы, и как наиболее совершенное её творение. Гуманистическая этика возвеличивала и человеческую деятельность. Стал формироваться идеал гармонической, свободной, всесторонне развитой, деятельной творческой личности. Ярким примером такого универсального человека был Леонардо да Винчи (1452-1519), ставший первооткрывателем не только во многих сферах художественного творчества, но и в различных областях науки. Он был талантливейшим живописцем, разработавшим теорию световоздушной перспективы в живописи, скульптором, поэтом и музыкантом, создателем проектов землеройной машины, подводной лодки, летательных аппаратов и т.д. Значение всеобъемлющей деятельности Леонардо да Винчи, научной и художественной, стало ясно только тогда, когда были исследованы разрозненные рукописи Леонардо. Один из первых исследований этих рукописных сокровищ отмечал в изумлении: “Здесь есть все: физика, математика, астрономия, история, философия, новеллы, механика. Словом – это чудо...”. Искусство для Леонардо было средством познания мира. Многие его зарисовки служат иллюстрацией научных исследований и в то же время – это произведения высокого искусства. Великий ученый настаивал на тесной связи науки и искусства с жизнью. Леонардо по праву считают предтечей современного экспериментального естествознания.

В живописи Леонардо воплотил гуманистический идеал человека, духовно и физически совершенного, исполненного жизненных сил. Вечную прелесть и поэзию материнства находим в картине “Мадонна с цветком”, неповторимое настроение в “Мадонне в гроте” и “Благовещении”. В мир реальных страстей переносит самая замечательная из монументальных росписей Леонардо – “Тайная вечеря”. Шедевром является портрет Моны Лизы (“Джоконда”), отражающий человеческую значимость и загадочность модели. За Леонардо да Винчи и его младшими современниками прочно укрепилась слава титанов Возрождения – общепринятое определение величайших художников итальянского Возрождения Леонардо да Винчи, Рафаэля и Микеланджело, подчеркивающее степень их значимости и соответствие идеалам эпохи. Для образов, запечатленных кистью этих мастеров, характерна гармония тела и души, эмоциональным миром и разумом, человеком и природой.

Представление о самых светлых и возвышенных идеалах гуманизма с наибольшей полнотой воплощены в творчестве Рафаэля Санти (1483-1520). В картинах, фресках, графике Рафаэля, отличающихся благородной простотой и гармонией, сочетанием реального и идеального, отразилось чувство красоты и радости земного бытия. Величайшее творение Рафаэля – “Сикстинская мадонна”. Прославлением духовной деятельности человечества стали росписи Рафаэля в станцах Ватикана. Во фреске “Афинская школа”, где художник изобразил всех знаменитых философов античного мира, утверждается мысль о необходимости гармонии и согласия между различными представителями философской мысли, между людьми.

Удивительным разносторонним мастером был Микеланджело Буонарроти (1475-1564), скульптор, художник, архитектор, поэт, мыслитель. Идеал человека приобретает в его искусстве возвышенно-героические, титанические черты. Вазари (ученик Микеланджело) писал, что гигантская статуя Давида, выполненная Микеланджело, “отняла славу у всех статуй, современных и античных, греческих и римских”. Пятиметровый Давид – величественный и прекрасный юноша – воплощение героической личности, человек, каким он должен быть. Художник Суриков, восхищаясь более поздней статуей Микеланджело, изображающей Моисея, писал, что Моисей скульптурный ему показался выше окружающей натуры. Фрески Сикстинской капеллы... ни одному итальянскому живописцу не приходилось до этого браться за такую гигантскую роспись: около 660 квадратных метров, на потолке и стенах. Потребовалось более четырех лет труда, сверхчеловеческого напряжения. Микеланджело создает полный драматизма мир, наполняющий душу и восторгом и смятением. А фреска “Страшный суд” рождает ощущение грядущей мировой катастрофы. Купол собора св. Петра – венец архитектурного творчества Микеланджело. Здесь, как и в совершеннейших созданиях его кисти или резца, – бурный динамизм, внутренняя борьба контрастов.

Североитальянская школа с центром в Венеции славилась богатством и насыщенностью цветовой гаммы. Языческое преклонение перед физической красотой сочеталось с интересом к духовной жизни человека. Венецианская школа живописи достигла расцвета в творчестве выдающихся художников Джорджоне и Тициана Вечеллио. Гармоническая связь человека с природой – важная особенность творений Джорджоне (картины “Сельский концерт”, “Спящая Венера”). Тициан (1477-1576) принадлежит к величайшим мастерам высокого Возрождения. Верность Тициана гуманистическим принципам, вера в волю, разум и возможности человека, а также мощное мастерство колориста придают его произведениям громадную силу. Работы “Даная”, “Венера с зеркалом”, “Венера Урбинская” и многие другие отражают свойственный Тициану восторг перед красотой жизни.

Как уже говорилось, фундаментальным принципом новой ренессансной культуры становится антропоцентризм, сменивший средневековый теоцентризм. Творческим началом бытия стал не Бог, а человек. Перемена была поистине разительной: вместо столь характерной для изначального христианства заботы верующего о мире вечном, потустороннем на первом плане оказалось сильнейшее стремление человека к земному счастью и прижизненному преуспеванию. Именно в ренессансной культуре идея о безграничном могуществе человека постепенно стала эквивалентом идеи вседозволенности.

Алхимия, астрология и магия охватили общество и отнюдь не по причинам общественного невежества. Это было результатом всё той же индивидуалистической жажды овладеть таинственными силами природы. Священная инквизиция не случайно получает расцвет в эпоху Возрождения. Охота на еретиков и ведьм, коллективные психозы, жестокость и моральная деградация являются такими же признаками позднего Ренессанса, как и великие научные и художественные свершения. Всё это – части единого целого, стремление индивида к максимальному самовыражению. Типичными чертами представителей Возрождения становятся жажда приключений и авантюризм, о чем свидетельствует, в частности, знаменитая поэма Лудовико Ариосто “Неистовый Роланд” (1532). Стихийный индивидуализм здесь уже не связан с какими-либо возвышенными платоническими теориями. Солнечное, гармоничное гуманистическое мировоззрение обернулось вдруг обратной стороной. Титанизм и индивидуализм привели к тому, что итальянское Возрождение прославилось, помимо творений великих художников и поэтов, своим коварством, вероломством и жестокостью, авантюризмом и разгулом страстей.

Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 Следующая