Глава II. Основные современные направления, школы и концепции

Философии техники

АДОРНО ТЕОДОР (1903-1969) – представитель франкфуртской школы философии техники, акцентирующая своё внимание на её гуманитарную направленность. Школа сложилась в Германии 1930-1940-х гг., но в связи с приходом фашистов к власти большинство её представителей вынуждено было эмигрировать. Адорно утверждает, что в «массовой» культуре теряется уникальность, самостоятельность человека, происходят унификация всех людей, превращение их в серую некритическую массу. При этом поработителем выступает не техника, а ее хозяин. Но нельзя противопоставлять технику и гуманизм. Разрыв между техникой и гуманизмом, порождён обществом видимости. В книге «О технике и гуманизме» он ставит вопрос об ответственности техников за плоды своего труда и отвергает возможность существования моральных норм, препятствующих познанию. Согласно Адорно, противоречие между общественным и техническим разумом нельзя игнорировать, от него невозможно просто открещиваться, его необходимо предметно решать. Принесёт ли современная техника пользу или вред человечеству, зависит «не от техников и даже не от самой техники, а от того, как она используется обществом». Он формулирует проблемы «нового идеала образования», считая, что культура расплачивается за неистинность, за видимость, оторванность от гуманистической идеи. Сегодня лишь в критике образования, в критическом самосознании техники является надеждой на такое образование, которое ставит перед собой задачу воспитания личности.

АМЕРИКАНО-ФРАНЦУЗСКАЯ ШКОЛА ФИЛОСОФИИ ТЕХНИКИ – особенно эффективно функционировала в середине XX в. Основателем её является Американский философ и социолог Л. Мэмфорд, который в работе «Техника и цивилизация» (1934) предлагает технократическую концепцию генезиса и развития мировой культуры. Его более поздние работы («Миф машины», 1966 и др.) стали основой «технического пессимизма» (антитехницизма), в рамках которого акцент ставился на негативных сторонах современных технических форм для «человеческого развития». Р. Арон стремился преодолеть «разочарование» в рамках постулирования становления «единого индустриального общества». Французский социолог и философ Ж. Эллюль рассматривает технику как специфический феномен, подразумевая не только технико-технологическую систему, но и определенный тип рациональности. Представление о техническом прогрессе связывается с формированием новых социокультурных отношений («информационное общество»). Американский философ, представитель постпозитивистского течения в англо-американской философии наукиСтивен Эделстон Тулмин применяет выработанную им дисциплинарная модель эволюции науки к описанию исторического развития техники. Если критерии отбора успешных вариантов в науке являются главным образом внутренними профессиональными критериями, в технике они внешние, т.к. здесь для оценки новаций важны не только собственно технические критерии (эффективность или простота изготовления), но и оригинальность, конструктивность и отсутствие негативных последствий.

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ТЕХНИКИ – школа в философии техники, возникшая в 70-80-е гг. XX в., которая разработала проект «всеобщей технологии» как науки о технике. Центральным в этой науке, по мнению Г. Рополя, должно стать понятие социально-экономической системы, описываемое на языке теории информации и функциональные законы. Он представляет технологию как: а) совокупность полезных, искусственных, предметных образований (артефактов); б) совокупность человеческих действий и приспособлений, с помощью которых создаются артефакты; в) совокупность человеческих действий, в которых эти артефакты участвуют. Данное определение позволяет сделать первое категориальное обоснование бытия технологий – в себе, для себя и вне себя. «Аналитическая философия техники» стремилась выработать и конструировать комплексное знание о технике, выступая с требованием ценностного подхода к проблемам техники: «Технические проблемы, – писал Г. Рополь, – являются одновременно и моральными проблемами». Школа исследовала сущность технического знания, разрабатывая теорию систем.

АНТРОПОЛОГИЯ ТЕХНИКИ – учение А. Хунинга, которое претендовало на выполнение интерпретаций знаний о технике – поднимать эти знания до уровня её теоретического осмысления, насыщая их научными понятиями. Основными функциями антропологии техники, по А. Хунингу, являются: 1) функция интеграции – объединять знания о технике, 2) функция эмансипации – освобождать сознание человека от ложного понимания технического прогресса. Главным в антропологии техники выступают требования сделать философию техники средством формирования и развития самосознания ученых и инженеров, рассматривать прогресс техники во взаимодействии техники с человеком. Главнейшим при этом является исследование развития самого человека.

БЕЛЛ ДАНИЕЛ (р. 1919) – американский социолог и политолог, автор концепция постиндустриального общества, который вкниге «Грядущее постиндустриальное общество» предложил историческую периодизацию обществ: доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное. Постиндустриальный этап начинается в XXI веке. Этот этап связан главным образом с компьютерными технологиями, телекоммуникацией. В его основе лежат четыре инновационных технологических процесса: 1) переход от механических, электрических, электромеханических систем к электронным привел к невероятному росту скорости передачи информации; 2) миниатюризация, т.е. значительно изменение величины, «сжатие» конструктивных элементов, проводящих электрические импульсы; 3) дигитализация, т.е. дискретная передача информации посредством цифровых кодов; 4) современное программное обеспечение, которое позволяет быстро и одновременно решать различные задачи без знания какого-либо специального языка. Таким образом, постиндустриальное общество представляет собой новый принцип социально-технической организации жизни. Белл выделяет главные преобразования, которые были осуществлены в американском обществе, вступившем в пору постиндустриального развития: а) в сферу услуг включились новые отрасли и специальности (анализ, планирование, программирование и др.); б) коренным образом изменилась роль женщины в обществе – благодаря развитию сферы услуг произошла институционализация равноправия женщин; в) совершился поворот в сфере познания – целью знания стало приобретение новых знаний, знаний второго типа; г) компьютеризация расширила понятие «рабочее место». Основным вопросом перехода к постиндустриальному обществу Белл считает успешную реализацию следующих четырех равновеликих факторов: 1) экономическая активность; 2) равенство социального и гражданского общества; 3) обеспечение надежного политического контроля; 4) обеспечение административного контроля. Постиндустриальное общество характеризуется уровнем развития услуг, их преобладанием над всеми остальными видами хозяйственной деятельности. В этом обществе особенно важны организация и обработка информации и знаний. В основе этих процессов лежит компьютер – техническая основа телекоммуникативной революции, котораяхарактеризуется следующими признаками: а) главенством теоретического знания; б) наличием интеллектуальной технологии; в) ростом численности носителей знания; г) переходом от производства товаров к производству услуг; д) изменениями в характере труда; е) изменение роли женщин в системе труда. Д. Белл определяет пять основных проблем постиндустриального общества: 1) слияние телефонных и компьютерных систем связи; 2) замена бумаги (в том числе и ценных бумаг) электронными средствами связи и дистанционным копированием документов; 3) расширение телевизионной службы через кабельные системы, замена транспорта телекоммуникациями с использованием видеофильмов и систем внутреннего телевидения; 4) реорганизация хранения информации и систем ее запроса на базе компьютеров и интерактивной информационной сети (Интернет); 5) расширение системы образования на базе компьютерного обучения; использование спутниковой связи для образования жителей сельских местностей; использование видеодисков для домашнего образования. Он считает информацию средством достижения власти и свободы, что предполагает необходимость государственного регулирования рынка информации, т.е. возрастание роли государственной власти и возможность национального планирования. В структуре национального планирования он выделяет такие варианты: а) координация в области информации (потребности в рабочей силе, капиталовложениях, помещениях, компьютерной службе и пр.); б) моделирование; в) индикативное планирование (стимулировать или замедлить методом кредитной политики). Белл оптимистически оценивает перспективу мирового развития на путях перехода от «национального общества» к становлению «международного общества» в виде «организованного международного порядка», «пространственно-временной целостности, обусловленной глобальностью коммуникаций».

БЕРДЯЕВ НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1874-1948) – крупный русский мыслитель, обративший внимание на социальные функции техники и проблемы воздействия техники на социальное бытие современного человека. Отдельные высказывания о роли техники можно найти практически во всех работах Бердяева, включая его знаменитую книгу «Смысл истории», вышедшую в 1923 году. Концентрированное изложение своих мыслей по этим проблемам он дал в большом очерке «Человек и машина», опубликованном в журнале «Путь» за 1933 год. Специально технике посвящена одна из глав последнего, изданного посмертно, крупного произведения Бердяева – «Царство духа и царство Кесаря». Кроме того, социальные и философские аспекты техники рассмотрены в статье «Человек и техническая цивилизация», вышедшей в последний год его жизни. Он подчеркивал, что вопрос о технике стал в начале XX в. вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. Бердяев считал, что власть техники родилась в капиталистическом мире, а сама техника стала наиболее эффективным средством развития капиталистической системы хозяйства. При этом коммунизм перенял от капиталистической цивилизации её беспредельный гипертехницизм, и создал религию машины, которой он поклоняется как тотему. Тем самым обнаруживается глубокое внутреннее родство между атеистической верой коммунизма и безрелигиозностью современного мира. Бердяев полагал, что господство техники открывает новую ступень действительности: «новая реальность», воплощением которой является машина, по своей сути отличается от природной как неорганической, так и органической реальности. Специфический характер реальности, созданной машинной технологией, виден в том воздействии, которое последняя оказала, с одной стороны, на жизнь человека, а, с другой, – на окружающую среду. Это воздействие является результатом нового типа организации, которую Бердяев называл «техносистемой» и рассматривал как совокупность экономических, промышленных и технологических организаций, распространяющих своё влияние на весь мир. Различные элементы техносистемы не имеют общего управления, действуя отчасти в конкуренции, а отчасти – в кооперации друг с другом. Ими руководят не столько конкретные личности, сколько с трудом опознаваемые анонимные и безличные управляющие силы. Деятельность техносистемы ведет к интеграции и унификации в масштабах земного шара различных укладов жизни, человеческих ожиданий и потребностей. Именно в этом смысле можно рассматривать техносистему, как «новую ступень действительности». Таким образом, современная техника, и, прежде всего, техническое знание, неразрывно связаны с развитием науки. Однако в истории развития общества соотношение науки и техники постепенно менялось.

БУЛГАКОВ СЕРГЕЙ НИКОЛАЕВИЧ (1871-1944) – русский философ, теолог, экономист, священник Православной Церкви, который в работе «Философия хозяйства» рассматривал сущность техники, связывая её с совершенствованием традиционных и созданием новых производственно-хозяйственных структур. Техника – это необходимое условие эффективного функционирования этих структур. Потребности общества обусловливают динамизм техники. Социализация техники, т.е. реализация целевых установок общества, происходит именно в процессе производственно-хозяйственной деятельности. Он предпринимает попытку преодолеть противоречие между хозяйственной деятельностью человека, основанной на познании «механизма природы», и самой природой («организмом»). По его мнению труд связывает объект, человека и природу; это – «мост» между «Я» (субъект) и «не-Я» (объект). И этот «мост» связан с техникой, которая выступает как «хозяйство в возможности».

ВЕБЛЕН ТОРСТЕЙН (1857-1929) – американский экономист норвежского происхождения, основоположник и теоретик институционализма, сторонник технократического преобразования общества с учетом влияния культурных традиций социальных институтов. Анализируя природу институционализма (от лат. наставление, понятие восходит к институциям – учебникам римских юристов, дающих системный обзор действующих правовых норм) он приходит к выводу об отставании взглядов людей от изменений в области технологий и производства. В книге «Теория праздного класса» (1899) для преодоления социального «паразитизма» он предлагает произвести технократическую революцию с установлением власти научно-технической интеллигенции (технократии), не допуская, однако, к власти рабочего класса и предлагает собственный сценарий этой технократической революции. По его мнению, мощная забастовка инженеров приведёт к параличу старого порядка и вынудит «праздный класс» добровольно отказаться от своей монополии на власть в пользу научно-технической интеллигенции. В «техноструктуре», куда входят инженеры, ученые, менеджеры, акционеры, автор видел движущую силу такой технократической революции, целью которой является изъятие собственности от собственника и передача ее в руки технократии.

ГУМАНИТАРНАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ ТЕХНИКИ – исторически вторая тенденция рассмотрения возникновения и развития философии техники, которая рассматривает технику в объективном аспекте её возникновения и представляет собой совокупность усилий ученых, литераторов, религии и философии (т.е. гуманитарных сфер сознания), пытаясь осмысливать технику в гуманитарном аспекте, в её связи со всем спектром человечески духовных ценностей и действий, отдавать предпочтение гуманитарному началу перед техническим. Эта традиция зарождается уже в романтическом движении, в «Рассуждении о науках и искусстве» Жан Жака Руссо, находит свое продолжение в философии экзистенциализма и близких к ним философов – А. Бергсона, К. Ясперса, Г. Марселя, Г. Маркузе. Особенно ярко эта традиция представлена работами Л. Мэмфорда в его мифе о машине, первого профессионального философа, обратившегося к проблематике философии техники, Хосе Ортеге-и-Гассета, М. Хайдеггера, Ж. Эллюля. При этом особо подчеркивается значимость человеческой интерпретации – его способности творческого отношения к миру. Ортега обращает внимание на то, что человеческая природа есть некий сырой материал, из которого та или иная личность должна что-то творить для себя и техника может рассматриваться как известный вид человеческого проектирования. Утверждая, что человек не «делающее», а «мыслящее» существо, Мэмфорд пишет: «Если бы внезапно исчезли все механические (технические) изобретения последних пяти тысячелетий, это было бы катастрофической потерей для жизни. И всё же человек остался бы человеческим существом. Но если бы у человека была отнята способность интерпретации..., то всё, что мы имеем на белом свете, угасло бы и исчезло быстрее, чем фантазии Просперо, и человек очутился бы в более беспомощном и диком состоянии, чем любое другое животное: он был бы близок к параличу».

ДЕССАУЭР ФРИДРИХ (1881-1963) – немецкий философ-неотомист, рассматривающий технику не только как часть природы, подчиняющуюся её закономерностям, но и как некую «трансцендентную сущность», выходящую за пределы человеческого познания, и проникающую в область сверхъестественного (при этом функции человека – это реализация им «божественного предназначения»). Основные работы: «Техническая культура? » (1908), «Философия техники. Проблема реализации» (1927), «Душа в сфере техники» (1945), «Споры вокруг техники» (1956). Научно-техническое знание становится способом бытия человека в мире. Он полагает, что к трем критикам И. Канта (критике чистого разума, морального поступка и эстетического восприятия) следует добавить четвертую – критику технической деятельности. Именно в процессе технической деятельности человек устанавливает положительное отношение с кантовской «вещью в себе». Сущность техники сосредотачивается в том ключевом моменте, когда она впервые появляется на свет в виде замысла, проекта или наброска конструкции и проявляется не в промышленном производстве (которое лишь воспроизводит в массовом порядке результаты открытий и изобретений) и не в технических устройствах как таковых (которые лишь используются потребителями), но в самом акте технического творчества. Анализируя акт технического творчества, он приходит к выводу, что оно осуществляется в полной гармонии с естественными законами и при «подстрекательстве» со стороны человеческих целей; эти законы и цели являются необходимыми, однако недостаточными условиями изобретения. Артефакты (т.е. технические устройства), которые предстоит изобрести, нельзя обнаружить в мире явлений; для этого разум должен перейти границы опыта и устремиться к трансцендентальным «вещам-в-себе», которые соответствуют техническим объектам. Техническое творчество реализуется в гармонии с естественными законами природы и сообразно человеческим целям. Однако ни сами по себе естественные законы, ни цели человека не являются достаточными условиями для возникновения новой техники. Помимо этого существует ещё своего рода «внутренняя обработка», которая и приводит, по убеждению мыслителя, сознание изобретателя к контакту с неким царством «предустановленных способов решений» технических проблем. Ведь изобретение какой-либо технической конструкции не является нечто таким, что можно было бы обнаружить в мире явлений. Ф. Дессауэр рассуждает в духе платоновской философии. В учении Платона кроме чувственного мира существовал ещё мир вечных и неизменных идей, – это некое идеальное царство. Чувственный мир имел материальную природу, мир же идей – духовную. В этом царстве находились идеи всех вещей, идеи всех ценностей, идей всех геометрических тел и т.д. Поэтому, когда человек открывал для себя новую истину, он, в действительности, по Платону, лишь приобщался к этому царству идей, в котором уже всё содержалось. Аналогично рассуждает и Ф. Дессауэр: техническое решение – это приобщение изобретателя к царству идей. Техническое изобретение воплощает в материи «бытие идей». И, следовательно, техника является выражением этого духовного царства идей (или «предустановленных решений»). Дессауэр постулировал существование неких верховных, предусмотренных технических идей, которые не рождаются в человеческом разуме, а лишь улавливаются им. Технические идеи, по его мнению, не что иное, как мысли Бога, проявление светлого разума творца. Предмет техники может существовать материально, но он может обнаружить себя и в мире идей, в области «возможного бытия». «Первоначальным бытием» предмета техники является его «возможное бытие» как идея Бога, а конечной ступенью – познанное бытие. Признавая обусловленность техники природными предпосылками, Дессауэр, тем не менее, отвергал существование исторических, общественных факторов в оценке генезиса и развертывания техники. Она рассматривалась им как самостоятельный феномен, имеющий неизменную специфику. Когда мы говорим о технике, утверждал он, как о целостности, то имеем в виду нечто постоянное, непреходящее, небренное, находящееся вне течения времени. Говорить о прогрессе техники можно только относительно единичных объектов техники. Дессауэр не считал автоматизацию новым явлением технического прогресса. Напротив, он полагал, что она планомерно развивается с древних времен, будучи неизменным результатом действия вечных законов самой техники. Природу изобретения Дессауэр трактует в духе неотомистской философии, как реализацию человеком божественной идеи. Техническое творчество предполагает встречу человеческого сознания со сферой «предданных решений технических проблем». Изобретение не есть просто выдумка, произвольный продукт человеческого воображения. Оно формирует условия для материального воплощения трансцендентальной реальности (для «существования сущности»), олицетворяет реальное бытие идей. Техника понимается Дессауэром как становление высших возможностей бытия посредством людей. Развиваемая этим философом трактовка моральной значимости техники не ограничивается соображениями практических выгод и пользы. Создание техники, по Дессауэру, соответствует кантовскому категорическому императиву или божественной заповеди. Современная техника не должна восприниматься как средство облегчения условий человеческого бытия – она есть «участие в творении», «величайшее земное переживание смертных». Техника создается людьми, однако ее могущество превышает все их ожидания. Дессауэр считает, что автономные последствия, преобразующие мир, свойственны только технике и что это свидетельствует в пользу взгляда на технику как на трансцендентную моральную ценность.

ИНЖЕНЕРНАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ ТЕХНИКИ – исторически первая тенденция рассмотрения возникновения и развития философии техники, которая рассматривает технику в субъективном аспекте её возникновения и указывает, что является её субъектом, деятельным носителем. Эта традиция представляет собой попытку техников и инженеров выработать некоторую философию своей сферы деятельности. Первое выражение этой традиции восходит к натуральной философии Ньютона и к «механической философии» Р. Бойля. Шотландец Э. Юр выдвинул другой термин – словосочетание «философия производства» (1835 г.). Э. Капп в 1875 г. выражение «философия техники»» использует в своей теории органопроекции: «в орудии человек систематически воспроизводит самого себя», поэтому «собственная форма орудия должна исходить из формы этого органа – изогнутый палец становится прообразом крючка, горсть руки – чашей; в мече, копье, весле, совке, граблях, плуге и лопате нетрудно разглядеть различные позиции и положения руки, кисти, пальцев, приспособление которых к рыбной ловле и охоте, садоводству и использованию полевых орудий достаточно очевидно. К этой традиции принадлежат также труды П. Энгельмейера, А. Дюбуа-Реймана, Э. Чиммера, Союза немецких инженеров. Инженерная философия техники анализирует технику изнутри, т.е. через интерпретацию технического бытия человека, которое является для этой традиции главным в понимании других типов человеческого мышления и действия. Вникая в различные детали техники и технические процессы, инженерная философия техники отодвигает на второй план изучение связей техники с другими аспектами человеческого бытия.

КАПП ЭРНСТ (1808-1896) – один из основателей немецкой школы философии техники, соединивший географическую концепцию Карла Риттера с философией Карла Маркса, предварительно «перелицевав» гегелевский идеализм в материализм, в своей концепции «органицизма». В 1877 Капп опубликовал работу «Основные направления философии техники», где впервые анализируется феномен техники и формулируется система проблем, которая стала предметом исследования философии. В его труде «Общая и сравнительная география» исторический процесс представлен как результат активного взаимодействия человека и окружающей его среды, причём в течение веков человек обретает способность адекватно реагировать на вызовы природы и преодолевать свою зависимость от нее. Свой антропологический анализ природы и человека он изложил в книге «Узаконенный деспотизм и конституционные свободы», которая вызвала бурное негодование властей в Германии (судом автор был обвинён в клевете и выслали из Германии в Америку). Техника рассматривается как «точка интеграции» социокультурных процессов, а человек – как её движущая и определяющая сила), а её развитие анализируется на основе теории «органической проекции», где технические системы представляют собой подобие человеческим органам, и, прежде всего, руке. Капп рассматривает соединение человеческих рук (антропологии) с орудиями труда как исходный пункт для философских размышлений о технике и её сущности. «Первотехника» возникает в процессе бессознательного проектирования «человеческих органов». Со временем, созданные орудия труда, становятся объектом изучения (т.е. происходит инверсия) и выявляются их механистические закономерности, на основе которых осуществляется процесс их непосредственного (сознательного) проектирования. Вдохновленный идеей древнего грека Протагора о том, что человек есть мера всех вещей, Капп увлекся тайной связи человеческого тела, рук с деятельность мозга. Он акцентирует своё внимание на всем телесном организме – на его ближайших связях с «Я», которое только в связи с телесностью и осуществляет процесс мышления; как соучастник, мыслит, существуя. При этом воедино сливаются и психология, и физиология. И этот процесс, как верно отмечает Капп, происходит на ниве созданной человеком искусственной среды: «То, что вне человека, состоит из создания природы и человека. Человек не удовлетворен тем, что ему предоставила природа, поэтому он «реформирует» окружение в угоду себе. Полагаясь на это его самотворчество, природа, словно создавая его, не всё предусмотрела и предложила человеку действовать по принципу – «доделаешь сам». «Первотехника» возникает в процессе бессознательного проектирования «человеческих органов». Со временем, созданные орудия труда, становятся объектом изучения (т.е. происходит инверсия) и выявляются их механистические закономерности, на основе которых осуществляется процесс их непосредственного (сознательного) проектирования. Капп пишет: «Исходящий от человека внешний мир механической работы может быть понят лишь как реальное продолжение организма, как перенесение вовне внутреннего мира представлений». Понимая «внутренний мир» как человеческое тело, Капп делает вывод, что внешнее – это продолжение человеческого тела, точнее – механическое подражание его органов. На этом выводе строится его концепция «органопроекции», суть которой в следующем: «все средства культуры, будут ли они грубо материальной или самой тонкой конструкции, являются не чем иным, как проекциями органов». Так Капп разрабатывает принцип технической деятельности человека и всего его культурного творчества в целом. Среди человеческих органов Капп особое место отводит руке. Она имеет тройное назначение: во-первых, является природным орудием; во-вторых, служит образцом для механических орудий и, в-третьих, играет главную роль при изготовлении вещественных подражателей, т.е. является «орудием орудий». Именно из этого естественного орудия возникают орудия искусственные: молот как продолжение кулака, чаша для питья вместо ладони и т.д. В концепции органопроекции нашлось место и для подобия человеческих глаз, начиная с увеличительного стекла, оптических приборов; акустическая техника стала подобием органа слуха, например эхолот, улавливающий шум винтов приближающейся подводной лодки, и т.д. Но человеческая рука выделяется среди всех этих органов: она, как считает Капп, – «орган всех органов». В своей концепции он выделяет три важных признака: 1) по своей природе органопроекция является процессом непрерывного, бессознательного самообнаружения, отдельные акты которого не подлежат одновременно протекающему процессу осознания; 2) она носит необходимый характер, поскольку связь между механической функцией и данным органическим образованием строго предопределена (так «узнают» себя друг в друге лупа и человеческий глаз, насос и сердце, труба и горло, ручное орудие и рука и т.д.) и в технике используется путём сознательного перенесения за пределы первоначальных отношений; 3) по своему содержанию органопроекция реализуется как процесс активного взаимодействия между естественными орудиями (всеми органами человека) и орудиями искусственными, в ходе которого они взаимно совершенствуют друг друга. В заключении Капп делает следующие выводы: а) в процессе взаимодействия орудие поддерживало развитие естественного органа, а последний, достигая более высокой степени ловкости, приводил к усовершенствованию и развитию орудия; б) человек делает своё тело «масштабом» для природы и привыкает пользоваться этим мерилом. ( пять пальцев руки, десять пальцев обеих рук дают соответственно пятеричную и десятичную системы исчисления).

КОНЦЕПЦИИ ТЕХНИЧЕСКОГО ТВОРЧЕСТВА: 1. Концепция Ф. Дессауэра, где в соответствии с платоновскими традициями техническое творчество трактуется как реализация предустановленных идей, которые предшествуют человеческому существованию. Человек «извлекает» идеи и «помещает» их в сферу «чувственного восприятия». Творец, наделив человека способностями к творческой деятельности, создал условия для воплощения божественных идей, обогащения человеком эмпирического мира вещей. 2. Концепция М. Хайдеггера, где техническое творчество рассматривается как процесс «перевода» вещей из одного состояния в другое, а именно – в «орудийное». Этот «перевод» обусловливается самой сущностью природы, которая как бы ведет творчество инженера к новым технологическим объектам и решениям. Техническое творчество трактуется как способ раскрытия онтологической определенности вещей и «испытания» гуманистических убеждений личности.

МАРКС КАРЛ (1818-1883) – признанный лидер в формировании философии техники как особого направления и исследования социальных аспектов технического прогресса, который в пятой главе «Капитала» анализирует человеческий труд, поскольку именно он «потребляется» (т.е. имеет потребительную стоимость), а технические средства – лишь его проводник. Для него орудия труда – это «овеществленная сила знания». Вытеснение ручного труда машинным привело к революционным преобразованиям трудового процесса. Характер новой эпохи Маркс определял через прогресс средств труда, представляющих собой не только мерило развития рабочей силы, но и показатель самих общественных отношений. При переходе от ремесленной техники к технике машинной карликовое орудие человеческого организма, мускульная энергия были заменены силами природы, а на смену традиционным знаниям, использовавшимся в процессе ручного труда, пришли естественнонаучные знания точных наук. Промышленный труд вытесняет труд ремесленный, тем самым машина становится кровным врагом ремесленника. Наступает время массовых увольнений, миллионы тружеников становятся безработными. Кровным врагом рабочего становится машина – средство труда. Причина этого кроется в капиталистическом применении машин. Машина аксиологически нейтральна. Она просто оказалась не в тех руках, следовательно, необходимо передать ее в другие руки: в руки ставших безработными рабочих. Победы техники куплены ценой моральной деградации. По мере того, как человечество подчиняет себе природу, человек становится рабом других людей, либо же рабом своей собственной подлости.

МАРКСИСТСКАЯ ШКОЛА ФИЛОСОФИИ ТЕХНИКИ – развивалась преимущественно в рамках советской идеологии на основе учения К. Маркса, который сформулировал положение о превращении науки в «непосредственную производительную силу». Это означает возможность и необходимость материализации закономерностей природы, выявленных наукой. Речь идёт о социализации и практизации научного знания. Этим тенденциям в полной мере отвечает система технического знания. Техника трактуется в рамках марксизма, как материальная форма целесообразной деятельности. Динамика техники, обусловлена социальной практикой, социально-экономическими взаимоотношениями. Именно совокупность экономических отношений определяет социальные функции техники. Если технологические функции технических средств выражают их отношение к предмету труда и природе, то социальные функции – систему общественных отношений (экономических, политических, социокультурных и др.). Отсюда выводится противоречивость феномена техники в социальной динамике. С одной стороны, техника обеспечивает эффективность деятельности во всех ее проявлениях; а с другой стороны, в условиях антагонистических общественно-экономических формаций человек попадает в зависимость от технических систем. В динамике технического развития человек отчуждается от своей сущности. Эти противоречия техники должны преодолеваться (если следовать марксистской доктрине) в рамках социалистического типа развития, где предполагалось сочетание технического и социокультурного прогресса.

МЭМФОРД ЛЬЮИС (1895-1988) – американский философ и социолог, автор технофилософской концепции и учения о «мегамашине», приверженец «нового курса» Ф.Д. Рузвельта. Его многочисленные труды были посвящены философии техники: «Техника и цивилизация» (1934), «Искусство и техника» (1952), «Миф о машине» (в 2т., 1967-1970). Он является представителем негативного технологического детерминизма. Главная причина всех социальных зол – возрастающий разрыв между уровнем технологии и нравственностью. Научно-технический прогресс, совершенный со времен Г. Галилея и Ф. Бэкона, – это «интеллектуальный империализм», «жертвой» которого стали гуманизм и социальная справедливость. Науку он рассматривал как суррогат религии, а ученых – как сословие новых жрецов. О роли техники в обществе Мэмфорд имел серьезные расхождения с Марксом. Умственная энергия человека превосходила его потребности, и орудийная техника была частью биотехники мозга. Истоки этой «добавочной умственной энергии» Мэмфорд видит не только в труде, а в коллективном существовании и общении. Историю европейской цивилизации он делит на три основных этапа: 1) с 1000 по 1750 г. – этап интуитивной техники, связанной с применением силы падающей воды, ветра и использованием природных материалов: дерева, камня и т.д., которые не разрушали природу, а были с ней в гармонии; 2) XVIII-XIX вв. – этап «рудниковой цивилизации», который основан на палеотехнике (ископаемой технике), т.е. эмпирической техники угля и железа, который характеризуется отходом от природы и попыткой господства человека над природой; 3) с конца XIX в. по настоящее время – это завершающая фаза функционирования и развития западной цивилизации, в пределах которой происходит на строго научной основе восстановление нарушенной в предыдущей фазе гармонии техники и природы. Анализу этого периода Мэмфорд посвятил книги «Миф о машине» (1969, 1970), «Человек как интерпретатор» (1950) и другие произведения. Рассматривая историю развития техники, он выделяет два её главных типа: 1) биотехнику, которая ориентирована на удовлетворение жизненных запросов и естественных потребностей и устремлений человека; 2) монотехнику, котораяориентируется на экономическую экспансию, материальное насыщение и военное производство. Её цель – укрепление системы личной власти. Она враждебна не только природе, но и человеку. Её авторитарный статус восходит в своих истоках к раннему периоду существования человеческой цивилизации, когда впервые была изобретена «мегамашина» – машина социальной организации нового типа, способная повысить человеческий потенциал и вызвать изменения во всех аспектах существования. Человеческая машина с самого начала своего существования объединила в себе два фактора: 1) негативный, принудительный и разрушительный; 2) позитивный, жизнетворный, конструктивный. Оба

⇐ Предыдущая 8 9 10 11 12 131415 16 17 Следующая ⇒