Постмодернистская модель философии науки

⇐ ПредыдущаяСтр 8 из 17Следующая ⇒

БОДРИЙЯР ЖАН ( 1929 - 2007 ) – французский философ, но больше социолог, культуролог. Преподавал в Парижском университете, читал лекции в Европе, США. Австралии. Он не просто работал в сфере постмодернистской «академической» философии, а популяризировал её и одновременно разоблачал вместе с миром постмодерна и порядками в нем, порождающими сам феномен постмодернизма. Главной мишенью его анализа является потребительское общество с его рекламой, формализмом и псевдодеятельностью. Выступает против бездумного сциентизма, технологизма и глобалистской гегемонии Америки. Комбинировал идеи марксизма и психоанализа, хотя позже от марксистских идей полностью отказался.Ввёл понятие гиперреальность как развитие марксистского понятия надстройка и разработал понятие симулякр, хотя словарно оно существовало раньше, считая основой гиперреальности симуляцию, поэтому единицами гиперреальности являются симулякры – это знаки, это изображение без оригинала, репрезентация того, что на самом деле не существует и отсылающие к чему-то другому (отражает тенденцию к потере идентичности, подлинности бытия, реальности как таковой). Бодрийяр развил учение о трёх порядках симулякров: копии, функциональные аналоги и собственно симулякры. К третьему порядку симулякров он относил все современные феномены, включая деньги, общественное мнение и моду. Они функционируют по принципу символического обмена. Современную эпоху Бодрийяр называет эрой гиперреальности – надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют. Выделяет четыре исторических этапа превращения знака в симулякр, сменявшие друг друга от Возрождения до современности: 1) знак, обозначающий реальность; 2) знак, искажающий, маскирующий реальность; 3) знак-фикция, не связанная никак с обозначаемой реальностью; 4) знак и язык как собственное объективно существующее пространство, не связанное ни с человеком, ни с действительностью. С позиций постструктурализма знак ничего не означает или означает лишь самого себя, но при этом в человеческом общении он сохраняет свойство симулякра, детерминируя человека. Знак становится полем, где реализуется дискурс власти. Современную эпоху характеризует чувство утраты реальности. Последним бастионом реальности становится смерть («смерть, пожалуй, единственное, что не имеет потребительской стоимости»). На смерти основана любая власть и экономика. Но в последних случаях смерть выступает не сама по себе, а как фантазм (представление). В искусстве Бодрийяр видит критическую и терапевтическую функции по возвращению реальности.

ДЕРРИДА ЖАК (1930-2004)– французский философ, литературовед и культуролог. Родился в Алжире. Преподавал в университетах Парижа. Один из инициаторов создания Международною философского колледжа (1983). Два раза был в Москве. Объектом его ревизии становится не только история философии, но вся западно-европейская культурная традиция. Внёс определяющий вклад в перерастание деконструктивистского этапа постмодернизма в грамматологию, фактически в трансмодернизм. Согласно Деррида, нет «чистого смысла», присутствие которого якобы мыслимо «до и прежде процесса и системы означивания», смысл – продукт конструирования, интеллектуального производства. История метафизики и история нашего языка – это история неизбежных систем метафор (сущность, существование, опыт, сознание, субъект, объект). Смысл философии – не в защите этих систем, а в деконструкции их, что означает не разрушение их, не конструирование какой-либо другой системы, а анализ стиля. Он разрабатывает способ чтения текста, называя его «стратегией деконструкции», что даёт ему возможность вычленить метафизические посылки в творчестве любого философа. Свою деконструкцию, т.е. критику логоцентризма западной метафизики он осуществляет используя понятия различия, инаковости. Грамматология Дерриды показывает, что метафизика зависит от языка и письменного знака и обесценивает письмо, «след». Он выступает против тех философов, которые стремятся очистить язык от всякого порока, считая, что эти пороки имеют главное значение. Именно «паразитарная структура» несёт подспудный смысл. Его стратегия сосредоточена на маргинальных, периферических моментах в текстах авторов. Он игнорирует социально-политическую тематику и мировые проблемы в пользу философской игры.

ДЕЛЁЗ ЖИЛЬ (1925-1995) – французский философ, Философию изучал в Сорбонне, был профессором Парижского университета. Окончил жизнь самоубийством. Внес решающий вклад в формирование новой постмодернистской парадигмы мировоззрения, его основных смыслов и понятий. В постмодернизме возник своего рода культ Делёза. Создал метод деконструктивистского философствования, противоположный методу деконструкции Ж. Дерриды. Разработал концепцию различия как «истинного начала философии». В основе его теоретической деятельности лежит обращение к истории классической философии и использование принципов литературно-философского авангарда и леворадикальных политических течений 60-х годов XX в. Рассматривал историю предшествующей философии как «вид извращённого совокупления или, что то же самое, непорочного зачатия». Изучая историю философии, он стремился найти философов, противостоящих основной линии метафизики (это – Лукреций, Юм, Спиноза, Ницше и Бергсон), которые заложил основы критики господствующих теорий). Совместно с психоаналитиком Феликсом Гваттари, ввёл понятия ризома и шизоанализ в работе «Кафка» (1975г.). Этот термин заимствован из ботаники, где он означает определенный способ роста растений, где нет единого или пучкообразного корня, а своего рода сетка корней. Ризома – это способ беспорядочного роста без превалирующего направления, рост во все стороны, вверх, вниз, без регулярности. Для него ризома олицетворяет собой «движение желания». Это метафора современной культуре, в которой «все дозволено». В результате такого видения мира исчезает всякий универсализм, системность. Наука дезинтегрируется, распадается на многочисленные «понимания» и «осмысления». Все понятия культуры Делёз распределял между двумя полюсами – шизофренией и паранойей, которые образуют два противостоящих способа мышления (причём первый – воплощает позитивные, а второй – негативные черты культуры). Смысл философствования – это свободное конструирование и оперирование понятиями, предполагающее собственное постижение посредством рефлексии. Именно в таком случае философ выступает «врачом цивилизации». Смысл философии – нетрадиционное, иногда «террористическое» расчленение образов вещей и явлений, которые трактовались концептуально ценностными. Свою философскую концепцию он назвал «генеалогия», как мышление «посередине» без истоков и начал, как плюралистическую интерпретацию. Сила философствования – в сопротивлении власти во всех её ипостасях.

ЛИОТАР ЖАН ФРАНСУА ( 1924-1996 ) – французский философ, постмодернист, преподавал философию в университетах Парижа, США, Канады. В юношеские годы симпатизировал марксизму, занимался психоанализом, разделял леворадикальные идеи. Разработал концепцию «нерепрезентативной эстетики», стремясь «спасти честь мышления после Освенцима»: трагедия тоталитаризма в Европе связана с самой сутью европейского мышления, которое ориентировано на поиск безальтернативной истины (идея христианского спасения, эмансипации, научно-технического прогресса и т.п. Он выявляет в европейской культуре тенденцию формализации знаний. Основной формой употребления знаний являются нарративы – повествовательные структуры, которые организуют определённый вид дискурса в определённые исторические периоды. Он выделяет: 1) «легитимирующие» макронарративы, цель которых – обосновать господство существующего политического строя, законов, моральных норм, присущего им образа мышления и структуры социальных институтов; 2) «языческие» микронарративы, которые обеспечивают целостность обыденной жизни в ее повседневном опыте на уровне отдельных первичных коллективов (напр., семьи), и не претендуют на позиции власти; 3) сам дискурс является метанаррацией и создает «социальную мифологию», которая поддерживает функционирование всех механизмов управления. Деятельность Лиотара характеризуется постоянной оппозицией мета-нарративам (рассказам) и обобщенности. Эти «мета-нарративы» являются грандиозными, крупномасштабными доктринами и философиями мира, типа исторического прогресса, познаваемости всего наукой, или возможности абсолютной свободы, в которые человечество уже давно не верит. Постсовременность характеризуется также большим количеством микро-нарративов. Для анализа этого понятия Лиотар рассматривает термин «языковые игры», называя его иногда «фразовым режимом», обозначая разнообразие общностей значений, неисчислимые и несоизмеримые отдельные системы, в которых производятся значения и правила для их циркуляции.

ПОСТМОДЕРНИЗМ (постмодерн) – 1) ситуация в культурном самосознании Запада, сложившаяся в последние десятилетия XX в. и по смыслу противопоставляемая мировоззренческим установкам модерна, порожденного эпохой Просвещения, с его верой в социальный прогресс, человеческий разум и безграничные возможности науки. (всё это отметается как предрассудок); 2) направление современного философствования, называемое постнеклассической философией (различают общество, эпоху модерна и модернизм, общество и эпоху постмодерна и постмодернизм). Претендуя, и не без основания, на роль философской квинтэссенции современности, постмодернистское мышление вобрало в себя чрезвычайно широкий круг идей – от ницшеанства, прагматизма и психоанализа до экзистенциализма, герменевтики и постэмпирической философии науки. Среди множества точек зрения на данное понятие выделяет два подхода: 1) постмодернизм – это углубление и усиление модернизма; 2) это отказ от модернизма, его отрицание и преодоление, возврат к классике, аналогично пониманию модернизма, который также имеет два основных значения: узкое – конкретно-историческое, возник в борьбе с традицией и реализмом, с классикой и широкое – выражение торжества индустриального общества над прединдустриальным, аграрным, сопровождающееся поротом от описания реальности к её преобразованию в соответствии с целями субъекта (по мере преобразовательной активности человека, модернизм начал включать в себя классику, принявшую форму модернизма). Термин «постмодернизм» впервые был употреблён в книге Р. Ранвица «Кризис европейской культуры» (1917). В 1934 г. его использовал Ф.де Ониз для обозначения авангардистских поэтических опытов начала 20-х гг., отвергающих литературную традицию. В работах А. Тойнби 1939-1947 гг. этим термином обозначалось современная (начиная с первой мировой войны) эпоха в отличие от предыдущей эпохи модерна. Но как новое слово в культурном лексиконе данное понятие начало появляться в 60-70 гг. XX в. для фиксации новационных тенденций в искусстве, а затем в экономико-технологической и социально-исторической сферах. В философию оно вошло после выхода работы французского философа Ф. Лиотара «Постмодернистское состояние: доклад о знании» (1979), где постмодернистская философия осмысливалась как особое состояние духа и направление мысли. Прародителями постмодернизма как деконструкции является Ф. Ницше и М. Хайдеггер, которые критиковали («деконструировали») историческую философию, жёсткое деление мира на материальный и идеальный, на субъективный и объективный. Сверхчеловек Ницше – это максимально природный человек, а его проповедь «нигилизма сильных» была направлена на пробуждение новой воли к жизни. М Хайдеггер также критиковал метафизику за то, что она разделяла единый континуум на дух и материю и призывал возвратиться к истокам, культивируя эмоционально-духовные качества человека. Главная цель, смысловая направленность теоретической деятельности его ведущих представителей – Ж. Лиотара, М. Фуко, Ж. Дерриды, Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Ж. Бодрияра и других – критика традиционной метафизики и онтологии, получившая беспрецедентный по своей радикальности и масштабам характер. Постмодернизм – феномен отрицания бытия. В результате возник новый стиль рефлексии и анализа действительности, где предпочтение отдается не постоянству знания, а его нестабильности, ценятся не абстрактные, а конкретные результаты опыта, делается акцент на относительность истины, её размытость и неопределенность, возможность множественности ее интерпретаций, ни одна из которых не имеет преимущества. Познание понимается как истолкование, которое никогда не бывает оконченным, и это происходит не только потому, что реальность принципиально аморфна, текуча и хаотична, но и потому, что над познающим субъектом тяготеют факторы, элиминировать которые ему не суждено: этническая, расовая и социальная принадлежность, исторические условия и политическая конъюнктура, интересы и психология, но главным образом язык и речевая практика, действующая по своим специфическим тенденциям, из которых вырастает вся культура, вся система представлений и ориентации человека. Несмотря на явное тяготение к философскому нигилизму, отрицающему устоявшиеся, надежные и определенные завоевания цивилизации, Постмодернизм несёт в себе энергию интеллектуального обновления, что объясняет эффект его популярности и всевозрастающего влияния. Предтечей реконструкции как первого этапа философского постмодернизма является структурализм и «лингвистический поворот» (поворот от вещей к отношениям, от образов и чувственных восприятий к знакам, что характеризовало окончательную победу над сенсуализмом и эмпиризмом – завершающего этапа рационализации мира). Трактовка человека как совокупности общественных отношений в марксизме, обоснование первичности общества над индивидом в работах Э. Дюркгейма, возникновение структурно-функциональной методологии означало, что в основу объяснения реальности кладутся уже не сущности, вещи или атомы, а формы, функции и отношения, т.е. сами они бытием не обладают. Этот поворот ярче всего проявился в изменении представлений о природе языка, когда ценность знака определялась его местом в тексте. Эту линию наиболее определённо высказывал Ф.де Соссюр. Если в структурализме язык рассматривается как модель мира, то в постмодернизме он становится самой реальностью, миром как таковым. Структуры, подобные языковым, Клод Леви-Стросс обнаружил в системах первобытного родства, Ролан Барт – в литературе, а Жан Лакан – в бессознательном. Его представители относят себя не только к «пост-современной» философии, но и к «постфилософии» вообще. Философский постмодерн радикальным образом пересматривает саму философию. Он отказывается от подразделения философии на онтологию, гносеологию и др. области, не признает возможности конституирования в современной ситуации метафизики как таковой, отрицает бинарные оппозиции, в частности, субъект-объект, внутреннее-внешнее и др. Тем не менее, постмодернизм формирует свою парадигму, в которой, во-первых, вырабатывает собственную цельную модель видения реальности, которая предстает изначально смысловой и языковой организованностью, атрибутивной хаотичностью. Во-вторых, формируются специфические идеалы и нормы описания и объяснения мира, построенные в контексте программного плюрализма. Если методология структурализма была основана на синхронии, которая позволяла выявлять в различных областях человеческой жизни бинарные оппозиции («господство / подчинение», «означающее / означаемое», «центр / периферия» и др.), то постмодернизм окончательно отвергает всякую бинарность и иерархию и заменяет их множественностью, не основанной ни на каком единстве. Образно это выражено в термине «ризома», введенном Ж. Делёзом и Ф. Гваттари Согласно Ж.-Ф. Лиотару, возникло «ничейное» пространство, заполненное множеством пониманий, имеющих ровно столько власти, сколько они сами могут порождать. В-третьих, провозглашаются идеалы и нормы познавательного релятивизма. Постмодернизм отрицает возможность постижения истины, так как люди неспособны непосредственно коснуться реальности, поскольку они являются «пленниками языка, который придает форму нашим мыслям прежде, чем мы можем помыслить, и поэтому мы не можем выразить то, о чем думаем». Реальность конструируется людьми посредством языка, и ее природа определяется теми, кто наделен властью формировать язык. Постмодернизм ориентировался прежде всего на явления культуры (искусство, литературу, кино и т. д.), выражая современное кризисное состояние сознания. Однако его парадигма коснулась и философии, обнаружив определенную онтологическую и гносеологическую исчерпанность подходов в европейской философии в настоящий период. В тоже время, обнаружив тенденцию современной эпохи к «смене эпистем» (М. Фуко), постмодернизм, как нам представляется, сориентировал современную науки пока только на поиски многовариантных решений, но не способен дать более глубокие методологические рекомендации и потому остается невостребованным ею.

Раздел IV.

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒