ФОРМАЦИОННАЯ ТЕОРИЯ ОБЩЕСТВА КАРЛА МАРКСА.

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 9Следующая ⇒

Существенный вклад в становление и развитие социологии как науки внес крупнейший теоретик XIX в. Карл Маркс (1818-1883). В целом социологическая составляющая учения Маркса была сформулирована в рамках его формационной теории общества. Особо следует подчеркнуть, что сама научная парадигма (система базовых принципов научного подхода, научная методология), разработанная Марксом и положенная им в основание исследования социальной реальности, существенно отличается от позитивистской методологии Конта. Можно сказать, что уже в начальной точке своей истории социология демонстрирует неоднозначность научных подходов в исследовании социального мира. Дальнейшее развитие социологической науки будет характеризоваться усилением плюрализма научных методологий и, соответственно, формированием все новых и новых социологических школ и направлений.

Материалистическое понимание истории и «общественная формация». Маркс, по сути, впервые в истории социологии дает наиболее развернутое и логически последовательное представление об обществе как системе. Системный подход Маркса воплотился в самом определении его общесоциологической концепции как «теории общественной формации» (или «общественно-экономической формации»). Показательно, что сам термин «формация» был взят Марксом из геологии, в которой, в самом общем виде он обозначает комплекс геологических пород, тесно связанных между собой как в вертикальном, возрастном отношении, так и в горизонтальном, пространственном отношении. Понятие общественной формации, так же как и соответствующее геологическое понятие, содержит в себе указание на присущий этому комплексу многоуровневый характер; тесную взаимосвязь различных уровней; наличие «остаточных» слоев в этом комплексе, унаследованных от прежних эпох; общность признаков, объединяющих весь комплекс, особенно одинаковый возраст. Очевидно, что введение в социологический оборот понятия «формация» отражало общее влияние на научную методологию Маркса широко распространенных представление об универсальности законов развития мира как природного, так и социального. Это, разумеется, не означает, что Маркс не делал различий между естественными и социальными системами (формациями) и механически переносил естественнонаучные законы на общественную жизнь.

Методологическим основанием для формационной теории послужило материалистическое понимание истории. Согласно последнему, основу общества, определяющую, в конечном счете, характер и содержание социальной деятельности людей, составляет способ производства материальных благ. Именно в связи с материальным производством формируется вся совокупность социальных связей и отношений индивидов друг с другом, с обществом и природой.

Общественная формация представляет собой конкретно-исторический тип общества, сложившийся на основе данного способа производства. При этом само общество рассматривается как целостная система социальных отношений, как особый социальный организм. Общество – это не механическое скопление, простая сумма индивидов. Специфика его как социальной реальности состоит в том, что оно выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг с другом. В этом заключается причина системного «интегрального эффекта», сверхсуммативного качества, которым общество обладает по отношению к составляющим его элементам (в том числе и к отдельным индивидам) и который обнаруживается в действии присущих обществу социальных законов развития. Таким образом, общество, согласно К. Марксу, по отношению к составляющим его индивидам выступает в качестве высшей объективной социальной реальности.

Способ производства, как основа формации, имеет две стороны: производительные силы общества (люди, орудия и средства труда) и производственные отношения, складывающиеся между людьми в процессе функционирования производства. Характер производственных отношений определяется уровнем и характером развития производительных сил. В свою очередь, в системе производственных отношений определяющую роль играют отношения собственности, в зависимости от характера которых выделяются коллективистский и частнособственнических типы общества.

Производственные отношения, как объективно складывающаяся система, организованная вокруг экономической инфраструктуры, выступают в качестве базиса или экономического строя общества.

Над базисом возвышается соответствующая ему надстройка, включающая в себя идеологические (политические, правовые, нравственные, религиозные и др.) отношения; связанные с ними взгляды, теории, социальные чувства и настроения (т.е. общественное сознание), а также соответствующие организации и учреждения (государство, политические партии, общественные организации, суд, церковь и т.п.). Надстройка оказывает существенное воздействие на развитие базиса (что связано с признанием активной, творческой роли людей в истории), однако, в конечном счете, экономические отношения оказывают решающее воздействие на всю систему общественных отношений.

Помимо базиса и надстройки формация, по Марксу, включает в себя определенную структуру социальных классов, групп и слоев, определенные формы семьи, образа жизни и повседневную жизнедеятельность людей. Исходя из логики суждений Маркса, данные компоненты и сферы находятся ближе к базису, нежели к надстройке, так как здесь осуществляется «производство и воспроизводство непосредственной жизни».

Внутриформационные противоречия и форма их разрешения. Развитие общества определяется его исходным фундаментальным противоречием между уровнем развития производительных сил и характером существующих общественных (производственных) отношений. Данное противоречие находит свое социальное выражение во взаимоотношениях основных общественных классов. В конкретном социальном смысле Маркс понимал под классами большие социальные группы, которые различаются по их отношению к средствам производства. Различная форма собственности на средства производства и, главное, наличие или отсутствие этой собственности выступают как главные критерии процесса классообразования. Данные объективные критерии характеризует класс как «класс в себе». Но для того, чтобы класс мог действовать в качестве самостоятельного субъекта социально-политического процесса он, по мнению Маркса, должен стать «классом для себя», т.е. осознавать себя как особую социальную группу со своими собственными интересами, противостоящую другим группам. Таким образом, классовое самосознание составляет важнейший признак класса. Наиболее адекватной формой выражения классового самосознания, по Марксу, является политическая партия. В обществах, основанных на частной форме присвоения и эксплуатации, классовые противоречия имеют антагонистический (непримиримо враждебный) характер. В конечном счете, классовая борьба закономерно выливается в социальную революцию, в ходе которой достигается качественное преобразование всей системы общественных отношений.

Проблематика революции занимает центральное место в теории социального изменения Маркса. Под социальной революцией понимается:

- переход от одной, менее прогрессивной общественной формации к другой, более прогрессивной, переход, связанный с глубокими качественными преобразованиями во всей системе общественных отношений;

- определенный способ такого перехода, заключающий в себе быстрый, резкий, конфликтный и тотальный сдвиг в социальных отношениях.

Революции Маркс считал неизбежными и желательными, так как они позволяют ускорить общественный прогресс. Социальные и политические реформы представлялись Марксу искусственным тормозом в социальном развитии, результатом вынужденных уступок и (или) обмана со стороны господствующих классов или же слабости и нерешительности угнетаемых классов. Только в условиях торжества коммунистической формации, предполагающей в своей основе бесклассовое общество и отсутствие частной собственности революция социальная и, в особенности, политическая перестает быть актуальной задачей общественного развития.

Формационное многообразие исторического процесса. Формационная теория фиксировала многообразие конкретных видов исторического развития, исторических типов обществ. Так, К. Маркс, в целом, выделял в истории человечества «неэкономическую (органическую)» и «экономическую» (капиталистическую) формации как два фундаментально различающихся типа обществ.

«Неэкономическая формация» в различных ее исторических видах (первобытное, рабовладельческое и феодальное общества) выражает тип социальности, характеризуемый, в конечном счете, господством общинно-родовых связей или существенным их удельным весом и ролью в жизни социума. Так, согласно Марксу, рабство и крепостническая зависимость являются лишь дальнейшими ступенями развития собственности, покоящейся на племенном строе. Процесс внутреннего развития «неэкономической формации» мыслился Марксом как растянутый во времени процесс деформации и разложения общины – первоначальной ячейки человеческого существования, «элемента» истинной или «неотчужденной социальности», в рамках которой обеспечивалось нерасторжимое единство индивида с естественными и социальными условиями и предпосылками его бытия и деятельности.

При этом Маркс особо отмечал многовариантность исторического процесса трансформации «неэкономической формации». Так, в одном случае разложение общинных форм социальности привело к возникновению «азиатского способа производства» (восточные общества), в другом – «античного способа производства» - рабовладельческого общества в двух его вариантах – древнегреческого и древнеримского. Наряду с ними особо выделяется древнегерманский тип общественной организации, приведший к возникновению западноевропейской формы феодализма.

Переход в «экономическую формацию» как качественно новый тип социальности в содержательном смыслеозначал, согласно Марксу, следующее:

- превращение земли в частную собственность с дальнейшим отрывом непосредственных производителей от земли;

- превращение индивидуальной собственности на орудия труда, утверждаемой и подтверждаемой трудовой деятельностью индивида в собственность отчуждаемую;

- превращение трудящегося, отрываемого таким образом от естественных условий его собственной жизнедеятельности, от предмета, орудий и результатов своего труда в наемного рабочего, вынуждаемого под угрозой голодной смерти продавать свою рабочую силу как товар.

Таким образом, «экономическая формация», воплощенная в капиталистическом способе производства, означает принципиально новый тип социальности, построенный на рыночных отношениях, заменяющих отношения личной зависимости, внеэкономической принудительности и вынужденного коллективизма (т.е. неспособности существовать иначе чем непосредственно-коллективным образом) системой формализованных и имеющих тотальный характер товарно-денежных отношений.

«Отчуждение» и общественный прогресс. Следует подчеркнуть исключительно важное значение, которое Маркс уделял остающейся и сегодня актуальной проблеме отчуждения. Явление тотального отчуждения в обществе является неизбежным следствием порождаемого капитализмом товарно-денежного фетишизма. Так, деньги, превращенные в условиях капитализма («экономической формации») во «всеобщую форму богатства» (т.е. богатства, одинаково значимого для всех), иначе говоря, в универсальную форму общественной связи, необходимым образом означали гибель всех добуржуазных форм социального общения, тяготеющих к своему общинно-родовому прототипу.

Согласно Марксу, в условиях «экономической формации» «истинные», т.е. изначально присущие человеку в «неэкономической» формации (в добуржуазных социумах) общественные связи, основанные на прямом сотрудничестве или непосредственной зависимости людей отчуждаются. Общественные отношения обретают универсальную обезличенную товарно-денежную форму, за которой скрываются противоположные, враждующие друг с другом индивидуальные интересы товаропроизводителей, связанных рынком. По сути, имеют место не отношения людей друг с другом, связанных неким единым общим интересом, воплощенном в той или иной форме социума (семье, общине, родовой организации, обществе), а отношения вещей (товаров, капиталов, денежных ресурсов). Общественное отношение лиц превращено в общественное отношение вещей, личная мощь – в некую вещную мощь. Именно в деньгах находит свое выражение качественно новый обезличенный, так сказать, «расчеловеченный» тип социальной связи. В конечном счете, социальная значимость индивидуальных личностных характеристик заменяется универсальной значимостью обладания тем или иным индивидом денежным ресурсом или частной собственностью. Изначально «родовая», «коллективная» сущность человека, хозяйственным содержанием которой является разделение труда и «обмен деятельностью», отчуждается от них и получает в деньгах самостоятельное существование как бы «рядом» с этими людьми. При этом и само общество как воплощение «общего интереса» и «общей сущности людей», выступает в форме отчуждения от своей истинной сути, связанной с обеспечением интеграции и солидарности входящих в него индивидов. Действительно, буржуазное («экономическое») общество уже не является и не может быть для соперничающих, «отчужденных» индивидов, истинной целью, мотивом их социальных взаимодействий. Общество выступает теперь для людей не целью, а средством – в виде условия возможности актов производства и обмена. Общественная взаимосвязь выступает как продукт нужды и эгоизма индивидов.

Общий вывод, следующий из всего сказанного: ценой общественного прогресса, связанного с господством «экономической формации» (капиталистического общества) стало тотальное отчуждение человека от своей родовой сущности, как на уровне индивида, так и общества в целом. В конечном счете, человек превратился лишь в средство производственной деятельности, получения прибавочной стоимости, эксплуатации и погони за наживой. Истинная же цель истории человечества, по мнению Маркса, состоит в превращении человека в цель производства, в обретении им общественных условий, которые открывают возможности социальной самореализации, развития креативной природы и реальной свободы человека в мире социально равных и сотрудичающих личностей.

Главный вектор исторического прогресса, выводимый Марксом из его теории отчуждения, связывался с возвращением современных обществ к «архаическому типу собственности», т.е. с восстановлением коллективных форм собственности на основные ресурсы развития. Однако это не означало прямого ретроградного возврата в прошлое. По Марксу, речь должна идти о таком «возвращении», при котором коллективные формы человеческого бытия имели бы своим основанием не «локальную» общину, не ограниченную форму человеческого общежития, а связь универсальную. Эта связь вырабатывается в ходе развития современного производства, которое реально превратилось в непосредственно общественное производство, и современного разделения труда, которое превращает все человечество в единое целое.

Общая историческая последовательность прогрессивного развития представлена Марксом в виде трех основных этапов с характерными для них формами (типами) общества:

- первый этап характеризуется первобытными (архаичными) формами общества, при которых производительность людей развивается лишь в незначительном объеме и в изолированных пунктах. Чрезвычайно слабое развитие производительных сил восполняется силой коллективной сплоченности и подчинения индивида социуму.

- второй этап в истории человечества связан с буржуазно-капиталистическим типом общества, для которого характерна личная независимость, основанная на вещной зависимости, что неизбежно ведет к формированию тотальных форм отчуждения человека. В то же время, данное общество заключает в себе огромный производственный потенциал, который с неизбежностью подталкивает к необходимости преодоления господствующей товарно-денежной формы общественных отношений, основанных на частной собственности;

- третий, грядущий этап, связывается с коммунистическим типом общества, для которого характерна свободная индивидуальность, основанная на преодолении порабощающих человека различных форм отчуждения, универсальном развитии индивидов и на превращении их коллективной, общественной производительности в их общественное достояние. Человек из средства превращается в цель общественного производства и, в целом, в цель общественного развития. В конечном счете, прогресс общества непосредственно связывается с возможностями всестороннего развития личности.

Отсюда следует и главная историческая задача, она же и перспектива – революционное преодоление границ «экономической формации», являющейся завершающей фазой предыстории человечества и выход на уровень «неэкономической» коммунистической формации, открывающей эру подлинной истории человечества.

Основная идея общественного прогресса, согласно К. Марксу, исходит из следующих теоретических допущений:

- все общества прошли исходную первобытную общественную формацию;

- результате ее разложения осуществился переход к классовым антагонистическим формациям;

- классовая борьба и социальная революция выражает форму движения вперед в условиях антагонистических формаций;

- буржуазное общество является последней антагонистической формацией; ею завершается «предыстория человеческого общества»; на смену ей закономерно приходит коммунистическая формация, открывающая подлинно человеческую историю.

Таковы основные положения формационной теории Маркса. В целом бесспорен ее научный вклад в изучение общества. Ряд важнейших ее положений вошел в арсенал современной социологической науки: системный метод исследования общества, идея членения общества на основе способа производства, идея прогрессивно-стадиального характера социального развития, теория общественных классов и социальных конфликтов и т.д.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 Следующая ⇒