Классический век: «поворот к человеку». Объективный идеализм Платона. Аристотель.

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 18Следующая ⇒

Накопление философией знаний, разработка инструментария мышления, изменение общественной жизни обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит поворот от изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. «Наступает эпоха субъективной рефлексии» (Гегель). Родоначальниками этой эпохи стали софисты и Сократ (469-399 гг. до н.э.).

Протагор – один из ярких представителей софистики сформулировал её наиважнейший тезис: «Человек есть мера всех вещей…». По выражению Гегеля, в этом афоризме заключено «великой слово философии».

Философия Сократа сформировалась в борьбе с софистами. Девиз Сократа: «Человек! Познай себя». Сократа, как и софистов, не интересуют вопросы устройства мира как некой объективной реальности, в центре его внимания проблемы добродетели, морали, права, гражданских законов, политики. В отличие от софистов философскую концепцию Сократа можно обозначить как этический рационализм. Его формула: «Знание есть добродетель». Главной системой координат у него оказывается не просто человек, но человек разумный, мыслящий. Он-то и является «мерой всех вещей».

Диалоги как форма философствования Сократа – это детальный и скрупулезный анализ индивидуальных человеческих качеств и добродетелей. По мнению философа, нельзя исследовать природу человека тем же путем, каким раскрывается природа физических вещей. Только в непосредственном общении с людьми можно достичь понимания человека и его отличительных свойств. Философия, которая ранее понималась как интеллектуальный монолог, в интерпретации Сократа превратилось в диалог. Человек – это такое существо, по Сократу, которое может дать разумный ответ на разумный вопрос. Способность давать ответ самому себе и другим делает человека ответственным моральным существом. Главным условием добродетели у Сократа является знание, умение мыслить. Быть добродетельным у него означает одновременно быть разумным!

Платон (428/427 – 327 гг. до н. э. ) - выдающийся ученик Сократа, родоначальник объективного идеализма. Первоосновой мира он считал идеи или эйдосы, представляющие собой образы вещей. Мир вещей – это жалкое подобие мира идей. Если конкретные вещи конечны, то идея вечна. не подвержена разрушению. На основе своей концепции Платон выстраивает космогонические представления, политическую теорию – идеального государства, теорию познания, согласно которой душа, находясь в мире идей, все знает, а человек, в которого душа переселилась, лишь припоминает.

Платон понятие бытия рассматривает в трех основных аспектах: бытие и небытие; бытие и познание; бытие и Единое. Он предпринял попытку сочетать идею Космоса с попыткой сконструировать телесный мир становления, движения и тел, отправляясь от пустоты (χ ω ρ ά ), или чистого, геометризованного пространства.

В первый период своего творчества он, подобно элеатам, характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувствам. Однако, в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное - умопостигаемые сущности - идеи; Платон называет их - истинно сущее.

Бытию, по Платону, противостоит становление - чувственный мир преходящих вещей. Истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи, которые Платон называет " сущностями", постольку сущность - это то, что существует.

В отличие от элеатов, Платон вынужден признать, что небытие существует. Этот тезис он обосновывает на примере объяснения феномена заблуждения, лжи – как мнения о несуществующем.

Платон противопоставляет бытию " иное", как существующее небытие, оно обозначает не противоположность бытию, а лишь указывает на иное по отношению к нему. Таким образом, небытие выступает как принцип различия. При этом получает объяснение не только возможность познания, но и связь между истинно сущим - идеями, ибо только при таком условии идеи оказываются связанными между собой и доступными знанию. Благодаря иному в бытие входит различие, отношение, связь. Однако иное по своему статусу ниже бытия: оно существует лишь благодаря своей причастности бытию. Различие, стало быть, есть небытие, причастное бытию.

Отличается от позиции элеатов толкование Единого у Платона. Оно сверхбытийно и непознаваемо. Его нельзя определить, так всякое определение указывает на связь Единого с чем-то другим, о нем невозможны никакие высказывания. Нельзя сказать, что Единое есть, ибо бытие было бы уже определением Единого и, таким образом, Единое становилось бы двумя. Но, с другой стороны, бытие, не причастное Единому, превратилось бы в нечто беспредельное, неуловимое и бесформенное, т.е., по Платону, в небытие, ибо определенное множество есть множество единиц, а значит, многое не может ни существовать, ни быть мыслимо без Единого. Следовательно, Единое выше бытия и является условием возможности бытия, или начала бытия.

Учеником Платона был Аристотель ( 384-322 гг. до н. э.). Его называют энциклопедистом древности. Он занимался естественными науками, поэтикой, основами государственного устройства, основатель логики и психологии. Аристотель утверждал, что познание мира происходит через постигаемый разумом опыт. Он отверг утверждение Платона о том, что материальный мир есть не более чем отражение мира идей, а предметы материального мира - лишь тени мира идей.

Так называемую первую философию у Аристотеля называют метафизикой, т.е. учением « о причинах и началах». Метафизика Аристотеля строится на признании следующих четырех причин: формальной (связанной с сущностью явления, его структурой или понятием), материальной (связанной с субстратом, веществом, в котором воплощается эта форма или структура), движущей (конкретной побудительной причиной), целевой (связанной с тем, “ради чего”, “зачем” происходит явление). Если удается установить и объяснить все эти причины, то задача науки оказывается полностью выполненной, явление считается познанным и объясненным.

Он отказывается от представления од отдельном существовании мира идей и каждой идеи отдельно от вещи: эйдос вещи находится в ней самой. Он является одной из причин вещи и есть ее сущность, т.е. образ («эйдос»). В последствие в западной философской традиции греческое «эйдос» было трансформировано в латинское «форма». Итак, форма какой-либо вещи - суть каждой вещи. Это – первая причина, сущность. Вторая причина – материальная. Две причины, взятые вместе, достаточны для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Две другие причины - деятельная (двигательная) и финальная (или целевая) – позволяют объяснить реальность в динамике. Бог, по Аристотелю, существует вечно, как чистая мысль, полное самозавершение. Бог – перводвигатель, он есть целевая причина всякой деятельности. Это форма всех форм, форма вообще. Аристотель – первый теолог в истории философии.

Философия эпохи эллинизма

Время, начиная с подчинения Александром Македонским самостоятельных городов-государств вплоть до возвышения Рима, т. е. примерно с 330 по 30 г. до и. э., составляет третий период развития древнегреческой науки, именуемый эллинистическим. Этот период интересен в первую очередь развитием математики, механики, астрономии, физиологии, в то время как в области философии сделано было значительно меньше.

Необходимость технического совершенствования ремесленного производства, вызванная развитием торговли, а также технических средств ведения войны, заставляла правителей Македонии (Александра, его преемников - Птолемеев) со вниманием относиться к греческой науке. При этом их особым расположением пользовалась практическая наука. Новая столица Египта - Александрия, основанная Александром Македонским в 332 г. до п. э. и названная его именем, стала при Птолемеях (305 - 30 гг. до п. э.) центром научной и культурной жизни. Может быть, именно правители Македонии были первыми, пытавшимися осуществить государственную организацию и финансирование науки.

В Александрии в начале 3 в. до п. э. был образован Александрийский мусейон (от греч. muse ion – храм муз.), имевший большое значение для развития науки и игравший роль одновременно научного учреждения, музея и научной школы.

В период эллинизма меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341 — 270 гг. до н. э.) и его последователей — эпикурейцев и стоиков: Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 г. н. э.), Эпиктета (ок. 50 — 140 гг.), Марка Аврелия (121 —180 гг.).

Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софистов и Сократа. Для них философия — это учение о мудрости. Мудрость же, для представителей этих школ, не столько идеал знания, сколько нравственный образ жизни.

Однако, одинаковый подход в понимании предназначения философии в эпикурействе и стоицизме не означает отсутствие различий в решении конкретных проблем.

Философско-этическая система Эпикура направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для того, чтобы стать счастливым, человек должен побороть страх перед богами, страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о природе — натурфилософия.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, поскольку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести изменения. Конкретное же учение об устройстве бытия Эпикур развивает на основе демокритовского атомизма. Основными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Демокрита, являются атомы и пустота. Однако, Эпикур вносит в атомистику одно существенное новшество — идею о том, что при образовании вещей атомы движутся не по заданной траектории, а как бы случайно, в сторону от прямой линии.

Признание случайности в учении Эпикура направлено против идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопределения всего устройства жизни Вселенной. Оно имело цель освободить людей от чувства обреченности и привести к одному из важнейших понятий его этики — понятию свободы. На достижение этих же целей ориентирована и его трактовка религии. Признавая существование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах (интермундиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей. «Пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы ни о нас, ни о мире».

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего, телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижениеим блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства.

Эпикур разделяет желания человека на естественные и необходимые. Желание пищи естественно и необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний надо избавляться, ибо они могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания. «Мудрец, питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом» — «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, прижимает к груди друга и наслаждается с ним». Высшая форма блаженства, по Эпикуру, — это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира — атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родствен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере родственна буддийской нирване.

Несколько иное решение «мудрой жизни» предлагает стоицизм. Он также подчеркивает практическую нравственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе». Однако, натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Таким образом, мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. «Мы не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает, что все случившееся так и должно было случиться, мужественно перенося удары судьбы», — пишет один из видных теоретиков позднего стоицизма Сенека. Итак, жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно — таков главный принцип этики стоицизма. Философ или мудрец и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений ради того, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.

Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного — страшно мнение, потому, что оно представляет смерть страшною. Стоики призывают людей не верить сказкам о загробной, потусторонней жизни, в которой человека якобы ждут прекращение страдания и приобретение счастья. По их представлениям, хотя душа — «долговечная пневма» — может существовать и после своего отрешения от тела, она все-таки не бессмертна. По прошествии долгого времени душа развеивается по миру.

Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий.

Однако, человек находится в зависимости не только от внешних вещей и явлений, на него оказывают свое негативное воздействие и психологические переживания — страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради полной свободы человек, по учению стоиков, должен искоренить в себе страсти.

Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свободным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Угнетенный раб, если он стойко, мужественно переносит невзгоды, относится к ним безразлично и равнодушно, может стать духовно свободнее своего господина, являющегося рабом собственности и своих собственных страстей (например, рассуждения бывшего раба, вольноотпущенника Эпиктета). С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли римского императора Марка Аврелия.

Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказывали огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒