Лекция 1. Понятие философии. Её роль в жизни человека и общества

В.В. Окружко

 

 

ФИЛОСОФИЯ. КУРС ЛЕКЦИЙ

учебное пособие для студентов очной и заочной форм обучения по направлениям подготовки

0801100.62 «Экономика»

080400 «Управление персоналом»

Красноярск

КрИЖТ ИрГУПС

УДК

 

 

Рецензенты:

В.И. Кудашов, профессор, доктор философских наук, зав.кафедрой философии Гуманитарного института СФУ

И.А. Пеккер, доцент кафедры гуманитарных дисциплин КрИЖТ ИрГУПС, кандидат философских наук

 

 

УДК

 

Окружко В.В. Философия. Курс лекций. Учебное пособие для студентов очной и заочной форм обучения по направлениям подготовки 0801100.62 «Экономика», 080400 «Управление персоналом» / В.В. Окружко; КрИЖТ ИрГУПС. – Красноярск: КрИЖТ ИрГУПС, 2013. – 203 с.

Содержание учебного пособия по философии соответствует учебной программе; отражает комплекс знаний и умений студента в соответствии с Федеральным государственным образовательным стандартом и квалификационной характеристикой бакалавра и специалиста. Рекомендуется студентам, изучающим философию.

 

Рекомендовано к печати методическим советом КрИЖТ ИрГУПС

Печатается в авторской редакции

 

В.В. Окружко, 2013

Красноярский институт железнодорожного транспорта, 2013

Содержание

Введение­­­­­­­­­­­____________________________________________ С.4

Лекция 1. Понятие философии. Её роль в жизни человека и общества ________________________________________________ С. 5

Лекция 2. Античная философия ________________________С. 24

Лекция 3. Философская мысль Средневековья и эпохи Возрождения_______________________________________________С.46

Лекция 4. Философия Нового времени. Смена парадигм мышления ___________________________________________________________С.68

Лекция 5. Современная западная философия ______________ С. 94

Лекция 6. Философское учение о бытии и феномен бытия человека ________________________________________________________ С. 119

Лекция 7. Философия познания ______________________С. 144.

Лекция 8. Социальная философия ____________________ С. 165

Лекция 9. Культура и цивилизация ____________________С. 184

Введение

 

Учёба в ВУЗе – без сомнения важнейшая веха в жизни каждого молодого человека. Годы учёбы в университете для многих студентов – это «золотые ворота» в будущее, трамплин во взрослую самостоятельную жизнь, первые шаги на пути к успеху и карьерному росту. Кроме того, это время духовного роста, творческой самореализации, поиска себя и раскрытия собственной индивидуальности. В эти годы наиболее интенсивно происходит процесс самосознания и духовного самоопределения личности – формирование целостной системы мировоззрения и моральных ценностей. Это означает, что, помимо обучения специальности, в современном ВУЗе, независимо от его профиля, огромное внимание следует уделить гуманитарному образованию и прежде всего философии.

Акцент на гуманитарном образовании – веление времени! Данная прерогатива не является искусственной и надуманной: мы живём в переходную эпоху, когда всё быстро меняется; в обществе формируются новые ценности – новая ментальность. Это процесс длительный и многотрудный, ибо мировая цивилизация сейчас находится в состоянии глубочайшего кризиса.

Человечество вступило в XXI век. И каким он будет, зависит только от нас! В этой связи мы сами должны становиться другими – образованными в точном смысле этого слова! В XXI веке образование – мощный фактор социального и духовного развития, эффективное, упреждающее средство в решении множества проблем, возникающих в обществе. При этом гуманитарное образование, предполагаемое в современных ВУЗах России, не может быть просто средством «ликвидации безграмотности». Оно должно помочь человеку осознать себя и почувствовать уверенность в своих силах.

Чтобы там ни говорили, но сейчас нашему обществу необходимо иметь не просто хороших «узких» специалистов, компетентных только в своей области. Важно, чтобы эти специалисты одновременно становились людьми широко образованными, творческими, коммуникативными, самостоятельно мыслящими и т.д., словом, яркими индивидуальностями! Этому как раз и должно способствовать изучение комплекса гуманитарных дисциплин, среди которых одно из самых почётных мест принадлежит философии.

В настоящее время философия выступает не как идеология или наука, претендующая на знание абсолютной истины. Она существует в пространстве различных культур, множества точек зрения, их полифонии и «многоголосья». Следовательно, наиболее важным звеном обучения философии в современном ВУЗе является живое общение студентов с преподавателем (а не с Интернетом), с помощью которого образуется некий живой континуум взаимодействия Я и Ты. Без этого никак нельзя, ибо философия – это, прежде всего, язык – язык понятийного мышления. Только с его помощью идеи, существующие в нашем сознании и волнующие нас, получают «путёвку в жизнь».

В современную эпоху изучение философии не означает конструирование научной картины мира. Оно предполагает формирование сознания (мировоззрения) студента, образование его личности. Благодаря философии он сам включается в активную духовную работу. Философия помогает ему критически подходить к миру, различать в нём подлинные ценности от мнимых и быть их полноправным творцом. Современный студент, в отличие от студента советской эпохи, включён в новую уникальную ситуацию гуманитарного познания.

Предлагаемое учебное пособие подготовлено в соответствии с требованиями ФГОС-3 по дисциплине «Философия». Оно – своеобразный путеводитель, позволяющий современному студенту хотя бы как-то сориентироваться в безбрежном океане человеческой мысли …

Сжатый объём часов, предусмотренных программой данного курса, заставил автора пособия остановиться на наиболее важных темах, раскрывающих содержание философии в её различных ракурсах, позволяющих составить о ней целостное представление. В учебном пособии представлены: интерпретация понятия философии, историко-философский блок: античность, Средневековье, эпоха Возрождения, Новое время и современность. Особое внимание уделяется анализу основных философских разделов (онтология, гносеология, социальная философия), изложение которых автор стремится дать системно, в определённой логической последовательности.

 

Лекция 1. Понятие философии. Её роль в жизни человека и общества

 

Программное обеспечение и Интернет-ресурсы

1. Библиотека Института Философии РАН: http: //philosophy.ru/library/library

2. Библиотека сайта Елены Косиловой http: //elenakosilova.narod.ru/uhref.html.

3. Библиотека сайта философского факультета МГУ: http: //www.philos.msu.ru/library.php

4. Библиотека Славы Янко: http: //yankos.chat.ru/fort-library/philosophy-fort.html

5. Журнал " Вестник Московского университета. Серия 7. Философия" http: //www.philos.msu.ru/vestnik/philo

Философия эпохи эллинизма

Время, начиная с подчинения Александром Македонским самостоятельных городов-государств вплоть до возвышения Рима, т. е. примерно с 330 по 30 г. до и. э., составляет третий период развития древнегреческой науки, именуемый эллинистическим. Этот период интересен в первую очередь развитием математики, механики, астрономии, физиологии, в то время как в области философии сделано было значительно меньше.

Необходимость технического совершенствования ремесленного производства, вызванная развитием торговли, а также технических средств ведения войны, заставляла правителей Македонии (Александра, его преемников - Птолемеев) со вниманием относиться к греческой науке. При этом их особым расположением пользовалась практическая наука. Новая столица Египта - Александрия, основанная Александром Македонским в 332 г. до п. э. и названная его именем, стала при Птолемеях (305 - 30 гг. до п. э.) центром научной и культурной жизни. Может быть, именно правители Македонии были первыми, пытавшимися осуществить государственную организацию и финансирование науки.

В Александрии в начале 3 в. до п. э. был образован Александрийский мусейон (от греч. muse ion – храм муз.), имевший большое значение для развития науки и игравший роль одновременно научного учреждения, музея и научной школы.

В период эллинизма меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более со­средоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпи­курейцев и стоиков. Философы счита­ют условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341 — 270 гг. до н. э.) и его последователей — эпикурейцев и стоиков: Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 г. н. э.), Эпиктета (ок. 50 — 140 гг.), Марка Аврелия (121 —180 гг.).

Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софи­стов и Сократа. Для них философия — это учение о мудрости. Муд­рость же, для представителей этих школ, не столько идеал знания, сколько нравственный образ жизни.

Однако, одинаковый подход в понимании предназначения фи­лософии в эпикурействе и стоицизме не означает отсутствие разли­чий в решении конкретных проблем.

Философско-этическая систе­ма Эпикура направлена на обоснование идеи о возможности и необ­ходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для того, чтобы стать счастливым, человек должен побороть страх перед бога­ми, страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая мог­ла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит уче­ние о природе — натурфилософия.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, поскольку нет ничего, что мог­ло вторгнуться в нее и произвести изменения. Конкретное же учение об устройстве бытия Эпикур развивает на основе демокритовского атомизма. Основными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Демокрита, являются атомы и пустота. Однако, Эпикур вносит в атомистику одно существенное новшество — идею о том, что при образовании вещей атомы движутся не по заданной траектории, а как бы случайно, в сторону от прямой линии.

Признание случайности в учении Эпикура направлено про­тив идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопреде­ления всего устройства жизни Вселенной. Оно имело цель освобо­дить людей от чувства обреченности и привести к одному из важ­нейших понятий его этики — понятию свободы. На достижение этих же целей ориентирована и его трактовка религии. Признавая существование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах (интермундиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей. «Пребывая в блаженном покое, они не слышат ни­какой мольбы ни о нас, ни о мире».

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего, телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека проис­текает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижениеим блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства.

Эпикур разделяет жела­ния человека на естественные и необходимые. Желание пищи есте­ственно и необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний надо избавляться, ибо они могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпи­кура, могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания. «Мудрец, питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом» — «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, при­жимает к груди друга и наслаждается с ним». Высшая форма бла­женства, по Эпикуру, — это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира — ата­раксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родствен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере род­ственна буддийской нирване.

Несколько иное решение «мудрой жизни» предлагает стои­цизм. Он также подчеркивает практическую нравственную направ­ленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе». Однако, натурфилософия стоицизма ко­ренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все со­бытия, происходящие в природе и обществе, подчинены строжай­шей закономерности, которая выступает как неотвратимая необхо­димость. Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Таким образом, мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: Человек ни­чего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. «Мы не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает, что все случившееся так и должно было случиться, мужественно перенося удары судь­бы», — пишет один из видных теоретиков позднего стоицизма Сенека. Итак, жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мне­нию стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно — таков главный принцип этики стоицизма. Философ или мудрец и есть че­ловек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений ради того, чтобы на­слаждаться добродетелью, к которой он приобщается через позна­ние сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.

Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда оста­ется в нашей власти, а это самое главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного — страшно мнение, потому, что оно представляет смерть страшною. Стоики призывают людей не верить сказкам о загробной, потусто­ронней жизни, в которой человека якобы ждут прекращение стра­дания и приобретение счастья. По их представлениям, хотя душа — «долговечная пневма» — может существовать и после своего от­решения от тела, она все-таки не бессмертна. По прошествии дол­гого времени душа развеивается по миру.

Счас­тье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, зака­лить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить по­току событий.

Однако, человек находится в зависимости не только от внеш­них вещей и явлений, на него оказывают свое негативное воздейст­вие и психологические переживания — страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради полной свободы человек, по уче­нию стоиков, должен искоренить в себе страсти.

Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свобод­ным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Угнетенный раб, если он стойко, мужественно переносит невзгоды, относится к ним безразлично и равнодушно, мо­жет стать духовно свободнее своего господина, являющегося рабом собственности и своих собственных страстей (например, рассуждения бывшего раба, вольноотпущенника Эпиктета). С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли римского им­ператора Марка Аврелия.

Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказывали огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно снося­щего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью вос­принят христианством.

Гуманизм эпохи Возрождения.

Вслед за Средневековьем наступилаэпоха европейского Возрождения, или Ренессанса, которая охватывает вторую половину XIV в. и XV—XVI столетия (Италия) и с конца XV до начала XVII столетия (в других странах Западной Европы). Это – переходная эпоха: от Средневековья к Новому времени.

Происходят перемены во всех сферах жизни: государственной, общественно-политической, экономической, духовной. Это раннебуржуазная эпоха – эпоха зарождения капитализма. Расцвет городов, в первую очередь в Италии, послужил почвой развития новых экономических отношений. Характерные черты того времени: образование национальных государств, ослабление влияния Римской католической церкви.

Общая характеристика культуры Ренессанса:

- возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования.

- секуляризация во всех областях культурной и общественной жизни. Секуляризация – это освобождение от влияния религии и церковных догматов в духовной жизни человека, что было особенно важно для развития науки.

- не только интерес к античности, но и появление особого образа жизни и особого мировоззрения, получившего название гуманизма; меняется само представление о человеке;

- появляется интерес к изучению, познанию природы; правда, само понятие «науки» в его современной транскрипции тогда ещё не сложилось;

- развитие искусства; Возрождение называют художественно-эстетической эпохой по преимуществу;

- акцент делается на том, что всё существующее – и природа, и человек – есть создания Божьи и как таковые обладают красотой и совершенством, достойным восхищения и любви;

- формирование нового типа личности; выдающиеся личности Ренессанса отличаются титанизмом и универсализмом: они реализуют себя во многих областях культуры сразу (Леонардо да Винчи) …

Гуманизм как главное движение в духовной жизни эпохи Возрождения означает новое мировоззрение, новую систему ценностей. Человек был поднят на самый высокий пьедестал, провозглашён высшей ценностью и поставлен в центр мира ( антропоцентризм ). Не Бог, как в средние века, а человек поставлен в центр философствования в эпоху Возрождения. Провозглашена его автономия по отношению к Богу в том плане, что он сам, своими руками, без Божьей благодати способен создать «рай» на земле, соединить мир небесный и земной, чувственный и сверхчувственный. При этом именно в творчестве усматривается путь к уподоблению Богу.

Человек в философии Возрождения осознаётся в качестве свободного творца своего мира. Его счастье – это не столько созерцание и вечное блаженство в ином потустороннем мире, сколько его творческая деятельность в этом посюстороннем мире, в этой жизни! Созерцательное отношение к миру, характерное для человека Средневековья, преобразуется в деятельностное, активное, творческое отношение. Деятельность человека (его умственный и физический труд) ставится на первое место. Из восприемника божественной воли человек превращается в творца собственного мира, собственного образа.

Основной принцип гуманистической философии Возрождения – «человек, сотвори себя, свой образ», а не просто «познай себя». С этого периода творчество в западноевропейской философии начинает рассматриваться как фундаментальная характеристика бытия человека. Пико делла Мирандола в «Речи о достоинстве человека» говорит, что, сотворив человека и «поставив его в центр мира», Бог обратился к нему с такими словами: «Не даём мы тебе, о Адам, ни определённого места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определён в пределах установленных нами законов. Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю». [8]

Наиболее адекватной формой творчества для мыслителей Возрождения было художественное (эстетическое) творчество, особенно живопись. По их мнению, оно, ближе всего к божественному творчеству. Художник, созерцающий божественную красоту природы и воплощающий результаты своего созерцания в искусстве, является подлинным мастером-творцом. Он творит подобно Божеству, стремясь реализовать идеал посредством своего искусства.

Важно понять и то, что возрожденческий гуманизм – это не человеколюбие в буквальном смысле, не филантропия, а некая новая форма благочестия. Гуманизм – это модель образования, а гуманист – носитель нового типа образования (светского). Складывается новая этика гуманизма. Одна из важнейших её добродетелей – доблесть. Доблесть человека означает не только его ум, энергию, активность, деятельность, но и совестливость – сохранение нравственных принципов… Словом, это такой человек, с которым можно дальше работать, то есть вести его к спасению, а не просто животное (скотина) в человеческом облике!

Одними из первых провозвестников такого гуманистического направления эпохи Возрождения были мыслители и поэты Данте Алигьери (1265—1321) и Франческо Петрарка (1304—1374).

Данте Алигьери — это переходная фигура от Средневековья к Новому времени. Он подвёл итог Средневековью и одновременно явился провозвестником нового мировоззрения. Автор прославленной поэмы «Божественная комедия». Ему принадлежат также трактаты «Пир», «Монархия» На его философские воззрения оказали влияние Аристотель, Фома Аквинский, отчасти — неоплатонизм, стоицизм, арабская философия.

Природа у Данте не противопоставляется Божественному миру. Она так же божественна, как и человек (душа и тело) – существо, принадлежащее двум мирам, чем и обусловлена его предопределённость к двум целям, к двум видам блаженства: земному и небесному. К земному блаженству ведёт путь философских наставлений, которые познаются разумом, а к небесному наслаждению – путь наставлений духовных, сообразующихся с учением Святого Духа. Философия, таким образом, более нужна для устройства земной жизни, в том числе для управления государством. Церковь – для того, чтобы вести людей в Царство Небесное. Монарх, по Данте, должен быть независим от церкви. Смысл жизни Данте видит не в аскетизме и бегстве от земных благ, а, наоборот, в жизни сообразно с природой, человеческими, земными целями, в совершенствовании земных условий человеческого существования.

Зарождение гуманизма связано с творчеством Ф.Петрарки, в котором он положил начало иной системе ценностей, нежели в христианстве (иной аксиологии). В отличие от христианской (евангельской) потусторонности, трансцендентности «небесного града» им утверждается посюсторонность ценности человеческой жизни.

В чём заслуга Петрарки? Что он придумал? Петрарка придумал себя. Речь идёт о формировании нового «Я», новой личности, о человеке, живущем полноценной и гармоничной жизнью. Это – не материализм, а скорее всего новая форма благочестия (праведности). Петрарка создаёт самого себя – образованного, любящего язык, поэзию и жизнь, в том числе в её земном воплощении. Идеал не только многознающего, но и свободного человека. Творчество Петрарки – поворот к созданию новой философии, философии гуманизма, ставящей в центр внимания внутренний мир человеческой личности и провозгласившей эту личность высшей ценностью.

3.3. Социально-политические идеи (Н.Макиавелли, Т.Мор…)

Радикальное изменение мировоззрения в эпоху Ренессанса не могло не отразиться и на социально-философских и политических учениях. В этой сфере, как и других областях, теологические доктрины вытесняются новыми теориями, исходящих из реальных земных интересов человека и насущных потребностей общества.

Одним из самых ярких мыслителей данной эпохи был Н.Макиавелли (1469-1527). Его самые известные произведения – «Государь», «Размышления о первой декаде Тита Ливия». Философское творчество Н.Макиавелли олицетворяет начало новой эпохи политического мышления. Политическая мысль Макиавелли стремится освободиться от спекулятивного мышления (теологии). Политику он рассматривает как особую автономную область, независимую от религии и морали.

Политическое учение Макиавелли необходимо рассматривать исторически, в контексте тех исторических условий, которыми оно было вызвано: в первую очередь это раздробленность Италии на маленькие государства (Милан, Венеция, Неаполь, Флоренция, Ватикан), которые постоянно враждовали друг с другом. Эта вражда ослабляла их. Плелись бесконечные интриги. Папа Римский выступал как местный король. Общественная жизнь во многом характеризовалась разнузданным эгоизмом.

В этих условиях целью Макиавелли стало создание сильного и стабильного государства. В этом проявился даже его патриотизм. Только через эту призму можно понять Макиавелли, специфику его политического учения. Эта специфику состоит в том, что политик должен добиваться своих целей (политических результатов) любыми доступными ему средствами. Целью политики является приход к власти, а затем её удержание. Всё остальное является лишь средством, включая мораль и религию. «Цель оправдывает средства» - таков закон политики по Макиавелли. Таков девиз всякой сильной власти. Потому что сильный государь – залог процветания государства.

Социально-политические утопии Томаса Мора и Т.Кампанеллы. «Утопия» Мора. «Город Солнца» Кампанеллы. Модель (проект) идеального общества.

Томас Мор – выдающийся английский гуманист, государственный деятель, писатель. Его литературное наследие обширно. Однако главным произведением Мора, принёсшим ему мировую известность, стала «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». С тех пор придуманное Мором слово «утопия», что по-гречески означает «место, которого нет», стало нарицательным. Мор изображает общество, «где всё вершится наилучшим образом, какой только возможен»: где ликвидирована частная собственность, где все трудятся, где нет ни богатых, ни бедных; все должностные лица, духовенство, глава государства выбираются.

Совершенное общество, согласно Мору, предполагает:

- справедливое и мудрое управление

- равные права в труде и распределении продукта

- общественную собственность на средства производства

Томмазо Кампанелла – итальянский философ и писатель, один из первых представителей утопического социализма. Своё идеальное общество он создаёт в романе «Город Солнца». Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жен. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему учрежден триумвират Могущества, Мудрости и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В заведовании Могущества находятся дела войны и мира, Мудрость руководит науками и просвещением, Любовь заботится о воспитании, о земледелии, о продовольствии, а также и о таком устройстве браков, при котором «дети рождались бы самые лучшие». Кампанелла находит странным, что люди так заботятся о приплоде лошадей и собак, вовсе не думая о «человеческом приплоде», и считает необходимым строгий выбор брачующихся, для совершенства поколения. В городе Солнца этим заведуют жрецы, точно определяющие, кто с кем обязан временно соединиться браком для производства детей, причём женщин полных соединяют с мужчинами худыми и т. п.

Те женщины, которые оказываются бесплодными, становятся общими женами. Столь же деспотически, но сообразно способностям каждого распределяются между жителями работы; похвальным считается участвовать во многих разнообразных работах. Вознаграждение за труд определяется начальниками, причём никто не может быть лишен необходимого. Продолжительность рабочего дня определяется в 4 часа и может быть ещё сокращена при дальнейших технических усовершенствованиях…

3.4. Реформация (М.Лютер, Ж.Кальвин…).

Реформация – обширное общественно-политическое и религиозное движение в Европе XVI в., охватившее широкие народные массы. Оно носило в своей основе антифеодальный характер и было направлено против католической церкви. В ходе Реформации в западном христианстве произошёл раскол, в результате чего возник протестантизм. В рамках последнего сложилось несколько новых направлений: бюргерско-буржуазное (Лютер, Цвингли, Кальвин); народное (Мюнцер и анабаптисты); королевско-княжеское. Мы коснёмся лишь лютеранства, которое возникло в XVI веке в Германии. Его главой является Мартин Лютер, по имени которого оно и названо.

В центре учения Лютера – идея спасения, которое, по его мнению, достигается посредством веры. Религиозная вера даруется человеку непосредственно Богом, поэтому нет принципиального различия между мирянами и духовенством. Человек не нуждается в церкви как посредствующем звене между человеком и Богом. Каждый индивид способен через веру, без внешних предписаний найти свой путь спасения души. Лютер отвергает монашество как идеальный способ человеческой жизни, ибо сама мирская жизнь человека носит религиозно-культурный характер и может привести его к спасению души.

Божий глас в душе человека – это его собственная совесть. Она – проявление Бога в душе. «Поэтому никто не может меня спросить, должен ли он делать то или иное; но он сам может и спросить свою совесть, во что ему верить и что делать. Я не могу ему советовать и тем более приказывать» (Лютер). Таким образом, верующий человек у Лютера оказывается личностью, ответственной за саму себя.

Условно учение Лютера можно разделить на три части:

1. Учение о радикальном оправдании человека верой

2. Учение о непогрешимости Писания как единственного источника истины

3. Доктрина универсального богослужения и находящейся в связи с этим свободы самостоятельного толкования Писания.

Все остальные теологические суждения Лютера производны от этих принципов.

 

Базовые понятия: экзегеза, апологетика, добро, зло, вера, душа, патристика, схоластика, антропология, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, историософия, эсхатология, сотериология, реализм, номинализм, секуляризация, гуманизм, антропоцентризм, творчество, свобода, пантеизм, утопия, Реформация.

Словарь терминов:

- экзегеза (др.-греч. ἐ ξ η γ η τ ι κ ά, от ἐ ξ ή γ η σ ι ς, «истолкование, изложение») – истолкование текстов Священного Писания

-сотериоло́ гия (греч. σ ω τ η ρ ί α «спасение» + греч. λ ό γ ο ς — учение, слово) — богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия.

- апологетика (греч. apologeomai - защищаю) – в традиционно-историческом значении - собирательное название трудов раннехристианских писателей-философов II в., защищавших в своих трудах основы христианского мировоззрения от критических нападок языческих светских властителей и ученых.

- историософия – философия истории, в соответствии с которой исторический процесс истолковывается как правило в религиозном духе, через призму христианского мировоззрения; посредством некоего метаисторического смысла.

- эсхатология – (от греч. ἔ σ χ α τ ο ν — «конечный», «последний» + λ ό γ ο ς — «слово», «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние.

- патристика – учение Отцов Церкви;

-схоластика (греч. σ χ ο λ α σ τ ι κ ό ς —учёный, Scholia- школа) систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов, синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля,

-теоцентризм (греч. theos – Бог): понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он – центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Бог в христианстве – Абсолютная Личность (персонифицирован), трансцендентен миру. Человек рассматривается здесь не как вещь среди вещей, а как некая высшая ценность – существо, изоморфное Богу, созданное по его образу и подобию. Человек в христианской антропологии – восприемник Божественной воли, способный вести диалог с Богом... И одновременно он существо греховное, отпавшее от Бога. Его главная задача – восстановить это утраченное единство (целостность, связь…).

-креационизм – второй главный принцип средневековой философии (лат. creatio – создание, сотворение). Это – принцип, в соответствии которым Бог (Абсолютная Личность) из ничего (через свободное творчество, без посредников, через «Слово») сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

-провиденциализм (лат.providentia – провидение) – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение;

-секуляризация – освобождение общественной и духовной жизни из под влияния религии и церкви; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.

-пантеизм – религиозное и философское учение, объединяющее, а иногда отождествляющее Бога и мир. В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца.

- антропоцентризм – воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий; высшая ценность.

- утопия – нечто несбыточное; модель идеального общества (Т.Мор).

- Реформация (лат. reformatio — исправление, восстановление) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией. В ходе Реформации появляется протестантизм.

 

Темы рефератов и докладов:

1. Основные черты средневековой философии.

2. Христианское понимание человека, его сущности и предназначения.

3. Провиденциализм в понимании истории человечества в философии Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

4. Ф.Петрарка как родоначальник итальянского гуманизма.

5. Натурфилософия эпохи Возрождения.

6. Гуманистический неоплатонизм М.Фичино

7. Апофеоз гуманистического антропоцентризма в учении Пико делла Мирандолы. Свободный человек как фокус мироздания.

8. Неоэпикуреизм Лоренцо Валлы («Об истинном и ложном благе»).

9. Социально-политические утопии эпохи Возрождения (Т.Мор, Т.Кампанелла).

10. Политическая философия Н.Макиавелли.

11. Эразм Роттердамский как крупнейший гуманист-моралист позднего Возрождения («Похвала глупости»)

12. Реформация в Западной Европе: М.Лютер, Ж.Кальвин.

13. Скептицизм М.Монтеня.

Основная литература

1. Аблеев С.Р. История мировой философии. М., 2010.

2. Горелов А.А. Основы философии: учебное пособие. М., 2010.

3. Гуревич П.С. Основы философии. М., 2011.

4. Кохановский В.П. Яковлев В.П. История философии: учебное пособие для студентов ВУЗов. Ростов н/Д., 2011.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Популярное:

1. A. особая форма восприятия и познания другого человека, основанная на формировании по отношению к нему устойчивого позитивного чувства
2. B. умение «встать на место другого человека»
3. D. умение «встать на место другого человека»
4. I. Понятие как форма мышления
5. I. СОЦИОЛОГИЯ, ЕЁ ПРЕДМЕТ И МЕТОДОЛОГИЯ ИЗУЧЕНИЯ ОБЩЕСТВА
6. I.2. Роль ландшафтного дизайна в проекте музыкальной школы
7. II семестр – срок сдачи контрольных работ до 1 апреля текущего учебного года.
8. II. МЕТОДИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ ПО ВЫПОЛНЕНИЮ КОНТРОЛЬНЫХ (ГРАФИЧЕСКИХ) РАБОТ
9. II. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВЕРТИКАЛЬНЫХ ГРАНИЦ МОРФОЛОГИЧЕСКОГО ПОЛЯ ЧЕЛОВЕКА
10. III. Контроль достижения целей курса
11. III. контроль достижения целей курса
12. IV. История жизни (Anamnesis vitae)