Лекция 3. Философская мысль Средневековья и эпохи Возрождения

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 18Следующая ⇒

3.1. Основные принципы формирования средневековой философии (теоцентризм, креационизм, провиденциализм…). Патристика, схоластика.

Средневековье – самый значительный по продолжительности период развития философии в Западной Европе. Начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476г.) Специфика европейской философии в данный период была обусловлена христианской религией. С её появлением возникает новое мировоззрение, новая система ценностей – новая эпоха в истории мировой культуры – религиозная по преимуществу. Если в античной (языческой) культуре источником формирования смысла выступал философский разум, то в Средневековье таковым является религиозная вера. Устанавливается примат религии над философией, веры (Откровения) над разумом. Главным источником формирования средневековой философии становится Священное Писание (Библия) – Слово Божие. Если античная философия постоянно находилась в состоянии поиска истины, то в Средневековье истина уже открыта. Её источник – Священное Писание. И потому задача философии в том, чтобы её разъяснить – интерпретировать. Отсюда экзегеза как способ существования философии в средние века. Философия выступает как комментарий текстов Священного Писания. И затем и как комментарий комментариев и т.д. В этом смысле в средние века философия античности привлекалась лишь как инструмент толкования истин Священного Писания.

Изменяется и само понятие «мудрости» – высшей ценности, идеала античной культуры. Оно претерпевает в философии Средневековья глубокое преобразование (своеобразное «сальто мортале»). В Евангелии сказано: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…» (Св.Апостол Павел. Первое послание к Коринфянам). И далее: «То, что является мудростью Бога, предстаёт безумием в глазах мира, а то, что является мудростью мира, – безумие в глазах Бога. Разум претерпевает…капитуляцию».

Если быть более точным, в Средневековье интеллект (разум) вовсе не «капитулирует», он просто склоняется перед верой. Ибо для средневековой философии в первую очередь существуют истины Откровения, смысл которых можно лишь углубить с помощью разума. И философия просто приходит на помощь вере в качестве экзегезы. Она становится «служанкой теологии». Теология – царица всех наук – определяется как вера, стремящаяся понять. Она подчиняет разум, но также и мобилизует его. По сути, не может существовать противоречия между разумом и верой. Истина, проистекающая от Бога, едина.

Теперь укажем на главные принципы формирования средневековой философии (теоцентризм, креационизм и провиденциализм).

1. Теоцентризм (греч. theos – Бог): понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он – центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Бог в христианстве – Абсолютная Личность (персонифицирован), трансцендентен миру. Человек рассматривается здесь не как вещь среди вещей, а как некая высшая ценность – существо, изоморфное Богу, созданное по его образу и подобию. Человек в христианской антропологии – восприемник Божественной воли, способный вести диалог с Богом... И одновременно он существо греховное, отпавшее от Бога. Его главная задача – восстановить это утраченное единство (целостность, связь…).

2. Вторым главным принципом средневековой философии является креационизм (лат.creatio – создание, сотворение). Это – принцип, в соответствии которым Бог (Абсолютная Личность) из ничего (через свободное творчество, без посредников, через «Слово») сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

3. Провиденциализм (лат.providentia – провидение): система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение.

Периодизация средневековой философии:

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа: патристика, (этап формирования основ христианского вероучения) и схоластика.

1. Патристика на Западе – со II по VI вв. н.э.; на Востоке (в Византии) – со II по IX вв.

2. Схоластика – с VI по XVI вв. (до неосхоластики).

В свою очередь патристика условно делится на три этапа:

1. Апологетика (II- III вв.) – (от греч. apologetikos – защита): защита христианского мировоззрения.

2. Классическая патристика (IV – V вв.) – дала философские принципы и основания христианского учения и систематизировавшая его.

3. Заключительный период (VI-VII вв.) – стабилизация христианской догматики.

Наиболее видными представителями апологетики являются Тертуллиан из Карфагена, Тит Флавий Климент и Ориген – выходцы из Александрии... Задача, которую они ставили перед собой, «состояла не столько в том, чтобы защищать христианство от его врагов, сколько в том, чтобы убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращению в христианство».[5]

Апологеты считали, что в Библии открыта вся истина. Откройте лишь нужную страницу… Если античный мир демонстрировал подвиг в деле поиска истины, воплощая собой некую свободную стихию мышления, то здесь всё иначе. Тертуллиан (160-220 гг. н.э.) сказал: «Мы не нуждаемся больше в философии после Евангелия». Истина уже дана – требуется только её истолкование. Тертуллиан считал, что чем более божественные истины противоречат здравому смыслу, чем больше они непостижимы и фантастичны, тем более они верны. «Верую потому, что абсурдно», - говорит он, рассуждая при этом следующим образом: «Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Знание, полагал Тертуллиан, несовместимо с христианством, а философский разум – источник всякой ереси. Только вера, божественное откровение приводят к истине.

Классическая патристика:

Одним из наиболее влиятельных и ярких представителей западноевропейской патристики в её зрелый период был Августин Блаженный (354-430 гг. н.э.). Он написал многочисленные богословские и философские труды, среди которых выделяются «Исповедь» и главный труд его жизни «О граде Божьем». В данной лекции мы коснёмся лишь некоторых моментов христианской антропологии Августина Блаженного. Формула его мировоззрения – в стремлении человека обрести Бога, вернуться к Богу, через Богопознание, через любовь, благодать и веру; в утверждении примата веры над знанием. И если говорить о своеобразии и неповторимости учения Августина, о его значении для европейской культуры, то оно состоит в открытии уникальной, неповторимой человеческой личности! «Изумление человека перед самим собой» – первейший принцип его философствования. М. Бубер указывает на то, что человек Августина изумляется в человеке не тому, что должно быть осмыслено как часть Вселенной и как вещь среди вещей… Его изумление впервые являет себя во всей глубине и тревоге. Оно открывает внутренний мир человека, жизнь его сердца, человека как уникальную, неповторимую личность!

Итак, всё внимание Августина обращено к человеку. Им решается проблема существования человека перед лицом Бога. Его основная интуиция заключается в том, чтобы личность вновь соединилась с Богом. Причём эту цель может достичь только «просветлённая личность», через преодоление в себе греха, через преодоление себялюбия, в любви к Богу. Августин оказал сильнейшее влияние на догматическую сторону христианского учения, сущность которого он видит в способности человека к восприятию Божьей благодати.

Схоластика:

У патристики эстафету философского обоснования христианского вероучения приняла схоластика. Схоластика (лат. scholastic – школьный) представляет собой особый тип философствования. Она опирается на патристику, имея и свои собственные черты: «Эпоха патристики в известном смысле была эпохой более творческой, чем эпоха схоластики… Способ мышления и способ философствования, которым схоластика в основном уже пользовалась, патристикой только создавался и формировался. То, что для схоластики было уже привычным и апробированным, для патристики часто было ещё неизведанным и рискованным. Для патристики характерна бо̀ льшая самостоятельность мысли, меньшая её зависимость от власти авторитета, но, правда, и меньшая дисциплинированность и более очевидная противоречивость. В сравнении со схоластикой патристика проявляет больше жизни и движения, больше эмоций и интуиции, больше творческого энтузиазма, но меньше рассудочности и организованности».[6]

Ранняя форма схоластики сложилась в XI-XII вв. под влиянием идей неоплатоников и Августина. Её представители: Эриугена, Абеляр, Росцелин, Ансельм Кентерберийский. Представителями её зрелой формы являются Альберт Великий и Фома Аквинский. Наиболее яркими именами поздней схоластики являются Дунс Скот, Оккам,

Франциско Суарес…

Борьба номинализма и реализма:

Отличительной чертой, символом средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом.

Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия (лат. universalis – универсалии), существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Развивая платоновские взгляды о вечных, организующих мир «идеях», они утверждали, что «универсалии» образуют особый идеальный мир, пребывающий в своей самодостаточности и в отрыве от мира конкретных вещей. Позиция крайнего реализма (Ансельм Кентерберийский, 1033-1109гг.) ортодоксальной церковью не поддерживалась. Она выступала против её пантеистической направленности. Бог как Абсолютная Личность оказывался у её представителей на одной ступени с «универсалиями» и как бы отождествлялся с ними.

Более приемлемой для церкви была другая разновидность реализма – его умеренное крыло, к которому принадлежал и самый значительный философ Средневековья Фома Аквинский (1225-1274). Сторонники этого подхода следовали идеям Аристотеля, который в отличие от Платона видел неразрывную связь между единичным и общим, понимая общее как форму единичного. Они признавали реальность общих понятий, полагая тем не менее, что они существуют и в конкретных (единичных) вещах.

Другое течение средневековой схоластики – номинализм (от лат. nomina – имена). Приверженцы номинализма полагали, что объективно, реально существуют только «единичные вещи», а «общие понятия» (универсалии) – есть не что иное, как именования, имена, обозначающие вещи и существующие только в языке. Это не более, чем «звуки голоса», «сотрясения воздуха», считал Росцелин (1050-1120) – один из самых ярких представителей номинализма. Отсюда его критика одного из главных христианских догматов – догмата Троицы, согласно которому Бог – единая субстанция. На самом деле, считал он, существуют три различных Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Этим Росцелин выступил против христианских канонов и был осуждён за ересь в 1092 г. на Суассонском соборе.

Новый этап в развитии номинализма наступил в XIV в. Он связан с именем У.Оккама (1285-1349). По мнению Оккама, именно единичные вещи, и только они, обладающие теми или иными качествами, имеют реальное бытие. Универсалии же – умственные конструкции и реальным существование не обладают. Познание человека, полагал он, начинается с внешнего восприятия и внутреннего переживания. Нужно исключить из науки всё, что не может быть познано интуитивно и не поддаётся проверке опытом. Этот принцип, ставший знаменитым, получил название «бритва Оккама». Его суть кратко такова: «Сущности не следует умножать без необходимости» или, другими словами, «то, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего».

«Бритва Оккама» сыграла важную роль в борьбе, которую «новейший путь» в философии Средневековья вёл против «древнего пути». Она стала лозунгом эмпиризма и её остриё было направлено против умозрительной схоластики. «Бритва» отсекала всю паутину изощрённых рассуждений и словесную «мудрость» о вещах запредельных и расчищала поле для естественнонаучных исследований.

Фома Аквинский (1225-1274): вошёл в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм ( лат. Thomas – Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана (неотомизм).

Фома, как уже было сказано, относится к умеренному реализму. Суть последнего можно сформулировать так: «универсалии» существуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Это означает, что «до вещей» они существуют как «идеи» в божественном разуме, «в вещах» – как неотъемлемые формы единичного, а «после вещей» – как понятия в человеческом разуме, т.е. как результат абстрактного мышления.

Главные философские произведения Фомы: «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Фома даёт своё оригинальное видение вопроса о соотношении веры и знания, философии и теологии, которое отличается от концепции «двух истин». Как и сторонники этой концепции, Фома признавал, что философия и религия приходят к истине двумя различными путями. Наука и философия основываются на опыте и разуме, в то время как религиозное вероучение – на Откровении, на Священном Писании. Но хотя методы у них различны, предмет – один! Здесь нет полного различения областей их применения, как на этом настаивали представители концепции «двух истин». Поэтому истина – одна, а только пути её достижение разные.

«Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При этом она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчинённым ей служанкам...»[7].

Знание, по Аквинскому, обладает ценностью, но ещё более необходима человеку вера. Человек нуждается в ней, потому что его ум слишком слаб и ограничен, чтобы постичь всю глубину мироздания, самого Бога. Но это не означает, что недоказумые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома Аквинский. Они открыты вполне, но только уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого. Поэтому человеку остаётся только принять их на веру.

Науку же и философию нужно примирить с религией и поставить их на службу – для укрепления веры нужно использовать также знания о мире. Ведь существование Бога невозможно доказать прямо, но только косвенно – путём изучения его творения – конкретных вещей и явлений, то есть природы. Опираясь на Аристотеля, Фома Аквинский выводит пять косвенных способов доказательства Бога, которые в его учении занимают особое место. Все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям:

1. Первое доказательство, которое называется сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире всё движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог.

2. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире всё причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то сеть Бог.

3. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают, и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог.

4. В четвёртом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы.

5. В пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как о руководящем начале мира, так как вокруг нас всё стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.

Гуманизм эпохи Возрождения.

Вслед за Средневековьем наступилаэпоха европейского Возрождения, или Ренессанса, которая охватывает вторую половину XIV в. и XV—XVI столетия (Италия) и с конца XV до начала XVII столетия (в других странах Западной Европы). Это – переходная эпоха: от Средневековья к Новому времени.

Происходят перемены во всех сферах жизни: государственной, общественно-политической, экономической, духовной. Это раннебуржуазная эпоха – эпоха зарождения капитализма. Расцвет городов, в первую очередь в Италии, послужил почвой развития новых экономических отношений. Характерные черты того времени: образование национальных государств, ослабление влияния Римской католической церкви.

Общая характеристика культуры Ренессанса:

- возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования.

- секуляризация во всех областях культурной и общественной жизни. Секуляризация – это освобождение от влияния религии и церковных догматов в духовной жизни человека, что было особенно важно для развития науки.

- не только интерес к античности, но и появление особого образа жизни и особого мировоззрения, получившего название гуманизма; меняется само представление о человеке;

- появляется интерес к изучению, познанию природы; правда, само понятие «науки» в его современной транскрипции тогда ещё не сложилось;

- развитие искусства; Возрождение называют художественно-эстетической эпохой по преимуществу;

- акцент делается на том, что всё существующее – и природа, и человек – есть создания Божьи и как таковые обладают красотой и совершенством, достойным восхищения и любви;

- формирование нового типа личности; выдающиеся личности Ренессанса отличаются титанизмом и универсализмом: они реализуют себя во многих областях культуры сразу (Леонардо да Винчи) …

Гуманизм как главное движение в духовной жизни эпохи Возрождения означает новое мировоззрение, новую систему ценностей. Человек был поднят на самый высокий пьедестал, провозглашён высшей ценностью и поставлен в центр мира ( антропоцентризм ). Не Бог, как в средние века, а человек поставлен в центр философствования в эпоху Возрождения. Провозглашена его автономия по отношению к Богу в том плане, что он сам, своими руками, без Божьей благодати способен создать «рай» на земле, соединить мир небесный и земной, чувственный и сверхчувственный. При этом именно в творчестве усматривается путь к уподоблению Богу.

Человек в философии Возрождения осознаётся в качестве свободного творца своего мира. Его счастье – это не столько созерцание и вечное блаженство в ином потустороннем мире, сколько его творческая деятельность в этом посюстороннем мире, в этой жизни! Созерцательное отношение к миру, характерное для человека Средневековья, преобразуется в деятельностное, активное, творческое отношение. Деятельность человека (его умственный и физический труд) ставится на первое место. Из восприемника божественной воли человек превращается в творца собственного мира, собственного образа.

Основной принцип гуманистической философии Возрождения – «человек, сотвори себя, свой образ», а не просто «познай себя». С этого периода творчество в западноевропейской философии начинает рассматриваться как фундаментальная характеристика бытия человека. Пико делла Мирандола в «Речи о достоинстве человека» говорит, что, сотворив человека и «поставив его в центр мира», Бог обратился к нему с такими словами: «Не даём мы тебе, о Адам, ни определённого места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определён в пределах установленных нами законов. Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю». [8]

Наиболее адекватной формой творчества для мыслителей Возрождения было художественное (эстетическое) творчество, особенно живопись. По их мнению, оно, ближе всего к божественному творчеству. Художник, созерцающий божественную красоту природы и воплощающий результаты своего созерцания в искусстве, является подлинным мастером-творцом. Он творит подобно Божеству, стремясь реализовать идеал посредством своего искусства.

Важно понять и то, что возрожденческий гуманизм – это не человеколюбие в буквальном смысле, не филантропия, а некая новая форма благочестия. Гуманизм – это модель образования, а гуманист – носитель нового типа образования (светского). Складывается новая этика гуманизма. Одна из важнейших её добродетелей – доблесть. Доблесть человека означает не только его ум, энергию, активность, деятельность, но и совестливость – сохранение нравственных принципов… Словом, это такой человек, с которым можно дальше работать, то есть вести его к спасению, а не просто животное (скотина) в человеческом облике!

Одними из первых провозвестников такого гуманистического направления эпохи Возрождения были мыслители и поэты Данте Алигьери (1265—1321) и Франческо Петрарка (1304—1374).

Данте Алигьери — это переходная фигура от Средневековья к Новому времени. Он подвёл итог Средневековью и одновременно явился провозвестником нового мировоззрения. Автор прославленной поэмы «Божественная комедия». Ему принадлежат также трактаты «Пир», «Монархия» На его философские воззрения оказали влияние Аристотель, Фома Аквинский, отчасти — неоплатонизм, стоицизм, арабская философия.

Природа у Данте не противопоставляется Божественному миру. Она так же божественна, как и человек (душа и тело) – существо, принадлежащее двум мирам, чем и обусловлена его предопределённость к двум целям, к двум видам блаженства: земному и небесному. К земному блаженству ведёт путь философских наставлений, которые познаются разумом, а к небесному наслаждению – путь наставлений духовных, сообразующихся с учением Святого Духа. Философия, таким образом, более нужна для устройства земной жизни, в том числе для управления государством. Церковь – для того, чтобы вести людей в Царство Небесное. Монарх, по Данте, должен быть независим от церкви. Смысл жизни Данте видит не в аскетизме и бегстве от земных благ, а, наоборот, в жизни сообразно с природой, человеческими, земными целями, в совершенствовании земных условий человеческого существования.

Зарождение гуманизма связано с творчеством Ф.Петрарки, в котором он положил начало иной системе ценностей, нежели в христианстве (иной аксиологии). В отличие от христианской (евангельской) потусторонности, трансцендентности «небесного града» им утверждается посюсторонность ценности человеческой жизни.

В чём заслуга Петрарки? Что он придумал? Петрарка придумал себя. Речь идёт о формировании нового «Я», новой личности, о человеке, живущем полноценной и гармоничной жизнью. Это – не материализм, а скорее всего новая форма благочестия (праведности). Петрарка создаёт самого себя – образованного, любящего язык, поэзию и жизнь, в том числе в её земном воплощении. Идеал не только многознающего, но и свободного человека. Творчество Петрарки – поворот к созданию новой философии, философии гуманизма, ставящей в центр внимания внутренний мир человеческой личности и провозгласившей эту личность высшей ценностью.

3.3. Социально-политические идеи (Н.Макиавелли, Т.Мор…)

Радикальное изменение мировоззрения в эпоху Ренессанса не могло не отразиться и на социально-философских и политических учениях. В этой сфере, как и других областях, теологические доктрины вытесняются новыми теориями, исходящих из реальных земных интересов человека и насущных потребностей общества.

Одним из самых ярких мыслителей данной эпохи был Н.Макиавелли (1469-1527). Его самые известные произведения – «Государь», «Размышления о первой декаде Тита Ливия». Философское творчество Н.Макиавелли олицетворяет начало новой эпохи политического мышления. Политическая мысль Макиавелли стремится освободиться от спекулятивного мышления (теологии). Политику он рассматривает как особую автономную область, независимую от религии и морали.

Политическое учение Макиавелли необходимо рассматривать исторически, в контексте тех исторических условий, которыми оно было вызвано: в первую очередь это раздробленность Италии на маленькие государства (Милан, Венеция, Неаполь, Флоренция, Ватикан), которые постоянно враждовали друг с другом. Эта вражда ослабляла их. Плелись бесконечные интриги. Папа Римский выступал как местный король. Общественная жизнь во многом характеризовалась разнузданным эгоизмом.

В этих условиях целью Макиавелли стало создание сильного и стабильного государства. В этом проявился даже его патриотизм. Только через эту призму можно понять Макиавелли, специфику его политического учения. Эта специфику состоит в том, что политик должен добиваться своих целей (политических результатов) любыми доступными ему средствами. Целью политики является приход к власти, а затем её удержание. Всё остальное является лишь средством, включая мораль и религию. «Цель оправдывает средства» - таков закон политики по Макиавелли. Таков девиз всякой сильной власти. Потому что сильный государь – залог процветания государства.

Социально-политические утопии Томаса Мора и Т.Кампанеллы. «Утопия» Мора. «Город Солнца» Кампанеллы. Модель (проект) идеального общества.

Томас Мор – выдающийся английский гуманист, государственный деятель, писатель. Его литературное наследие обширно. Однако главным произведением Мора, принёсшим ему мировую известность, стала «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». С тех пор придуманное Мором слово «утопия», что по-гречески означает «место, которого нет», стало нарицательным. Мор изображает общество, «где всё вершится наилучшим образом, какой только возможен»: где ликвидирована частная собственность, где все трудятся, где нет ни богатых, ни бедных; все должностные лица, духовенство, глава государства выбираются.

Совершенное общество, согласно Мору, предполагает:

- справедливое и мудрое управление

- равные права в труде и распределении продукта

- общественную собственность на средства производства

Томмазо Кампанелла – итальянский философ и писатель, один из первых представителей утопического социализма. Своё идеальное общество он создаёт в романе «Город Солнца». Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жен. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему учрежден триумвират Могущества, Мудрости и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В заведовании Могущества находятся дела войны и мира, Мудрость руководит науками и просвещением, Любовь заботится о воспитании, о земледелии, о продовольствии, а также и о таком устройстве браков, при котором «дети рождались бы самые лучшие». Кампанелла находит странным, что люди так заботятся о приплоде лошадей и собак, вовсе не думая о «человеческом приплоде», и считает необходимым строгий выбор брачующихся, для совершенства поколения. В городе Солнца этим заведуют жрецы, точно определяющие, кто с кем обязан временно соединиться браком для производства детей, причём женщин полных соединяют с мужчинами худыми и т. п.

Те женщины, которые оказываются бесплодными, становятся общими женами. Столь же деспотически, но сообразно способностям каждого распределяются между жителями работы; похвальным считается участвовать во многих разнообразных работах. Вознаграждение за труд определяется начальниками, причём никто не может быть лишен необходимого. Продолжительность рабочего дня определяется в 4 часа и может быть ещё сокращена при дальнейших технических усовершенствованиях…

3.4. Реформация (М.Лютер, Ж.Кальвин…).

Реформация – обширное общественно-политическое и религиозное движение в Европе XVI в., охватившее широкие народные массы. Оно носило в своей основе антифеодальный характер и было направлено против католической церкви. В ходе Реформации в западном христианстве произошёл раскол, в результате чего возник протестантизм. В рамках последнего сложилось несколько новых направлений: бюргерско-буржуазное (Лютер, Цвингли, Кальвин); народное (Мюнцер и анабаптисты); королевско-княжеское. Мы коснёмся лишь лютеранства, которое возникло в XVI веке в Германии. Его главой является Мартин Лютер, по имени которого оно и названо.

В центре учения Лютера – идея спасения, которое, по его мнению, достигается посредством веры. Религиозная вера даруется человеку непосредственно Богом, поэтому нет принципиального различия между мирянами и духовенством. Человек не нуждается в церкви как посредствующем звене между человеком и Богом. Каждый индивид способен через веру, без внешних предписаний найти свой путь спасения души. Лютер отвергает монашество как идеальный способ человеческой жизни, ибо сама мирская жизнь человека носит религиозно-культурный характер и может привести его к спасению души.

Божий глас в душе человека – это его собственная совесть. Она – проявление Бога в душе. «Поэтому никто не может меня спросить, должен ли он делать то или иное; но он сам может и спросить свою совесть, во что ему верить и что делать. Я не могу ему советовать и тем более приказывать» (Лютер). Таким образом, верующий человек у Лютера оказывается личностью, ответственной за саму себя.

Условно учение Лютера можно разделить на три части:

1. Учение о радикальном оправдании человека верой

2. Учение о непогрешимости Писания как единственного источника истины

3. Доктрина универсального богослужения и находящейся в связи с этим свободы самостоятельного толкования Писания.

Все остальные теологические суждения Лютера производны от этих принципов.

Базовые понятия: экзегеза, апологетика, добро, зло, вера, душа, патристика, схоластика, антропология, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, историософия, эсхатология, сотериология, реализм, номинализм, секуляризация, гуманизм, антропоцентризм, творчество, свобода, пантеизм, утопия, Реформация.

Словарь терминов:

- экзегеза (др.-греч. ἐ ξ η γ η τ ι κ ά, от ἐ ξ ή γ η σ ι ς, «истолкование, изложение») – истолкование текстов Священного Писания

-сотериоло́ гия (греч. σ ω τ η ρ ί α «спасение» + греч. λ ό γ ο ς — учение, слово) — богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия.

- апологетика (греч. apologeomai - защищаю) – в традиционно-историческом значении - собирательное название трудов раннехристианских писателей-философов II в., защищавших в своих трудах основы христианского мировоззрения от критических нападок языческих светских властителей и ученых.

- историософия – философия истории, в соответствии с которой исторический процесс истолковывается как правило в религиозном духе, через призму христианского мировоззрения; посредством некоего метаисторического смысла.

- эсхатология – (от греч. ἔ σ χ α τ ο ν — «конечный», «последний» + λ ό γ ο ς — «слово», «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние.

- патристика – учение Отцов Церкви;

-схоластика (греч. σ χ ο λ α σ τ ι κ ό ς —учёный, Scholia- школа) систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов, синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля,

-теоцентризм (греч. theos – Бог): понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он – центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Бог в христианстве – Абсолютная Личность (персонифицирован), трансцендентен миру. Человек рассматривается здесь не как вещь среди вещей, а как некая высшая ценность – существо, изоморфное Богу, созданное по его образу и подобию. Человек в христианской антропологии – восприемник Божественной воли, способный вести диалог с Богом... И одновременно он существо греховное, отпавшее от Бога. Его главная задача – восстановить это утраченное единство (целостность, связь…).

-креационизм – второй главный принцип средневековой философии (лат. creatio – создание, сотворение). Это – принцип, в соответствии которым Бог (Абсолютная Личность) из ничего (через свободное творчество, без посредников, через «Слово») сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

-провиденциализм (лат.providentia – провидение) – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение;

-секуляризация – освобождение общественной и духовной жизни из под влияния религии и церкви; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.

-пантеизм – религиозное и философское учение, объединяющее, а иногда отождествляющее Бога и мир. В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца.

- антропоцентризм – воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий; высшая ценность.

- утопия – нечто несбыточное; модель идеального общества (Т.Мор).

- Реформация (лат. reformatio — исправление, восстановление) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией. В ходе Реформации появляется протестантизм.

Темы рефератов и докладов:

1. Основные черты средневековой философии.

2. Христианское понимание человека, его сущности и предназначения.

3. Провиденциализм в понимании истории человечества в философии Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

4. Ф.Петрарка как родоначальник итальянского гуманизма.

5. Натурфилософия эпохи Возрождения.

6. Гуманистический неоплатонизм М.Фичино

7. Апофеоз гуманистического антропоцентризма в учении Пико делла Мирандолы. Свободный человек как фокус мироздания.

8. Неоэпикуреизм Лоренцо Валлы («Об истинном и ложном благе»).

9. Социально-политические утопии эпохи Возрождения (Т.Мор, Т.Кампанелла).

10. Политическая философия Н.Макиавелли.

11. Эразм Роттердамский как крупнейший гуманист-моралист позднего Возрождения («Похвала глупости»)

12. Реформация в Западной Европе: М.Лютер, Ж.Кальвин.

13. Скептицизм М.Монтеня.

Основная литература

1. Аблеев С.Р. История мировой философии. М., 2010.

2. Горелов А.А. Основы философии: учебное пособие. М., 2010.

3. Гуревич П.С. Основы философии. М., 2011.

4. Кохановский В.П. Яковлев В.П. История философии: учебное пособие для студентов ВУЗов. Ростов н/Д., 2011.

5. Хрестоматия по философии: учебное пособие для ВУЗов. // Под ред. Кохановского В.П. – Ростов на Дону, 2003.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒