Экзистенциализм: проблема человека

⇐ ПредыдущаяСтр 11 из 18Следующая ⇒

Одним из самых авторитетных и ярких философских направлений XX века является экзистенциализм (от лат. existentia — существование). Наиболее известные его представители: М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, А.Камю, Мерло-Понти, Г.Марсель, М.Бубер и др.

Экзистенциализм – это иррационалистическая философия. Основной её интерес сосредоточен на конкретном человеке, его переживаниях, т.е. на индивидуальности. Изначально экзистенциализм стоит на позициях антисциентизма. Он самым радикальным образом порывает с рационалистической традицией новоевропейской философии, подвергая острой критике разум, науку и технику. В них он видит не средства познания мира, а средства порабощения человека. Считается, что не процедуры научного мышления, а возможности, заключённые в искусстве, мифе, непосредственном переживании, способны передать облик мира. Метод экзистенциального философствования стал своего рода синтезом философии, мифологии, искусства, литературы, моралистики, религии, обыденного опыта сознания. Не случайно среди философов экзистенциального направления можно встретить писателей, драматургов, эссеистов (Ж.-П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель).

Экзистенциализм зафиксировал глубокое отчуждение личности от общества, от истории, утрату веры в разум, в божественный «миропорядок», в гармонию личности и общества. В центре его внимания – проблема смысла жизни человека, его индивидуальной свободы и ответственности.

Свое идейное начало экзистенциализм берет в философии С. Кьеркегора – он сформулировал антитезу экзистенции (истинного бытия – существования человека) и системы. Духовные истоки экзистенциализма – в «философии жизни» и феноменологии Э.Гуссерля. Однако здесь следует учитывать и более широкий контекст западной и русской культуры: не случайно некоторые философы-экзистенциалисты (Сартр, Камю) называли своими предшественниками Г.Мелвилла, М.Пруста, А. Жида, Ф.Достоевского, Л.Толстого, А.Чехова, Н.Бердяева, Л.Шестова…

Собственно философским течением экзистенциализм стал только после первой мировой войны, потрясшей до основания европейское общество и заставившей по-новому взглянуть на проблему человека. Уже в 40-х – 60-х годах экзистенциализм становится одним из самых популярных философских направлений ХХ века. Обычно рассматривают как минимум две разновидности экзистенциализма – «религиозный экзистенциализм», или христианский, (Ясперс, Марсель, Бубер, Шестов) и «атеистический» (Сартр, Камю, Хайдеггер).

С точки зрения экзистенциализма человек – уникальное существо, он единственный субъект в мире объектов. Он есть реальность совсем иного порядка, чем остальной мир. Только человека способен мыслить, переживать, воспринимать и истолковывать мир. Он способен судить обо всём, о нём же самом в его исходных истоках судить невозможно. Человек есть тайна, загадка, которая ускользает от дискурсивного познания. Человека как форму субъективности невозможно как-либо зафиксировать, сделать предметом анализа и понятийного выражения. Невозможна наука о человеке как таковом!

Экзистенциализм, особенно в его нерелигиозных вариантах, исходит из отсутствия природы человека как таковой. В концентрированном виде эта концепция представлена в философии Сартра, по мнению которого, нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал. То есть, нет никакого творца человека, кроме самого же человека, он сам создает свою сущность и является существом, «устремленным в будущее». Это значит, что человек «всегда находится впереди себя», он есть «нахождение-вне-себя-самого». Об этой «исконной нетождественности» Я человека самому себе Сартр говорит так: бытие сознания есть всегда «не то, что оно есть, а то, что оно не есть», оно осуждено пребывать «вне себя самого» и как раз в этом заключена его подлинная (экзистенциальная) сущность.

«Экзистирование», или «трансцендирование», означает, что человек не исчерпывается тем, что он есть в наличии (теперь), или чем он стал в прошлом; он не есть то, каким реализовал себя в своих поступках, творениях и личном облике… Он прежде всего есть свои неисчерпаемые, нереализуемые до конца возможности. Те возможности, которые обращены в будущее. Он определяется через будущее (проекты, замыслы, устремления), а не через прошлое; через долженствование, а не через свою действительность.

Экзистенция, по словам Ясперса, это не то, о чём можно сказать «есть», а то, что «должно быть», становление и устремлённость за свои границы. Именно мир, желаемый человеком, как его воля, выражает подлинную реальность, то есть реальность, у которой нет сущего, но каковая состоит в стремлении к иному.

Человек лишён и внешних обусловливающих его предпосылок, и внутренне присущей ему «природы». Следовательно, он не обладает никакой «сущностью». Как существо «конкретное» (индивидуальность), он не сущность, а существование. В человеке нет ничего изначально данного, субстанционального. «Бытийственность» человека – это то, что им и с ним совершается, а не то, что он есть.

Экзистенциализм подчёркивает драматизм и трагичность человеческого бытия, неисполнимость замыслов и проектов, обособленность смысла жизни от социально-исторических процессов. Он указывает на вечный разлад человека с самим собой по поводу поисков своей «подлинности», на отсутствие внешних ориентиров в моральном выборе и прочее. Человеческое бытие есть вечное становление, не имеющее никакой конечной цели и предметного результата. Его драматизм и безысходность обретают значение подлинно человеческого удела и призвания.

Это означает, что человек в течение всей своей жизни находится в поиске себя и своего предназначения. В этой связи особую остроту приобретает проблема выбора в её теоретическом и практическом аспектах. Исходя из логики экзистенциализма, акт выбора, который совершается человеком, совершается им всегда в ситуации полной неопределённости, ибо он не может знать себя как «сущность», чтобы узнать, что ему должно делать. Он не может «познать себя», дабы затем, на основании этого принять решение и сделать выбор, который согласуется с его собственным Я.

Следовательно, выбор всегда совершается человеком интуитивно и спонтанно, в ситуации полной свободы. Свобода есть всегда! Эта свобода не может быть чем-то ограничена, «разумной» или «неразумной», сама по себе она нейтральна, а в моральном отношении находится «по ту сторону добра и зла». Понятия добра и зла суть лишь её модусы или функции.

Свобода есть главное условие, фундаментальная характеристика бытия человека. Это тем более очевидно, так как «существование» человека понимается экзистенциалистами как постоянное «экзистирование» (М.Хайдеггер), «выход за пределы». У Хайдеггера это состояние определяется как «забота», то есть «забегание вперёд»; у Сартра – как осуществление личностью своего «проекта». Именно в этом смысле следует понимать важнейший тезис экзистенциализма: «существование предшествует сущности». Речь идёт о «существовании» человека как бесконечном творческом движении вперёд и преодолении. Любое состояние как некая данность преодолевается (время) и оставляется позади. Но это «развитие» далеко не всегда предполагает нечто позитивное; оно может выступать и как чистая отрицательность, как ничто… Человеческая жизнь – это постоянное переступание через себя, неудовлетворённость собой и бесконечное преодоление себя – выдвижение всё новых проектов и ниспровержение всего устойчивого. Причём не только в индивидуальном, но и в социально-историческом плане.

В экзистенциализме ставится вопрос о «подлинном» и «неподлинном» «существовании». Обычно человек живёт привычной, «неподлинной» жизнью, он втянут в безличное бытие (которое Хайдеггер обычно обозначает термином «man»), он – не субъект, а объект действий и решений со стороны «других». Но в особые «часы ясности», когда происходит разрыв привычного существования (болезнь, утрата близких, страх смерти), перед человеком обнажается «неподлинность» того, чем он жил до сих пор; только тогда он постигает своё существование как бытие-к-смерти и своё одиночество перед миром.

Базовые понятия: волюнтаризм, иррационализм, воля, гений, жизнь, желание, страдание, пессимизм, антисциентизм, экзистенциализм, отчаяние, вера, имморализм, нигилизм, сверхчеловек, психоанализ, Я, Оно (бессознательное), Сверх-Я (культура), коллективное бессознательное, «Анима», «Анимус», Самость, либидо, сублимация, Эдипов комплекс, архетип, символ, философия кризиса, переживание, пограничная ситуация, бытие, истина, экзистенция, время, жизнь и смерть, свобода, выбор, одиночество, абсурд, самоубийство, бунт.

Словарь терминов:

- волюнтари́ зм (лат. voluntas — воля) — направление в философии, признающее волю первоосновой всего сущего. Термин «волюнтаризм» был введён в конце XIX века социологом Ф. Тённисом. Однако волюнтаристские идеи в этике и в философии выдвигались и раньше А. Шопенгауэром, Ф. Ницше, А. Бергсоном. Другие значения: волюнтаризм — стремление реализовать желанные цели без учёта объективных обстоятельств и возможных последствий.

-иррационали́ зм (лат. irrationalis —неразумный, нелогичный) — философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности. Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.

-антисциентизм (англ. antiscientism) — философско-мировоззренческая идейная позиция, состоящая в критической (вплоть до враждебной) оценке наукии её роли в системе культуры и научного познания как фактора отношения человека к миру.

-экзистенциали́ зм (фр. existentialisme от лат. existentio —существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы. В качестве основоположника экзистенциальной философии Карл Ясперс называет С. Кьеркегора. В1939 году после смерти русского философа-эмигранта Льва Шестова выходит его книга «Киргегард и экзистенциальная философия».

- экзистенция – центральная категория экзистенциальной философии (Кьеркегор, Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Марсель, Камю и др.). Обозначает прежде всего уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование. Так, согласно Хайдеггеру такое существование — экзистенция — относится к особому сущему —Dasein — и должно рассматриваться в особой экзистенциальной аналитике, в отличие от категориальной аналитики, применимой для других сущих.

- имморализм — отрицание обязательности или ценности принципов и предписаний морали.

-нигилизм (от лат. nihil — ничто) — мировоззренческая позиция, выражающаяся в отрицании осмысленности человеческого существования, значимости общепринятых нравственных и культурных ценностей; непризнание любых авторитетов.

-с верхчелове́ к (нем. Ü bermensch) —образ, введённый философом Фридрихом Ницше в произведении «Так говорил Заратустра» для обозначения особого типа людей, которые по своему могуществу должны превзойти современного человека настолько, насколько последний превзошёл обезьяну. Сверхчеловек, будучи в соответствии с теориейФ.Ницше смыслом истории человеческого вида, должен олицетворять средоточие витальных аффектов жизни. Сверхчеловек — это радикальный эгоцентрик, благословляющий жизнь в наиболее экстремальных её проявлениях, а также Творец, могущественная воля которого направляет вектор исторического развития.

- архетип (arche-начало, typos-форма, образец) – прообраз, идея. К.Г.Юнг рассматривал первичные, врожденные структуры так называемого «коллективного бессознательного», архаический «осадок» повторяющихся жизненных ситуаций, задач и переживаний человека. Архетипические образы всегда сопровождали человека, они являются источниками мифологии, религии, искусства. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка темных и жутких образов, они превращаются в символы, все более прекрасные по форме и всеобщие по своему содержанию. Мифология была изначальным способом нейтрализации колоссальной психической энергии архетипов.

- «коллективное бессознательное» — термин введён К.Юнгом в 1916 году в статье «Структура бессознательного» и является центральным понятием аналитической психологии. Он означает одну из форм бессознательного, единую для общества в целом, являющуюся общей для разных людей, не зависящую от индивидуального опыта и истории развития индивида, представляющую собой некий единый «общий знаменатель». «Коллективное бессознательное» Юнг обозначил как более глубокий слой, чем индивидуальное бессознательное. Коллективное бессознательное состоит из архетипов (общечеловеческих первообразов) и идей.

- А́ нима и а́ нимус (от лат. anima и лат. animus — «жизненное начало» или «душа» в, соответственно, женском и мужском родах) — термины, введённые в психологию К.Юнгом для обозначения архетипических образов, связанных, соответственно, с женским и мужским полом.^.Юнг связывал анимус с категоричными, жёсткими, чрезмерно принципиальными, направленными во вне решениями, а аниму — с влиянием эмоций, настроений и направленностью вовнутрь.^.Предполагается, что каждый человек воплощает в себе элементы анимы и анимуса, в пропорциях, не определяющихся его половой принадлежностью. Так, в характере мужчины может доминировать анимус, а может и анима.^.Так как анима и анимус обозначают архетипические образы, по определению коренящиеся в общественном сознании, то и их связь с полом находится в общественном сознании, а не в биологических особенностях человека, связанных с полом. - -либи́ до (лат. libido — похоть, желание, страсть, стремление) — одно из основных понятий психоанализа, разработанных Фрейдом. Оно обозначает сексуальное желание или половой инстинкт. Этот термин необходим для описания разнообразных проявлений сексуальности. Фрейд приравнял либидо к Эросу Платона и определил его как энергию влечения ко всему тому, что охватывается словом «любовь»: половая любовь, себялюбие (нарциссизм), любовь к родителям и детям, всеобщее человеколюбие и т. д. Термин «либидо» используется Фрейдом при объяснении причин возникновения психических расстройств, невроза, и также для описания хода психического развития нормального человека, его научной и художественной деятельности, сублимации.

-сублимация – в психоанализеэто преобразование или трансформация сексуальной энергии в более высокие формы творчества и социальной деятельности. Сублима́ ция — защитный механизм психики, представляющий собой снятие внутреннего напряжения с помощью перенаправления энергии на достижение социально приемлемых целей. Впервые описан Фрейдом.

-Эдипов комплекс (нем. Ö dipuskomplex) — понятие, введенное в психоанализ З.Фрейдом, обозначающее бессознательное сексуальное влечение к родителю противоположного пола и амбивалентные (двойственные) чувства к родителю того же пола. Данное понятие является одним из ключевых в психоаналитической теории. Название явления основано на древнегреческом мифе о царе Эдипе и одноименной драме Софокла. Мифологический герой Эдип, вопреки своей воле и не ведая того, убивает своего отца Лая и женится на матери Иокасте. Понимание эдиповой ситуации в качестве ключевого фактора в образовании невротических заболеваний возникло у Фрейда в ходе самоанализа, который он провел после смерти своего отца

- пограничная ситуация (нем. Grenzsituation) — ситуация, при которой возникает серьёзная опасность для жизни. Термин введён немецким философом и психиатром, одним из создателей экзистенциализма Ясперсом Карлом в работе «Разум и экзистенция», 1935 г. Пограничные ситуации возникают перед лицом смерти, вины, тяжёлых жизненных испытаний, сильных стрессов. При этом организм человека, в целях самосохранения, мобилизует все свои внутренние резервы, чувства максимально обостряются. Пограничная ситуация может привести к прозрению, катарсису, поднять личность на более высокий уровень духовного развития. В то же время, при чрезмерном перенапряжении, появлении страха, возможно появление невротизации, психических травм.

- символ (из греч. σ ύ μ β ο λ ο ν ) — это знак, изображение какой-нибудь вещи или животного для обозначения качества предмета; условный знак каких-либо понятий, идей, явлений. Существует мнение (Ф. Гиренок), что в современной культуре стерта разница " между знаком и символом", между тем как спецификой символа является указание на сверхреальное. Понятие символа тесно соприкасается с такими категориями как художественный образ, аллегория и сравнение. Появившись в Древней Греции, символ первоначально обозначал вещественный знак, имевший тайный смысл для группы лиц, объединенных вокруг какого-нибудь культа. Например, в эпоху поздней античности крест стал символом христианства. В новейшее время свастика стала символом фашизма. А. Ф. Лосев определял символ как «субстанциальное тождество идеи и вещи». Всякий символ включает в себя вещь (образ), но не сводится к нему, поскольку подразумевает присутствие некоего смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного. Образ и смысл образуют два элемента символа, немыслимые друг без друга. Посему символы существуют как символы (а не как вещи) только внутри интерпретаций.^.В XX в. Кассирер обобщил понятие символа и отнес к «символическим формам» широкий класс культурных явлений, таких как язык, миф, религия, искусство и наука, посредством которых человек упорядочивает окружающий его хаос.

- « Самость» – термин, использующийся в философской и психологической литературе для характеристики целостности человека. В словаре В.И. Даля «самость» означает «подлинность, одноличность».

Перечень рефератов и докладов:

1. Метафизика воли А.Шопенгауэра.

2. Философия отчаяния С.Кьеркегора. О трёх стадиях человеческого существования.

3. Ф.Ницше о кризисе западноевропейской культуры

4. Идея «сверхчеловека» в философии Ницше.

5. Цивилизация и культура в философии истории О.Шпенглера.

6. Позитивизм и его исторические формы.

7. Психоанализ как философская доктрина.

8. Неофрейдизм.

9. «Коллективное бессознательное» К.Г.Юнга.

10. Прагматизм.

11. Экзистенциализм о свободе человека.

12. К.Ясперс: учение о пограничных ситуациях.

13. Жизнь как абсурд в философии А.Камю.

14. Проблема бытия в философии М.Хайдеггера.

Основная литература

1. Аблеев С.Р. История мировой философии. М., 2010.

2. Философия: учебник. Под ред. В. Д. Губина, Т. Ю. Сидориной. М., 2012.

3. Философия для технических ВУЗов. / В.О. Голубинцев, А.А. Данцев, В.С. Любченко. Ростов на Дону, 2010.

4. История философии. Учебник. // под ред. Кохановского В.П. и др. Ростов на Дону, 2011.

5. Хрестоматия по философии: учебное пособие для высших учебных заведений. // под ред. Кохановского В.П. Ростов на Дону, 2003.

6. Хрестоматия по истории философии. От Шопенгауэра до Дерриды. М., МПГУ. 2001.

7. Горелов А.А. Основы философии: учебное пособие. М., 2010.

8. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования. Учебник. М., 2010.

9. Скирбекк, Г. История философии: учеб. пособие для студ. высш. учеб, заведений./ Скирбекк Г., Гилье Н.- М., 2008.

Дополнительная литература

1. Блинников Л. В. Великие философы. Словарь-справочник. М., 1997. Статьи: Гуссерль, Ницше, Сартр, Хайдеггер.

2. Джовани Реале и Дарио Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1996. Кн.4.

3. Современная западная философия: Словарь / Под ред. В. С. Малахова и В. П. Филатова. Изд. 2-е. М., 1998.

4. Поупкин Ричард, Стролл А. Философия. Вводный курс: Учебник. Американский учебник философии для российского студента. М., 1998.

5. История философии. Запад-Восток-Россия. //под ред. Н.В. Мотрошиловой.- М., 1997.

6. Шопенгауэр А. Максимы. Понятие воли. О ничтожестве и горестях жизни. Смерть и её отношение к неразрушимости нашего существа. Идеи этики. Метафизика половой любви. Основные идеи эстетики. Минск, 1999.

7. Шопенгауэр А. Собрание сочинений в 5-ти т. Т.1. Мир как воля и представление. М., 1992.

8. Ницше Ф. Сочинения. В 2-х т. М., 1990.

9. Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. М., 1994.

10. Ницше Ф. Странник и его тень. М., 1994.

11. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. // Культурология XX века. Антология. М., 1995.

12. Риккерт Г. Философия жизни. Киев, 1998

13. Пирс Ч. С. Как сделать наши идеи ясными // Вопросы философии. 1996. № 2

14. Джеймс У. Прагматизм. СПб., 1910.

15. Джеймс У. Психология. М., 1991.

16. Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах. //Культурология XX века. Антология. М., 1995.

17. Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.

18. Шпенглер О. Закат Европы. Т. 2. М., 2004.

19. Фрейд З. Художник и фантазирование. М., 1995.

20. Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ, религия, культура. М., 1992.

21. Фрейд З. Толкование сновидений. М., 1999.

22. Юнг К. Г. Об отношении аналитической психологии к поэтико-художественному творчеству. // Зарубежная эстетика и теория литературы 19-20 вв. Изд-во Московского университета, 1987.

23. Юнг К. Г. Вотан. Психология нацизма // К. Г. Юнг о современных мифах: Сб. трудов. М., 1994.

24. Юнг К. Г. К феноменологии духа в сказке. // Культурология XX века. Антология. М., 1995

25. Юнг К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев; М, 1997.

26. Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

27. Фромм Э. Пути из больного общества. // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

28. Фуко. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб., 1994.

29. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

30. Хайдеггер М. Гёльдерлин и сущность поэзии. // «Логос», № 1, 1991.

31. Хайдеггер М. Исток художественного творения // Зарубежная эстетика и теория литературы 19-20 вв. Трактаты, статьи, эссе. Изд-во Московского университета, 1987.

32. Хайдеггер М. Разговор на просёлочной дороге. М., 1991.

33. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.

34. Рорти Р. Прагматизм без метода // Логос. 1996. № 8.

35. Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995.

36. Козловски П. Культура постмодерна. М., Республика. 1997.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 101112 13 14 15 Следующая ⇒