Воздействие ангела и сатаны на человека

Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «В сердце человека есть доля ангела и доля сатаны. Из доли ангела исходят обещания добра и вера в истину, а из доли сатаны исходят обещания зла и неверие в истину». Всевышний сказал: «Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками»1. Иначе говоря, пугает вас посредством своих приближенных, вкладывая в ваши сердца наущения, наводящие страх, – так, как это делают дьяволы-люди, которые устрашают противником, отчего человек начинает испытывать страх и терпит поражение.

 

Утверждение и ослабление

 

Да будет тебе известно, дорогой брат, что все, препятствующее твоему служению Аллаху, – страх, печаль, частичное либо полное ослабление – является следствием наущений проклятого сатаны. Так не бойся, не грусти, не опускай рук и не ленись, а проси помощи у Великого Аллаха, и Он поможет тебе преодолеть наущения дьявола. Он поддержит тебя тем, что противоположно наущениям, – утверждением и убежденностью – либо посредством ангелов, либо через других представителей Его воинства: «Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него»2. Всевышний сказал: «Вот твой Господь внушил ангелам: “Я – с вами. Укрепите тех, которые уверовали! Я же вселю ужас в сердца тех, которые не веруют”»3; «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни»1; «Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону»2.

Утверждать значит делать человека твердым, уверенным посредством внушения ему того, что укрепляет его веру в правое дело и в обещанное ему благо. Как сказал Ибн Мас‘уд: «Из доли ангела исходят обещания добра и вера в истину». Если сердце будет убеждено в том, что все то, о чем сообщил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), является истиной, и будет в это верить, если будет убеждено в том, что Аллах уготовил человеку благо, то будет уверено в обещании Аллаха и проявит твердость.

Утверждение может происходить как посредством слов, так и посредством действий. Примером первого является ситуация, когда человек укрепляет другого в деле, в котором тот усомнился, говоря ему о праведности этого дела и разъясняя ему, что он заручился помощью Всевышнего, отчего тот проявляет твердость. Что касается утверждения посредством действий, то оно происходит благодаря тому, что ангел схватывает сердце человека, отчего оно наполняется решимостью – подобно поддержке одним человеком другого, колеблющегося, которая порождает в нем решимость от знания того, что за ним стоит поддерживающий его. Это утверждение, которое происходит в области сердца, отведенной ангелу, называется вдохновением. А ослабление, устрашение и навевание печали, происходящие в доле сердца, отведенной сатане, называются наущением. Всевышний сказал: « Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным) и внушил ей порочность и богобоязненность! »3

 

Душа между вдохновением ангела и наущением сатаны

 

Пречистый Аллах внушает душе человека как грехи, так и богобоязненность. Грехи внушаются посредством сатаны в виде внушения и наущения, а богобоязненность – посредством ангела в виде вдохновения и откровения. В обыденном словоупотреблении под «внушением» не подразумевается наущение. В аяте суры «Солнце» содержится указание на то, что существует различие между внушением-откровением и наущением. Если внушение призывает к проявлению богобоязненности, то это внушение-откровение. Если же это внушение призывает к грехам, то это наущение сатаны. Таким образом, Коран и Сунна являются тем критерием, по которому можно судить о том, праведным является внушение или порочным. Если Коран и Сунна характеризуют то, что внушается душе, как богобоязненность, то это праведное внушение. Если же Коран и Сунна характеризуют то, что внушается душе, как деяние греховное, то это дурное наущение. Это различие постоянное и неизменное.

Абу Хазим описал различие между наущением души и наущением сатаны следующим образом: «То твое действие, которое покажется безобразным тебе самому, будет от сатаны. Необходимо прибегнуть от этого к Аллаху. А то твое действие, которое покажется праведным тебе самому, будет от тебя самого. От подобных мыслей следует избавляться. Такое явление мы называем “снами наяву”. Им предаваться не должно».

 

Опасность мечтаний

Имам Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) рассматривал внутренние фантазии и ложные мечты как пять портящих сердце вещей, которые он назвал «выходом в море грез» в своей книге «Мадаридж ас-саликин» («Степени путников»): «Это безбрежное море, в которое выходят банкроты мирской жизни. Как говорят, мечты – это капитал банкротов, а товар пассажиров этого судна – обещания сатаны, несбыточные и лживые грезы. Волны обманчивых желаний и пустых грез играют с теми, кто плывет по ним, подобно тому, как собаки играют с мертвой тушей. Это товар всякой жалкой, презренной и низкой души, которая не стремиться познать истину вне себя. Вместо нее она удовлетворилась мечтами ума. Люди в этом отношении отличны друг от друга. Кто-то мечтает о могуществе и власти, путешествии по землям и странам, кто-то – о богатстве и кладах. Так, мечтатель воображает в душе, как он достиг предмета своего желания и получает наслаждение от обладания им, но, очнувшись, обнаруживает себя ни с чем на голой циновке»1.

 

Положительные мечты

Мечтычеловека высоких устремлений связаны с приобретением религиозного знания, верой и совершением тех дел, которые приблизили бы его к Аллаху и позволили бы ему быть с Ним рядом. Мечты такого человека являются верой, светом и мудростью, а мечты других – обманом и обольщением. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не только восхвалил человека, мечтавшего о совершении благодеяний, но также и возвестил его об уготованном для него воздаянии, как если бы он в действительности совершал эти деяния. Так, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о человеке, который говорит: «Если бы у меня было имущество, то я поступал бы с ним так же, как и такой-то, который, используя свое имущество, боится своего Господа2, поддерживает с его помощью кровные связи3 и выплачивает из него то, что полагается», что таковой получит по своему намерению – они будут равны в воздаянии.

Посмотри, дорогой брат: человек может удостоиться вознаграждения либо понести кару даже за возникающие в сердце мысли или наваждения, не подкрепленные делом. В вышеприведенном хадисе, переданном со слов Абу Кабши аль-Анмари (да будет доволен им Аллах), говорится: «Люди в ближайшей жизни пребывают в одном из четырех состояний… И человек, которому Аллах не даровал ни знание, ни богатство, но который говорил: “Если бы у меня было имущество, то я поступал бы с ним так же, как и такой-то, который, используя свое имущество, не боится своего Господа, не поддерживает с его помощью кровные связи и не выплачивает из него то, что полагается”, получит по своему намерению – они будут равны в воздаянии»[11].

 

Степени мыслей

Те возникающие в сердце человека мысли, за которые он понесет ответственность, называются «твердой решимостью». За них человек получит награду либо наказание по причине одного только намерения. Об этом говорится в словах Всевышнего: «[Аллах] призовет вас к ответу за то, что приобрели ваши сердца». Что касается степени «желания», когда человек лишь задумывается о совершении доброго либо греховного поступка, то он получит вознаграждение за благое намерение и не будет наказан за злое. В хадисе сказано: «Если кто пожелает совершить одно благодеяние, но не совершит его, то Аллах у Себя запишет ему его как одно благодеяние...».

«Мысли, возникающие в сердце, лежат в основе как добра, так и зла. Они порождают желания, намерения и устремления. Тот, кто овладеет своими мыслями, овладеет самим собой и укротит свою страсть. А тем, кого одолевают наваждения, страсть верховодит. Самыми высокими, великими и полезными мыслями являются те, которые связаны с Аллахом и жизнью вечной. Их можно разделить следующим образом:

1) размышление о ниспосланных знамениях (аятах) Всевышнего и стремление понять их смысл;

2) размышление о видимых знамениях Аллаха и извлечение из них назидания;

3) размышления о дарах Всевышнего, Его добродетели и предоставлении Им различного рода благ Своим творениям;

4) размышления о собственных недостатках и пороках, а также о недостатках в деяниях;

5) размышления о том, каким образом человеку надлежит проводить собственное время. Время человека, в сущности, это его жизнь, которая обеспечивает либо вечную жизнь в блаженствах, либо тяжкое существование в мучительных наказаниях.

Время проходит быстрее, чем плывут облака. Человеку зачтется лишь то время, которое он провел ради Аллаха и помня об Аллахе. Оставшееся же время не будет зачтено в его жизни. Рабу принесет пользу лишь то время его жизни, в течение которого он жил, помня об Аллахе и ради Аллаха, – подобно тому как рабу будет зачтен лишь тот отрезок молитвы, который он совершал осознанно.

А все, что не относится к этим видам мыслей, является либо наущением сатаны, либо пустыми мечтами и ложными обольщениями. Они подобны наваждениям, которые посещают головы страдающих изъяном в рассудке из числа опьяненных и жертв наущений. При раскрытии истин их состояние будет таким:

Если, по-вашему, моя участь при Воскрешении будет такой же,

Что я переживаю теперь, значит я провел свое время напрасно.

Желание, которое когда-то возникло в моей душе,

Теперь стало бессвязными снами.

Да будет тебе известно, что, когда тебя посетит посторонняя мысль, это не пагубно само по себе, но пагубно вызывать ее и вести с ней разговор. Мысль подобна прохожему на дороге: если ты не окликнешь его, то он пройдет мимо тебя восвояси. Если же ты обратишься к нему, то он очарует тебя своей речью, обманом и обольщением. К этому больше всего расположены души праздные и пустые, и труднее всего этому поддаются сердца и души благородные, возвышенные, обретшие покой»1.

 

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться: