Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Правило четвертое: оставление сатаны не у дел



 

Оставить дьявола не у дел, пренебречь его призывом, ограничить место его движения по телу человека позволит соблюдение поста. В этой связи Всемогущий и Великий Аллах говорит: «Кто совершает переселение на пути Аллаха, тот найдет на земле много пристанищ и изобилие».

Ибн Манзур, объясняя семантику корневой основы р-г-м, сказал: «Ар-рагму, ар-ригму, ар-ругму значит “принуждение”; ар-ругму – “унижение”, “земля”.

Говорят: “Аргама Аллах анфах” – “Аллах оставил его не у дел”, то есть притер его нос к земле. Таково исконное значение этого слова. Позже оно стало употребляться в значении “унижение”, “бессилие”. В хадисе о необходимости совершать два земных поклона в конце молитвы по причине невнимательности говорится: “каната таргиман ли аш-шайтан” – “станут намеком на унижение сатаны”.

Аль-мурагама значит “покидать”, “отдаляться”, а также “взаимная ненависть”».

Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) в своем толковании, давая объяснение этому аяту, сказал: «В этом аяте содержатся указание на необходимость совершения переселения и побуждение оставлять многобожников. Верующий, куда бы он ни направился, найдет простор и убежище, в котором он скроется. Аль-мурагам – это имя действия. Арабы говорят: “Рагама фулан каумах мурагаман ва мурагаматан” – “Такой-то оставил свой народ”».

Ан-Набига ибн Джа‘да сказал:

Подобно горе, к подножию которой прибегают, –

Непреступной крепости и убежищу.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал: «Аль-мурагам – это переход из одной земли в другую».

Муджахид сказал: «Мурагаман касиран, то есть “отдаление от неприятного”. Это “недоступность”, служащая избавлением и средством оставления врагов не у дел».

Более всех сатану не у дел оставил Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). После того, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) покинул Мекку, совершив переселение, он вернулся в нее в сопровождении огромного количества последователей (да пребудет над ними всеми довольство Аллаха). Когда он обратился к ним на горе Арафат с прощальной проповедью, сатана остался пребывать в столь жалком, презренном и унизительном состоянии, какого никогда не испытывал прежде. Его нос оказался притерт к земле, и осыпана была ею голова. Его надежды на то, чтобы ему поклонялись на Арабском полуострове, потерпели полный крах. Именно так надлежит оставлять сатану не у дел. Поклонение, вызывающее разочарованье сатаны, является одним из наилучших подспорий для раба в деле отвращения скрывающегося Искусителя. Но более всего у сатаны вызывает гнев и разочарованье то, что раб становится ближе к своему Господу и исполняет Его повеления. Состоянием, при котором раб оказывается наиболее близок к своему Господу, является земной поклон. Выше упоминалось, что два земных поклона, совершаемые в конце молитвы по причине невнимательности, названы «намеком на унижение сатаны». Подобно этому, когда раб совершает земные поклоны, прочитывая аяты, в которых говорится о падении ниц, дьявол сокрушается и вопит: «О горе мне! Сыну Адама было велено пасть ниц, и он сделал это. Пасть ниц было велено и мне, но я ослушался! »

Что касается скрывающихся искусителей в виде дьяволов из числа людей, то их не у дел оставить можно посредством единения верующих, проявления взаимного милосердия межу ними, содействия друг другу в благочестии и богобоязненности и следования религии Аллаха: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь»1. В той же суре («Семейство ‘Имрана») за этим аятом следует ряд обращений и наставлений, среди которых такое: «О те, которые уверовали! Не берите своими помощниками тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется еще большая ненависть. Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете! »2

Презрение к призыву Иблиса является одним из наиболее эффективных приемов в деле избавления от скрывающегося Искусителя. И как можно не презреть призыв дьявола, тогда как у него не имеется ни силы, ни довода? Он признается в этом своим последователям после того, как будет упущено время, в своем злосчастном обращении к ним на дне Геенны: « Когда дело свершится, сатана скажет: “Воистину, обещание Аллаха было правдиво, а я обещал вам, но не сдержал данного вам слова. У меня не было над вами никакой власти. Я лишь звал вас, и вы послушались меня. Посему не порицайте меня, а порицайте самих себя. Я не могу помочь вам, а вы не можете помочь мне. Я не причастен к тому, что ранее вы поклонялись мне”»3. И как можно не презреть его призыв, когда Всевышний Аллах говорит: «Воистину, козни сатаны слабы»4? Его ухищрения слабы, у него нет каких-либо аргументов и обоснований. Единственное, на что он способен, – это слабые наущения. Как следствие – «воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те, которые считают [сатану] своим помощником и покровителем и которые приобщают к Нему сотоварищей»5. Из этого аята следуют два положения: 1) отрицание его власти над теми, кто исповедует единобожие и искренне верит в Аллаха; 2) утверждение его власти над всеми, кто склоняется к нему. Когда «врагу Аллаха» стало понятно, что Всевышний не даст ему возможности господствовать над теми из Его рабов, которые исповедуют единобожие и искренне Ему поклоняются, он сказал: «“Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов”»1. Итак, сатане известно, что он не сможет ввести в заблуждение тех, кто находит крепость у Всемогущего и Великого Аллаха, искренне верит в Него и уповает на Него. Он сможет властвовать лишь над теми, которые сделают его своим покровителем и станут придавать Аллаху сотоварищей. Они являются его паствой, а он – их покровителем, господином и вожаком. Единобожие, упование на Аллаха и искренность исключают его господство, а многобожие и все, что с ним связано, предполагают его господство. И все происходит по воле Того, в руке Которого находятся поводья от всех дел, и к Нему они в конечном итоге восходят. Ему принадлежит сокрушающий довод. Если бы Он пожелал, то сделал бы всех людей исповедующими лишь одну религию, но в соответствии с мудростью Достохвального Владыки этого не происходит: «Хвала Аллаху, Господу небес и земли, Господу миров! Ему принадлежит величие на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый»2.

Аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах), объясняя слова Всевышнего «Ему подвластны только те, которые считают [сатану] своим помощником и покровителем и которые приобщают к Нему сотоварищей», сказал: «“Считают своим помощником и покровителем” значит “повинуются ему”. Говорят: “Тавалляйтуху”, то есть “я повиновался ему”; “тавалляйту ‘анху”, то есть “я отвернулся от него”. “…И которые приобщают к Нему сотоварищей”, то есть к Аллаху. Так считали Муджахид и ад-Даххак. В соответствии с другим мнением местоимение “к нему” относится к сатане. Так считал ар-Раби‘ ибн Анас. Тогда смысл будет такой: “и которые приобщают к Аллаху из-за него (сатаны) сотоварищей”». Если человек не будет повиноваться Аллаху, то он неизбежно будет повиноваться сатане. «Разве Я не завещал вам, о сыны Адама, не поклоняться сатане, который является вашим явным врагом, и поклоняться Мне? Это – прямой путь»1. Тот, кто не станет поклоняться Аллаху, станет поклоняться сатане. Поклонение дьяволу может иметь множество проявлений.

Ограничение мест движения сатаны в теле человека также является действенным средством в деле избавления от наущений сатаны и плотских желаний. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил, что пост является щитом того, кто не находит средств для вступления в брак: «О молодежь! Тот из вас, кто обладает возможностью, пусть женится; а тот, у кого ее нет, пусть постится. Ибо пост – щит для него». Другими словами, пост служит защитой от козней сатаны и господства страстей для того, кто соблюдает его должным образом, придерживается его предписаний и знает его цель. Пост – это уникальный вид поклонения. Одному лишь Пречистому Аллаху известно, какую пользу для сердца, души и тела он в себе заключает. В связи с этим среди наград, которые человек позучает за совершенные благодеяния, награда за пост – особая. Пречистый Аллах в хадисе кудси сказал: «Каждое деяние сын Адама совершает для себя, кроме поста. Он для Меня, и за него Я воздам Сам».

В «Сахихе» имама аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пост – это щит. И если кто-либо из вас станет поститься, то пусть в этот день не распутствует и не совершает непотребное. А если кто-либо поднимет на него руку или станет поносить его, то пусть он ему дважды скажет: “Я соблюдаю пост”. Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя! Запах рта постящегося приятнее Аллаху, чем аромат мускуса. “Соблюдая пост, Мой раб оставляет еду, питье и свою страсть ради Меня. Пост – для Меня, и за него Я воздам Сам. За каждое благодеяние воздастся в десять раз больше”». Щит означает защиту и завесу от Огня. Допустимо и то, что пост сохраняет от предпосылок попадания в Огонь, поскольку Ад окутан страстями. Не исключено также, что пост сохраняет и оберегает раба от наущений сатаны и плотских желаний, как об этом говорилось выше.

Из комментария к «Сахиху» аль-Бухари «Фатх аль-Бари’», составленного Ибн Хаджаром ‘Аскалани (да смилуется над ним Аллах), явствует, что под «защитой» подразумевается защита от Огня. Так считал Ибн ‘Абдульбарр. Автор книги «Ан-Нихайа фи гариб аль-асар» Ибн аль-Асир (да смилуется над ним Аллах) сказал: «То, что пост является щитом, означает, что он оберегает постящегося от зловредных последствий следования страсти». Аль-Куртуби сказал: «Правильно также и то, что пост защищает человека, исходя из его пользы в виде ослабления плотских желаний. На это содержится указание в хадисе: “Он оставляет свою страсть”».

‘Ийяд в своем труде «Аль-Икмаль» сказал: «Это значит, что пост является щитом от совершения грехов, либо от Огня, либо от того и другого». Последнее мнение предпочел ан-Навави. Ибн аль-‘Араби сказал: «Пост является щитом от Огня по причине того, что он удерживает от грехов, тогда как Ад окружен страстями. Таким образом, если человек воздержится от следования страстям в мирской жизни, это станет причиной его сохранения от Огня в жизни Последней».

Итак, дорогой брат, пост является уникальным видом поклонения. Если человек станет совершать его подобающим образом, соблюдая его условия и этикет, то преуспеет в деле отвращения наущений сатаны и низменных наваждений души – потому что пост распахивает перед сердцем и душой человека благословенную дверь высоких мыслей, полезных для него в жизни Вечной, будь они связаны со стремлением понять знамения Аллаха в виде аятов Корана или в виде Его творений в мироздании, или же с исправлением недостатков души и избавлением ее от пороков, или с размышлениями о том, что уготовил Аллах своим угодникам: «Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали»1; «Пост – для Меня, и за него Я воздам Сам».

Между учеными возникли разногласия относительно того, что подразумевается в словах Всевышнего «Пост – для Меня, и за него Я воздам Сам», ведь все дела мусульманин совершает ради Аллаха, надеясь на воздаяние с Его стороны. Существует десять мнений относительно толкования этого хадиса. Мы приводим их содержание в сокращении.

Первое. Аль-Куртуби сказал: «В дела, которые совершает человек, может проникнуть желание обнаружить их для окружающих, а о том, что человек соблюдает пост, неизвестно никому, кроме Аллаха, поэтому Всевышний отнес его к Себе: “Мой раб оставляет еду, питье и свою страсть ради Меня”». Ибн аль-Джавзи сказал: «Все виды поклонения, совершаемые человеком, очевидны. И редко обходится без того, чтобы в них не оказывалось примеси, в отличие от поста».

Второе. В словах Всевышнего «и за него Я воздам Сам» подразумевается то, что только Аллаху известно о размере воздаяния за пост, и то, во сколько раз он будет увеличен в качестве совершенного благодеяния». Аль-Куртуби сказал: «Смыслом является то, что людям известно о размере воздаяния за совершенные благодеяния (оно будет увеличено Всевышним в десять раз и более, вплоть до семисот и более раз), кроме поста; за него Аллах воздаст без размера».

Третье. «Пост для Меня», то есть «является Моим самым любимым и предпочитаемым видом поклонения».

Четвертое. Изафетная конструкция в данном случае указывает на почитание этого вида поклонения аналогично выражению «дом Аллаха» (мечеть), хотя все дома в действительности принадлежат Аллаху. Аз-Зейн ибн аль-Мунир сказал: «Обособление в месте, где предполагается обобщение в подобном контексте, указывает на почитание».

Пятое. Отсутствие потребности в пище и других плотских желаний – качество Великого Аллаха. И поскольку человек, соблюдая пост, приближается к Аллаху, в чем-то уподобляясь Всевышнему, Он отнес его к Себе. Аль-Куртуби сказал: «Смыслом является то, что деяния рабов соответствуют их состоянию, кроме поста, который соответствует одному из качеств Аллаха. Будто Всевышний говорит: “Постящийся приближается ко Мне, совершая деяние, которое имеет отношение к одному из Моих качеств”».

Шестое. Пост напоминает сущность ангелов, поскольку они не испытывают потребность в пище и удовлетворении плотских желаний.

Седьмое. Ибн аль-Джавзи сказал: «Смыслом является то, что при соблюдении поста душа человека отрешается от всякого желания».

Восьмое. Пост в качестве поклонения соблюдают только ради Аллаха, в отличие от молитвы, милостыни, ритуального обхода и прочего. Однако данное мнение было опровергнуто тем, что совершают звездопоклонники и почитатели изваяний.

Девятое. В Судный день у обидчика в пользу потерпевшего могут быть отняты все виды поклонения, кроме поста. Аль-Куртуби сказал: «Это мнение мне казалось хорошим, пока я не поразмышлял над смыслом хадиса, в котором говорится о возмездии: “Банкротом в моей общине является тот, кто предстанет в Судный день с деяниями в виде молитвы, милостыни и поста. Однако окажется, что он поругал того-то, оклеветал того-то, несправедливо присвоил имущество того-то, пролил кровь того-то, побил того-то. Тогда из его благодеяний будет взято в пользу того и того. Когда же его благодеяния иссякнут до того, как в его отношении будет вынесено решение, то будут взяты грехи обиженных им и взвалены на него, и будет он брошен в Огонь”».

Всевышний сказал: «...в воздаяние за то, что они совершали»1.

Эти открывающиеся сердцу и душе постящегося божественные мысли и проникновенные размышления являются воздаянием, сообразным содеянному. Ибо пост представляет собой воздержание от страстей и ограничение дозволенного.

Основным лексическим значением слова пост (саум) является «воздержание». Терминологическим – особое воздержание в течение определенного временного промежутка от определенных вещей с соблюдением определенных условий.

Ар-Рагиб аль-Исфахани сказал: «Основным значением лексемы ас-саум является воздержание от какого-либо действия. Поэтому о коне, не желающим продолжать движение, говорят са’им».

Если раб усмирит строптивость своей души в потакании страстям и укротит ее уздой в виде предписанного шариатом поста, то Аллах распахнет для него врата наслаждений от познания и понимания, получаемых от Аллаха и Его Посланника. Ибо воздаяние должно быть адекватно содеянному.

В связи с этим Всевышний Аллах в двух местах Священного Корана назвал постящихся «путешествующими». В суре «Покаяние»: «Обрадуй верующих, которые каются и поклоняются, восхваляют и постятся (путешествуют), кланяются и падают ниц…» – после повествования о большой присяге: « Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество»; и в суре «Запрещение»: «Если он разведется с вами, то его Господь может заменить вас женами, которые будут лучше вас, и будут мусульманками, верующими, покорными, кающимися, поклоняющимися, постящимися (путешествующими), как побывавшими замужем, так и девственницами». Толкователи Корана сходятся во мнении относительно того, что под этим словом («путешествующие») подразумеваются постящиеся.

Аль-Куртуби, интерпретируя слово «путешествующие» как «постящиеся» в аяте суры «Покаяние», привел слова Ибн Мас‘уда, Ибн ‘Аббаса и других толкователей Корана. То же подразумевается и в словах Всевышнего «поклоняющимися, постящимися (путешествующими)». Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «Постящийся назван путешествующим потому, что он подобно путнику оставляет все наслаждения: еду, питье, близость с женщиной». Абу Талиб сказал:

И вместе с постящимися, которые не вкушают ни капли

Ради своего Господа, и поминающими Аллаха, действующими.

Другой сказал:

Благочестивого, который молится ночью и днем,

Он много поминает Аллаха, соблюдая пост.

Сообщается, что ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Путешествием этой общины является пост». ‘Ата’ сказал: «Путешествующие – это те, кто вышел на джихад». ‘Абдрахман ибн Зейд сказал: «Путешествующие – это те, которые оставляют запретное». В соответствии с другим мнением, под словом «путешествующие» подразумеваются те, кто выходит в путь с целью изучения изречений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и приобретения религиозных знаний. Согласно ан-Наккашу, это те, мысли которых путешествуют, ведя их через размышления о единстве Господа, Его царстве, о том, что Он сотворил из назиданий и знамений, указывающих на Его единство и величие.

Десятое. Пост не является очевидным деянием, которое бы записывали ангелы подобно тому, как они записывают все другие поступки человека. Сторонники этого мнения сослались на хадис сомнительной достоверности, который привел Ибн аль-‘Араби в своем труде «Аль-Мусальсалят»: «Аллах сказал: “Искренность – тайна от Меня. Я вкладываю ее в сердце того, кого полюблю; о ней не ведает ни ангел, чтобы записать, ни сатана, чтобы испортить”». В качестве опровержения этого мнения вполне достаточно достоверного хадиса, в котором говорится о том, что человеку записывается благодеяние за одно лишь намерение совершить его.

Аль-Куртуби сказал: «Основа с-й-х указывает на правильность этих мнений, поскольку исконным значением слова “путешествие” (сийаха) является движение по земле подобно тому, как по ее поверхности растекается вода. Постящийся, оставляя еду и прочие удовольствия, уподобляется путешественнику; а сердца людей размышляющих при соблюдении поста прогуливаются среди того, о чем говорилось».

Путешествие сердца и прогулки мысли среди того, о чем повелел размышлять Всемогущий и Великий Аллах, оберегают раба от зла наущений сатаны и собственной души.

Сердце, исполненное живыми и чистыми мыслями, изгоняет низменные наваждения души и отвергает уводящие с прямого пути наущения дьявола. Имам аш-Шафи‘и (да смилуется над ним Аллах) в связи с этим сказал: «Я был среди суфиев и покинул их только благодаря двум выражениям: “Время подобно мечу: если ты не покончишь с ним, то он покончит с тобой”, “Если ты не займешь свою душу делом правым, она займет тебя делом пустым”. Всемогущий и Великий Аллах говорит: “ К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем”1 ».

Если сердце не будет занято поминанием Аллаха, оно превратится в раздолье для наущений сатаны и благодатную почву для низменных позывов души. Как сказал поэт:

Ко мне явилась страсть, хотя прежде я о ней не знал.

Она нашла сердце пустым и утвердилась в нем.

Если же сердце будет наполнено поминанием Всемогущего и Великого Аллаха и Его познанием, будет знать о Его повелениях и запретах, то сможет ли в него проникнуть страсть – будь от человека или же от дьявола? И разве проникнут в него воры?

Поразмышляй над смыслом вышеприведенного аята, обратив особое внимание на слово «отвращается» (йа‘шу). Слова «слепота» (‘ашй) и «отвращение» (и‘рад) указывают не на одно и то же. Отвращение от поминания Аллаха означает, что Аллах не поминается вовсе, тогда как под словом ‘ашй подразумевается неспособность видеть сокровища Корана, извлекать его мудрость и смыслы. Если такой слепец станет читать Коран, то у него не окажется необходимых инструментов для постижения его смыслов. Он слеп и глух, не видит свет и не слышит увещевание: «Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему”».

Исконным значение слова ‘ашй является слепота, вызванная болезнью, при которой человек оказывается неспособен видеть в темное время даже при наличии источников света и ламп: «К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого. Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь»; «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь».

Ибн ‘Аббас и ‘Икрима читали это слово йа‘ша (с фатхой над «шин»), что значит «слеп». Говорят: «‘Ашийа минху, йа‘ша, ‘ашан» – «Он не видит его». О незрячем мужчине говорят а‘ша, о женщине – ‘ашва’. Другие знатоки Корана читали это слово йа‘шу (с дамой над «шин»). ‘Ашийа, йа‘шу значит страдать от того, от чего страдает незрячий. Аль-Халиль сказал: «Аль-‘ашву значит слабость в зрении». Аль-Джавхари сказал: «Аль-‘аша – это имя действия от слова аль-а‘ша. Это человек, который видит днем и не видит ночью».

Таким образом, дорогой брат, пост является мощным средством в деле отвращения наущений сатаны и избавления сердца от наваждений души. Но есть ли у поста, который оказывает подобное воздействие, какие-либо условия, наличие которых необходимо?

Едва ли мы можем утверждать, что пост современного человека соблюдается с заботой о его этикете и с исполнением его прав.

Права поста следующие.

– При соблюдении поста раб, с одной стороны, должен бояться того, что его пост будет отвергнут Всевышним, а с другой – надеяться на его принятие. После разговения его сердце должно пребывать в состоянии неопределенности и волнения – между страхом и надеждой. Ибо ему неизвестно, окажется ли его пост принятым, а он сам явится в числе рабов, приближенных к Аллаху, или же его пост будет отвергнут, а сам он явится в числе тех, на кого пал гнев Аллаха. Человек должен переживать подобные чувства по завершении всякого поклонения и всегда помнить о словах Всевышнего: «...которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу»1.

– Тому, кто поднимет руку на постящегося или станет поносить его, тот должен ответить словами: «Я соблюдаю пост». Соответствующий хадис, который приводится в «Сахихе» аль-Бухари со слов Абу Хурайры, упоминался выше.

– «Спрашивать о посте не следует. Ибо если тот, кого спросили, признается, то обнаружит; если станет отрицать, то солжет; если промолчит, то пренебрежет; если станет ухищряться, чтобы избежать ответа, то утомится».

То есть никому не следует спрашивать другого человека о том, соблюдает ли он сегодня пост, поскольку в этом – неизбежная порча. Если спрашиваемый признается в том, что он постится (имеется в виду дополнительный пост), то тем самым перенесет свое деяние из сферы тайного в сферу очевидного, что приведет к уменьшению награды и воздаяния. Если же он станет отрицать, что постится, то скажет неправду и тем самым нанесет урон своей религии. Если же он промолчит, то выкажет свое пренебрежение тому, кто спрашивает, либо подвергнет себя тому, что им пренебрежет спрашивающий. Или же он пойдет на ухищрение, дав мнимый ответ, что приведет к тяготе.

– “При разговении постящийся не должен есть много во избежание лени при совершении дополнительной ночной молитвы (тахаджуд), а также чтобы не свести на нет мудрость предписания поста, которая заключается в укрощении души”. Один мудрец сказал: “Людей заставляют проливать слезы и приводят к погибели пять вещей. Первое – желание всегда быть сытым, в этом черствость сердца; второе – любовь ко сну, в этом уменьшение жизненного срока; третье – желание праздности, в этом бедность; четвертое – жажда богатства, в этом долгий расчет в жизни Последней; пятое – желание славы, в этом лишение воздаяния и сведение деяний на нет”.

Одной из причин предписания поста является приучение души к исполнению того, ради чего она сотворена. И какую же пользу принесет пост, заветной целью которого является победа над дьяволом, отвращение к низменным позывам души и укрощение страсти, если при разговении постящийся восполнит все то, от чего воздерживался днем? Тот, кого от его Господа будет отделять преграда в виде еды, окажется лишенным благородного положения и высокой цели»1.

Да, дорогой брат, одной из самых больших завес, вставших между нами и познанием Всевышнего Аллаха, поклонением Ему, чтением и следованием предписаниям Его Книги, сегодня является постигшее нас испытание в виде того, что перед нами распахнулись врата страстей, особенно это касается вопроса изобилия еды; мы чрезмерно увлечены способами ее приготовления и уделяем этому излишнее внимание. А многим из числа прихожан мечети чувство голода неизвестно вовсе. Мы стремимся уделять внимание всем видам Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – большим и маленьким, очевидным и скрытым. Но кто из нас при этом подражает Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в еде, питье и образе его жизни? Сообщается, что ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «В семействе Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не ели досыта ячменный хлеб два дня к ряду до самой его смерти»1. Со слов ‘Урвы известно, что ‘Аиша (да будет доволен ею Аллаха) говорила: «О сын моего брата, клянусь Аллахом! Случалось, что мы трижды встречали молодой месяц, когда в течение двух месяцев в домах Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не разжигался огонь». ‘Урва спросил: «О тетя! А что вы ели? » ‘Аиша ответила: «Мы ели лишь финики и пили лишь воду. Но по соседству с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) проживали ансары, у которых были верблюды; они снабжали Посланника Аллаха молоком, и он поил нас им»2.

Ниже мы приведем проповедь, которую произнес один из благородных сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – ‘Утба ибн Газван, являвшийся наместником Басры. Воздав хвалу и славу Всевышнему, он сказал: «Жизнь ближайшая объявила о приближении своего конца и исчезновения и торопливо уходит, и от нее ничего не осталось, кроме того, что на дне сосуда и что пытается испить его хозяин. Вам предстоит перейти из нее в жизнь вечную, так переходите же с наилучшим из того, что у вас есть3. Поистине, мы услышали о том, что камень, брошенный с края пропасти в Аду, будет падать вниз в течение семидесяти лет и не достигнет ее дна. Клянусь Аллахом, она будет заполнена! Удивлены ли вы? Мы услышали о том, что расстояние между краями одних из врат Рая равно пути длиной в сорок лет. И непременно настанет День, когда возле них будет тесно от столпотворения. Я был седьмым человеком вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) тогда, когда у нас не было из пищи ничего, кроме листьев деревьев, от которых страдали наши рты»4. У ат-Тирмизи (да смилуется над ним Аллах) приводится сообщение о том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что будет с вами, когда утром вы будете отправляться, облачившись в хуллу1, и вечером вы будете возвращаться, облачившись в хуллу? Когда вслед за одним блюдом вам преподнесут другое, а свои дома вы украсите подобно тому, как украшают Каабу? » Сподвижники ответили: «О Посланник Аллаха! В это время наше состояние будет лучшим, чем теперь. Тогда мы сможем предаться поклонению и не будем беспокоиться о пропитании». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Нет, в тот день ваше состояние не будет лучшим, чем сегодня»2.

Пост заключает в себе множество польз, в том числе:

1. Он очищает сердце и делает его более чувствительным. Если сердце станет чистым, то никогда не насытится речью своего Господа; если оно станет чувствительным, то будет плакать от страха перед Всемогущим и Великим Аллахом. Такие ли мы?

2. Результатом соблюденного должным образом поста является то, что после него раб начинает испытывать удовольствие от послушания Всевышнему и получать наслаждение. Большинству из нас сегодня это чувство неизвестно, за исключением тех, над кем смилостивился Аллах.

3. Пост вырабатывает скромность и покорность Всевышнему, тогда как тщеславие и гордость подталкивают к ослушаниям, к пренебрежению поминанием Аллаха и к активности в том, что Ему неугодно.

4. Пост напоминает о жажде, которая постигнет грешников в Судный день, и о голоде, который они будут испытывать в Аду. Также при соблюдении поста человек вспоминает о Рае, о котором Всевышний Аллах сказал: «“В нем ты не будешь голодным и нагим. В нем ты не будешь страдать от жажды и зноя”»3.

5. Пост ослабляет страсть полового влечения, которое активизируется при сытости.

6. Соблюдая пост, человек не спит излишнее время. Обильное принятие пищи, напротив, вызывает у человека желание спать, вследствие чего он упускает много полезного для себя. Любовь ко сну ослабляет характер, сокращает жизнь и лишает возможности совершать дополнительные молитвы в ночное время.

7. Пост помогает и дальше продолжать служение Всевышнему.

8. Пост облегчает тело.

9. Пост избавляет от забот, связанных с добычей и приготовлением пищи и справлением нужды.

10. Пост избавляет от болезней, которые отвлекают человека от поклонения Всевышнему. Ибо источник многих болезней – желудок.

11. Благодаря посту человек удовлетворяется малым. Стремление же к большему порождает унижение, может привести к совершению запретного и сомнительного.

12. Пост предоставляет возможность отдавать предпочтение наилучшему1.

 


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2017-05-05; Просмотров: 69; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.046 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь