Духовный смысл Всенощного Бдения

⇐ ПредыдущаяСтр 16 из 19Следующая ⇒

В богослужении Всенощного Бдения Церковь сообщает молящимся ощущение красоты заходящего солнца и обращает их мысль к духовному свету Христову. Церковь также направляет верующих на молитвенное размышление о наступающем дне и о вечном свете Царства Небесного. Всенощное Бдение есть как бы богослужебная грань между прошедшим днем и наступающим, всенощная является также приготовлением к Божественной Литургии, к Таинству Евхаристии.

Структура Всенощного Бдения

Всенощное Бдение, как говорит само название – это богослужение, которое в принципе продолжается всю ночь. Правда в наше время такие продолжающиеся всю ночь службы бывают редко, в основном только в некоторых монастырях, как например, на Афоне. В приходских же храмах Всенощное Бдение совершается обычно в сокращенном виде.

Всенощное Бдение переносит верующих к давно прошедшим временам ночных богослужений первохристиан. У первых христиан вечерняя трапеза, молитва и поминовение мучеников и усопших, а также Литургия составляли одно целое – следы чего и сейчас сохранились в различных вечерних службах Православной Церкви. Сюда относятся – освящение хлебов, вина, пшеницы и елея, а также и те случаи, когда Литургия соединяется в одно целое с Вечерней, например, великопостная Литургия Преждеосвященных Даров, литургия навечерия и кануна праздников Рождества Христова и Крещения, литургия Великого Четверга, Великой Субботы и ночная Литургия Воскресения Христова.

Собственно, Всенощное Бдение состоит из трех богослужений: Великой Вечерни, Утрени и Первого Часа. В некоторых случаях первой частью Всенощного Бдения является не Великая Вечерня, а Великое Повечерие. Утреня есть центральная и самая существенная часть Всенощного Бдения.

Вникая в то, что мы слышим и видим на вечерне, мы переносимся во времена ветхозаветного человечества и переживаем в своем сердце то, что пережило оно.

Зная, что изображается на вечерне (так же, как и на утрени), легко понять и запомнить весь ход богослужения – тот порядок, в котором следуют одни за другими и песнопения, и чтения, и священнодействия.

ВЕЛИКАЯ ВЕЧЕРНЯ

Начало Всенощного Бдения – Великая Вечерня – переносит нас к этому началу творения: служба начинается с безмолвного крестовидного каждения Престола. Это действие является одним из самых глубоких и многозначительных моментов православного богослужения. Оно является образом веяния Святого Духа в недрах Святой Троицы.

Начальный возглас

После каждения священник становится перед престолом, а диакон, выйдя царскими вратами и став на амвоне к западу, то есть к молящимся, возглашает: " Востаните! " и затем, обращаясь к востоку, продолжает: " Господи, благослови! "

Священник, совершая в воздухе перед престолом кадилом крест, возглашает: " Слава святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков".

После возгласа " Слава Святей…" священнослужители прославляют Второе Лицо Пресвятой Троицы, Иисуса Христа, воспевая в алтаре: " Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу… Самому Христу, Цареви и Богу нашему".

Предначинательный псалом

Хор затем поет 103-й, " Предначинательный псалом", начинающийся словами: " Благослови, душе моя, Господа" и заканчивающийся словами: " Вся премудростию сотворил еси! ". Псалом этот является гимном о сотворенной Богом вселенной – видимого и невидимого мира. Основное чувство, которым пронизан этот псалом – восхищение человека, созерцающего красоту и стройность сотворенного Богом мира. Неустроенную землю Бог " устроил" в шесть дней творения – все стало прекрасным (" добро зело" ). В 103-м псалме содержится также мысль, что даже самое незаметное и малое в природе таит не меньше чудес, чем грандиозное.

Каждение храма

Во время пения этого псалма совершается каждение всего храма при открытых царских вратах. Это действие введено Церковью для того, чтобы напомнить верующим о витающем над Божиим творением Святом Духе. Открытые царские врата символизируют в этот момент рай, то есть состояние непосредственного общения людей с Богом, в котором пребывали первые люди. Сразу же после каждения храма царские врата закрываются, подобно тому, как совершенный Адамом первородный грех закрыл для человека двери рая и отдалил его от Бога.

Светильничные молитвы

Сразу же после каждения священником храма, царские врата закрываются, подобно тому, как первородный грех Адама закрыл двери рая и отдалил его от Бога. Теперь падшее человечество перед закрытыми вратами рая молится о возвращении на путь Божий. Изображая кающегося Адама, священник становится перед закрытыми царскими вратами, с непокрытой головой и без блестящей ризы, в которой он совершал торжественное начало службы – в знак покаяния и смирения – и про себя читает семь " светильничных молитв". В этих молитвах, являющихся древнейшей частью Вечерни (составлены в 4-ом веке), - слышится сознание человека своей беспомощности и просьба о наставлении на путь истины. Эти молитвы отличаются высокой художественностью и духовной глубиной. Вот седьмая молитва в русском переводе:

Во время чтения священником семи светильничных молитв, по церковному уставу полагается зажигание свечей и лампад в храме – действие, которое символизирует ветхозаветные надежды, откровения и пророчества, относящиеся к грядущему Мессии, Спасителю – Иисусу Христу.

Великая ектения

Затем диаконом произносится " Великая ектения".. Ектения – это собрание коротких молитвенных просьб-обращений к Господу о земных и духовных нуждах верующих. Ектения – это особенно усердная молитва, которая читается от имени всех верующих. Хор, тоже от имени всех присутствующих на службе, отвечает на эти прошения словами " Господи, помилуй". " Господи, помилуй" – краткая, но одна из самых совершенных и полных молитв, которые может произнести человек. В ней сказано все.

" Великая ектения" часто называется по ее первым словам – " Миром Господу помолимся" – " Мирной ектенией". Мир – необходимое условие для всякой молитвы, как общественно-церковной, так и личной.

Далее в мирной ектении Церковь молится о мире во всем мире, о соединении всех христиан, о родной стране, о храме, в котором происходит данное богослужение и вообще о всех православных храмах, и о тех, кто входит в них не из любопытства только, но, по выражению ектеньи, " с верою и благоговением". В ектении вспоминаются также путешествующие, недугующие, плененные и слышится просьба об избавлении от " скорби, гнева и нужды". В заключительном прошении Мирной ектеньи говорится: " Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе, друг друга и весь живот наш (т.е. жизнь нашу) Христу Богу предадим". Эта формула заключает в себе две глубокие и основные православные богословские идеи: догмат о молитвенном заступничестве Божией Матери, как Возглавительницы всех святых и высокий идеал христианства – посвящения своей жизни Христу Богу.

Заканчивается Великая (Мирная) ектения возгласом священника, в котором также, как и в начале Всенощной, прославляется Святая Троица – Отец, Сын и Дух Святой.

Первая кафизма -" Блажен муж"

на Великую ектенью звучит снова библейский псалом. Этот псалом – " Блажен муж" – первый встречающийся в книге псалмов, Псалтири, является как бы указанием и предостережением верующих от ошибочных, грешных путей жизни.

В современной богослужебной практике исполняется лишь несколько стихов этого псалма, которые торжественно поются с припевом " аллилуйя". В монастырях в это время не только поется первый псалом " Блажен муж", но и полностью прочитывается вся первая " кафизма" Псалтири. Греческое слово " кафизма" означает " сидение", так как по церковному уставу во время чтения кафизм разрешается сидеть.

Малая ектения

Вслед за пением первого псалма произносится " Малая ектения" – " Паки и паки миром Господу помолимся", то есть " еще и еще Господу помолимся". Эта ектенья является сокращением Великой ектении и состоит из 2-х прошений:

" Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию".

" Господи, помилуй".

" Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим".

" Тебе, Господи".

Малая ектения завершается одним из положенных по уставу возгласов священника.

Псалом " Господи, воззвах" и каждение

После пения " Блажен муж" и малой ектеньи слышатся стихи из 140-го и 141-го псалмов, начинающиеся словами " Господи, воззвах к Тебе, услыши мя". Эти псалмы повествуют о тоске падшего в грех человека по Боге, о его стремлении сделать свое служение Богу истинным. Эти псалмы являются характернейшей особенностью всякой вечерни. Во втором стихе 140-го псалма мы встерчаем слова " Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою" (это молитвенное воздыхание выделяется в особое умилительное песнопение, которое звучит во время Великого поста на Литургии Преждеосвященных Даров). Во время пения этих стихов совершается каждение всего храма.

Восходящий ввысь дым ладана символизирует поднимающиеся к небу молитвы верующих. Когда совершающий каждение диакон или священник кадит в сторону молящегося, тот в ответ наклоняет голову в знак того, что принимает каждение в его сторону как напоминание, что молитва верующего должна также легко возноситься к небу, как кадильный дым. Каждение в направлении молящихся также раскрывает ту глубокую истину, что Церковь видит в каждом человека образ и подобие Божие, живую икону Божию, обрученность Христу, полученную в таинстве Крещения.

Во время каждения храма продолжается пение " Господи, воззвах…" и с этим молением сливается и наша храмовая, соборная молитва, ибо и мы такие же грешные, как и первые люди, и соборне, из глубины сердца звучат заключительные слова песнопения " Услыши мя, Господи".

Стихиры на Господи воззвах

Среди дальнейших покаянных стихов 140-го и 141-го псалмов " Изведи из темницы душу мою… Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой" и так далее, раздаются и голоса надежды на обещанного Спасителя.

Эта надежда среди скорби слышится в песнопениях после " Господи, воззвах" – в духовных песнях, так называемых " Стихирах на Господи воззвах". Если стихи перед стихирами говорят о ветхозаветной тьме и скорби, то сами стихиры (эти припевы к стихам, как бы дополнения к ним) говорят о новозаветной радости и свете.

Малый вход

Пение догматика на Всенощной символизирует соединение земли и неба. Во время пения догматика открываются царские врата в знак того, что рай, в смысле общения человека с Богом, закрытый грехом Адама, вновь открывается пришествием на землю Адама Нового Завета – Иисуса Христа. В это время совершается " вечерний" или " малый" вход. Через северную, боковую диаконскую дверь иконостаса, выходит священник вслед за диаконом, подобно тому, как Сын Божий явился людям в предшествии Иоанна Предтечи. Хор заканчивает вечерний малый вход пением молитвы " Свете Тихий", в которой словами говорится то же самое, что священник и диакон изображают действиями входа – о тихом смиренном свете Христа, явившемся в мире почти незамеченным образом.

Молитва " Свете Тихий"

В православной Церкви, песнь " Свете Тихий" известна под именем " вечерней песни", так как она поется на всех вечерних богослужениях. Словами этого песнопения чада Церкви " пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа Бога". Из этих слов видно, что пение " Свете Тихий" было приурочено к появлению мягкого света вечерней зари, когда верующей душе должно быть близко ощущение прикосновения иного высшего света. Вот почему в древности при виде заходящего солнца христиане изливали свои чувства и молитвенное настроение души к своему " Свете тихому" - Иисусу Христу, Который, по словам апостола Павла, есть сияние славы Отца, истинное солнце правды по ветхозаветному пророчеству, истинный свет невечерний, вечный, незаходимый, - по определению евангелиста Иоанна.

Молитва " Свете Тихий", восходящая к катакомбной эпохе христианской Церкви, наряду с псалмом " Господи, воззвах" и новозаветными стихирами, о которых мы уже говорили, является третьей характерной особенностью Вечерни. Молитва " Свете Тихий" содержит также изложение одного из важнейших догматов Православия – исповедание Христа как видимого лица Пресвятой Троицы, на котором основано иконопочитание.

Малое слово " Вонмем"

Вслед за пением " Свете Тихий" служащее духовенство из алтаря возглашает ряд малых слов: " вонмем", " мир всем", " премудрость". Эти слова произносятся не только на Всенощном Бдении, но и на других богослужениях. Эти неоднократно повторяющиеся в храме литургические слова легко могут ускользнуть от нашего внимания. Они малые слова, но с большим и ответственным содержанием.

" Вонмем" – это повелительная форма глагола " внимать". По-русски мы бы сказали " будем внимательны", " будем внимать".

Приветствие " Мир всем"

Малое слово " Мир всем" впервые встречается на Всенощном Бдении сразу после малого входа и молитвы " Свете Тихий".

Слово " мир" было формой приветствия у древних народов. Антонимом, противоположением этого слова не обязательно была " война", но скорее все, что могло нарушить или уничтожить индивидуальное благополучие или добрые общественные отношения. В этом широком смысле слово " мир", " шалом" обозначало особый дар, который Бог даровал Израилю ради Своего с Ним Завета, т.е. договора, потому что совсем особым образом это слово выражалось в священническом благословении.

Именно в этом смысле это слово-приветствие употреблялось Спасителем. Им Он приветствовал апостолов, как об этом повествуется в Евангелии от Иоанна: " в первый день недели (по воскресении Христа из мертвых) … пришел Иисус, и стал посреди (учеников Своих) и говорил им: " мир вам! " И затем: " Иисус сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас." И это не просто формальное приветствие, как часто случается в нашем человеческом обиходе: Христос совершенно реально облекает Своих учеников в мир, зная, что предстоит им пройти сквозь бездну вражды, преследований и через мученическую смерть.

Это тот мир, о котором в посланиях апостола Павла говорится, что он не от мира сего, что он один из плодов Святого Духа. Что он, этот мир – от Христа, ибо " Он есть мир наш".

Прокимен

После приветствия всех молящихся словами Спасителя " мир всем! " следует " прокимен". " Прокимен" означает " предшествующее" и является кратким изречением из Священного Писания, которое читается вместе с другим стихом или несколькими стихами, дополняющими мысль прокимна, перед чтением большого отрывка из Священного Писания Ветхого или Нового Завета. Воскресный прокимен (6-го гласа), произносимый накануне воскресенья во время вечерни, возглашается в алтаре и повторяется хором.

Паремии

" Паремия" буквально означает " притча" и представляет собой отрывок из Священного Писания Ветхого или Нового Завета. По предписанию Церкви эти чтения (паремии) – читаются в дни великих праздников и содержат пророчества о воспоминаемом в тот день событии или лице или похвалу празднику или святому. Паремий большей частью бывает три, но иногда и больше. Например, в Великую Субботу, накануне Пасхи, читается 15 паремий.

Сугубая ектения

С пришествием в мир Христа, представленным в действиях малого вечернего входа, усилилась близость между Богом и человеком, усилилось также их молитвенное общение. Вот почему сразу после прокимна и чтений паремий Церковь предлагает верующим усугубить свое молитвенное общение с Богом через " сугубую ектению". Отдельные прошения сугубой ектении напоминают содержание первой ектеньи вечерни – Великой, но ектенья сугубая сопровождается еще и молением об усопших. Сугубая ектенья начинается словами " Рцем вси (то есть, будем все говорить) от всея души и от всего помышления нашего…" На каждое прошение хор, от имени всех богомольцев, отвечает тройным " Господи, помилуй".

Молитва " Сподоби, Господи"

После сугубой ектеньи читается молитва " Сподоби, Господи". Эта молитва, часть которой читается на Утрени в Великом Славословии, составленна в Сирийской Церкви в 4-ом веке.

Просительная ектения

Вслед за чтением молитвы " Сподоби, Господи" призносится заключительная ектения вечерни – " просительная". В ней за каждым, кроме первых двух прошений, следует ответ хора " подай, Господи", то есть более дерзновенное обращение ко Господу, нежели покаянное " Господи, помилуй", которое слышится в других ектеньях. В первых ектениях вечерни верующии молились о благополучии мира и Церкви, т.е. о благополучии внешнем. В просительной же ектении звучит моление о преуспевании в духовной жизни, т.е. о том, чтобы безгрешно окончить данный день, об Ангеле Хранителе, о прощении грехов, о спокойной христианской кончине и о том, чтобы суметь дать Христу правильный отчет о своей жизни на Страшном Суде.

Преклонение глав

После Просительной ектении Церковь призывает молящихся склонить главу перед Господом. В этот момент священник обращается к Богу со специальной " тайной" молитвой, которую он читает про себя. В ней содержится мысль, что приклонившие главу ожидают помощи не от людей, а от Бога, и просят Его охранить молящихся от всякого врага, как внешнего, так и внутреннего, т.е. от недобрых мыслей и от темных искушений. " Преклонение главы" - внешний символ ухода верующих под защиту Бога.

Лития

Вслед за этим, в большие праздники и в дни помяти особо почитаемых святых, совершается " лития". " Лития" значит усиленное моление. Она начинается пением особых стихир, прославляющих праздник или святого данного дня. В начале пения стихир " на литии" совершается исхождение священнослужителей из алтаря через северную диаконскую дверь иконостаса. Царские врата остаются закрытыми. Впереди несут свечу. Когда лития совершается вне храма, по случаю, например, народных бедствий или в дни памяти избавления от них, она соединяется с молебным пением и крестным ходом. Бывают также и заупокойные литии, совершаемые в притворе после вечерни или утрени.

Во время литии диакон читает молитву " Спаси, Боже, люди Твоя" и четыре других кратких молитв-прошений. Эти молитвы содержат мольбу о спасении людей, о церковной и гражданской власти, о душах христиан, о городах, о данной стране и живущих в ней верующих, об усопших, просьбу об избавлении от нашествия врагов, междоусобной брани. Эти пять прошений, читаемые диаконом, кончаются многократным пением " Господи, помилуй".

Лития совершается в обстановке усиленного смирения верующих и сопровождается перечислением имен целого ряда святых. Этим как бы подчеркивается один из основным догматов православия – почитание святых и молитвенное общение с ними.

Один из отличительных признаков литии – это многократное пение " Господи, помилуй".

Задача многократности пения и чтения " Господи, помилуй" – пропитать сердце, ум и душу молящегося. Целью повторения является сосредотачивание нашего внимания на молитвенной теме, которую Церковь считает особенно важной для духовного роста человека. Многократность, как лейтмотив в музыке, уходит с нами из храма в повседневную жизнь.

После литийных молитв, произнесенных диаконом, молитвы священника" Владыко Многомилостиве" и при пении" Стихир на стиховне", содержащих прославление святого данного дня или праздника, священнослужители и молящиеся входят в храм. В это время на середину храма выставляется стол с сосудом с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые затем освящаются в память древнего обычая раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительных Богослужений. Пять хлебов благославляются в память о насыщении спасителем пятью хлебами 5000 слушателей Его проповеди. Освященным елеем священник потом помазывает молящихся после прикладывания к праздничной иконе на утрени.

Молитва" Ныне отпущаещи"

После пения" стихир на стиховне", читается" Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…" – то есть славословие, произнесенное св. Симеоном Богоприимцем, когда он в Иерусалимском храме принял на свои руки Богомладенца Христа в сороковой день после Его Рождества. В этой молитве Ветхозаветный старец благодарит Бога за то, что он сподобил его перед смертью увидеть Спасение (Христа), которое дано Богом во славу Израиля и для просвещения язычников и всего мира. Вот русский перевод этой молитвы:

" Ныне отпускаешь (меня) раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром; ибо глаза мои видели спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, - свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля."

Близится к концу первая часть Всенощной – Вечерня. Вечерня начинается воспоминанием о сотворении мира, - первой страницей ветхозаветной истории и кончается молитвой" Ныне отпущаещи", символизирующей конец ветхозаветной истории.

Трисвятое

Сразу же после молитвы Святого Симеона Богоприимца читается" трисвятое", заключающее в себе молитвы" Святый Боже", " Пресвятая Троица", " Отче наш" и возглас священника" Яко Твое есть царство".

Вслед за" Трисвятым" поется тропарь." Тропарем" называется краткое и сжатое молитвенное обращение к святому, чья память отмечается в данный день или память священного события того дня. Специфической особенностью тропаря является краткая характеристика прославляемого лица или связанного с ним события. На воскресной вечерне трижды поется тропарь Божией Матери" Богородице, Дево, радуйся". Этот тропарь поется в конце воскресной вечерни потому, что радость Воскресения Христова была провозглашена после радости Благовещения, когда Архангел Гавриил объявил Деве Марии, что Она родит Сына Божия. Слова этого тропаря состоят главным образом из ангельского приветствия Божией Матери.

Если на Всенощной совершается лития, то во время троекратного пения тропаря священник или диакон трижды кадит вокруг стола с хлебами, пшеницей, елеем и вином. Затем священник читает молитву, в которой просит Бога" благословить хлебы, пшеницу, вино и елей, умножить их во всем мире и тем, кто вкушает от них, освятить." Перед чтением этой молитвы, священник сперва немного поднимает один из хлебов и начертывает в воздухе крест над прочими хлебами. Это действие совершается в память чудесного насыщения Христом пятью хлебами 5000 человек.

По окончании литии, в сознании милостей Божиих, хор трижды поет стих" Буди имя Господне благословенно отныне и до века". Этим стихом заканчивается также Литургия.

Священник заканчивает первую часть Всенощной – Вечерню – с амвона, преподавая молящимся древнее благословение от имени воплотившегося Иисуса Христа словами" Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков".

Архиерейские облачения

Архиерейские облачения: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, палица, митра и принадлежащие только архиерею: саккос, омофор, панагия.

Саккос слово греческое, означает “вретище”, “рубище” и есть одежда печали, смирения, покаяния (Иер. 48, 37; Лк. 10, 13). Саккос своей формой похож на стихарь, имеет также рукава, но короче его и украшен звонцами. Саккос имеет то же назначение, что и фелонь. Звонцы на саккосе означают благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа.

Омофор от греческого слова (плечо и несу) есть одежда, носимая на плечах (по-славянски называется нарамником, надевается поверх всех одежд).

Омофор имеет вид длинного полотенца, украшенного крестами, и возлагается на архиерея так, что своей серединой объемлет оба плеча, а концами низко опускается спереди и сзади. Омофор означает заблудившуюся овцу, т.е. весь грешный род человеческий, а епископ, облаченный в эту одежду, есть образ Христа Спасителя, Который, как добрый пастырь, взял на Свои плечи (рамена) заблудившуюся овцу и принес ее к незаблудившимся, т.е. ангелам, в дом Отца Небесного (“и заблудшее горехищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет... с небесными совокупит силами”... догматик 4-го гласа). На омофоре имеются кресты в ознаменование того, что, как Христос на раменах нес свой крест, так и все епископы подражатели и продолжатели Его спасительного служения, носят на плечах свой крест, т.е. переносят, претерпевают страдания и скорби.

Как священник должен на всех богослужениях облачаться в епитрахиль, так и архиерей надевает омофор, какое бы богослужение он ни совершал.

Когда епископ совершает таинство Священства, то вместе со своей руной он возлагает на голову посвящаемого во диакона или пресвитера и край своего омофора.

В Русской Православной Церкви существуют в настоящее время два омофора: большой и малый. У большого омофора концы спускаются одинаково донизу спереди и сзади, у малого омофора (полуомофора) концы спускаются только с передней стороны. В большой омофор архиерей облачается в начале Литургии, при торжественных молебных пениях и крестных ходах. В малый омофор на Литургия верных, на литии (во время вечерни) и др. По причине символического значения омофора, он несколько раз снимается и надевается епископом во время совершения Литургии:

1. Перед Литургией омофор надевается вместе со всеми одеждами. Перед чтением Апостола омофор снимается, во время чтения Евангелия епископ стоит без омофора, в ознаменование присутствия Господа Иисуса Христа, Великого Пастыря словесного стада “Епископ, по слову св. Исидора Пелусиота, представляет собою Христа и самою одеждою показывает всем, что он есть подражатель Того благого и великого Пастыря, Который восхотел нести немощи стада, посему, когда с раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, епископ тотчас слагает с себя одежду подражания, давая тем знать о присутствии Господа и вождя пастырей”.

2. Омофор надевается архиереем на Херувимскую песнь, после умовения рук. После изъятия частиц у жертвенника за живых и умерших епископ снимает омофор, ибо во время великого входа дискос и чаша изображают собою Христа Спасителя, взявшего на Себя грехи мира..

3. Затем омофор надевается на евхаристическом каноне перед словами: 'Приимите, ядите...” После пресуществления Святых Даров омофор снимается: они суть Тело и Кровь Христовы, поэтому архиерей снимает с себя ризу подражания.

4. Перед возгласом “Святая святым” омофор надевается и не снимается епископом до конца Литургии.

5. Если за Литургией бывает хиротония, то на время хиротонии епископ надевает омофор.

Набедренник - энколпион, или панагия, есть небольшая икона Спасителя или Божией Матери, носимая архиереем на груди как во время богослужения, так и вне его.

В древности панагия представляла собой драгоценный складной ковчежец, имеющий с одной стороны икону Божией Матери, а с другой икону Спасителя или Святой Троицы. В него иногда полагали частицу мощей святых.

Набедренник, носимый епископом на груди, напоминает ему, что он должен постоянно иметь в своем сердце Господ а и Ходатаицу перед Богом Матерь Божию. Для этого у него должно быть “сердце чистое и дух правый”. Панагией иногда награждали архимандритов.

Крест. При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что ими не только должны носить Господа в своем сердце, но и перед всеми Его исповедовать. Крест носят не только епископы, но и пресвитеры.

Митра (от - связываю) означает повязку, диадему, венец. В богослужебных книгах митра иногда называется “шапкой” (Чиновник). Митра царское украшение; дается она священнослужителю потому, что он в служении изображает Христа как Царя Славы. Митра знак власти, которая дается служителю Церкви. Кроме того, митра напоминает о терновом венце, который был надет на голову Спасителя, и о том сударе которым была обвита голова погребенного, воссиявшего из гроба Христа Жизнодавца. Митра усвояется архиерейскому сану в подражание ветхозаветным первосвященникам, носившим на голове кидар. Митра дается также архимандритам, она является и наградой протоиереев.

Мантия (- верхняя одежда, епанча) верхняя одежда монахов, не имеющая рукавов и покрывающая все тело, кроме головы; этим выражается: 1. всепокрывающая сила Божия, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни; 2. у монаха ни руки, ни ноги, ни другие члены тела не живы и не свободны для мирской деятельности, но все мертвы; свободна у него только голова, устремленная к Богу, мудрствующая и помышляющая о Божественном.

Архиерейская мантия отличается от монашеской. Если монашеская мантия черная, то архиерейская лиловая или других цветов; на ней имеются: скрижали и источники. Скрижалями называются четырехугольные платы цветной материи, нашиваемые на верхние и нижние края мантии. Они изображают Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать учение.

Источниками же называются ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они изображают собой струи учения, истекающего из двух Заветов и проповедуемого епископом. Все священные облачения освящаются особой молитвой и окроплением святой водой, и священнослужители надевают их с молитвой, благоговением и целованием. Своим блеском, красивым видом и чистотой они напоминают священнослужителям о святости взятого ими на себя служения.

Кроме упомянутых облачений, при совершении архиереем богослужения употребляются следующие предметы: жезл, орлецы, рипиды, дикирий и трикирий.

Архиерейский жезл имеет особое устройство: верх его увенчивается крестом; под крестом имеются рукоятки (или рожки), имеющие иногда берму змеевидных голов; к жезлу обычно привешивается плат, так называемый судок. Жезл дается архиерею в знак его власти над подчиненными ему и отеческого его управления своей паствой. “Жезл, говорит Симеон Солунский, означает власть Святого Духа, утверждение и спасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказывать и находящихся доле собирать к себе” (Нов. Скрижаль).

Змеевидные головки на жезле знаменуют мудрость архипастырской деятельности, а крест есть символ победы, утверждения христианской веры, показывающий, что архиерей должен пасти свое стадо во имя и славу Христа.

Архиерейский жезл у греков называется патерисса в знак отеческого управлении паствою.

Жезл без рожков (змеевидных голов) и сулка дается архимандритам и игуменам, а также игумениям, как знак их власти над обителью.

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 14 151617 18 19 Следующая ⇒