Интуиция или непосредственное знание

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 12Следующая ⇒

Что такое интуиция? Люди иногда говорят о ней, как о каком-то внутреннем ощущении, предчувствии или внутреннем голосе. А фактически интуиция – это воспринимающий орган нашего духа или духовное восприятие того, что хочет сказать нам Бог. Интуиция диаметрально противоположна душевным и телесным чувствам. Её можно назвать непосредственным познанием от Бога или не зависящим от внешних влияний восприятием. Это прямое познание от Бога мы получаем без всякой помощи разума, воли или чувств. Разум лишь содействует нашей способности выразить то, что мы интуитивно восприняли свыше. Откровения Божии и все действия или указания Духа Святого верующий познаёт только посредством интуиции. Образно выражаясь, интуиция – это прямой «телефон» от Бога.

У невозрождённых людей их дух погружается в душу или окружается ею настолько, что они не в состоянии отличить, что исходит от души, а что от духа. Функции духа они смешивают с функциями души. Дух у них вообще утратил свои первоначальные функции, которыми им дано осуществлять свою связь с Богом. Создаётся впечатление, что они внимают только своей душе. Роль разума, воли и чувств у них всё более усиливается, а функции духа приглушаются и всё более омрачаются, так что их почти невозможно различить. Вот почему у только что рожденного свыше должно происходить разделение души и духа (Евр. 4: 12-13).

Как только человек отдаётся Богу и его дух освобождается от порабощения души и плоти, в действие и силу вступают функции его духа – интуиция, общение и совесть. Дух Святой изливается в интуицию и обогащает его новым познанием. Это излитие Духа Святого в дух человека Писание называет помазанием (1Ин. 2: 20).

Помазание подразумевает действие Духа Святого в нашем духе, которое ведёт нас к внутреннему ощущению истины, в результате чего мы познаём Бога и Его волю. Вот как пишет об этом Иоанн: «...Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин. 2: 27).

В Ветхом Завете помазание прообразно было представлено в виде елея или священного мирро, которым помазывали всё, посвященное Богу. Это священники, цари, пророки, скиния и все предметы богослужения в скинии (Исх. 29: 7; Лев. 3: 12; 1Цар. 16: 13), т. е. все прообразы Иисуса Христа, истинного Помазанника Божия.

Если в Ветхом Завете помазание совершалось только внешне, то в Новом Завете оно выполняет внутреннюю функцию: изливается внутрь нашего духа, о чём и говорит Господь: «...Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14: 17). Это излитие Духа Святого в наш дух приводит нас к полному сознанию святого присутствия Божия, владеющего нами. Помазание производит своё обучение внутри нас. Посредством помазания мы соприкасаемся с Богом в собственном духе, получая от Него откровение, наставление и познание Его Самого и Его воли. Помазание вводит нас в суть естества Божия и предоставляет нам возможность внутренним чутьём постигать волю Бога через Его святое прикосновение к нам, в результате чего всё наше поведение, наши действия, поступки, решения приходят в соответствие с волей Божией. Всё наше существо наполняется сутью Бога и становится причастником Божеского естества.

Итак, помазание приводит нас к тому, что мы касаемся Бога как личности; оно, если можно так выразиться, внедряет в нас Его естество. Помазание, постоянно действующее в нас, производит обучение так, что мы не нуждаемся, чтобы кто учил нас. При этом отметим, что помазание, которое нас учит, бывает трёх видов:

1. то, которое приводит к познанию Бога, Его естества;

2. то, которое приводит к познанию Его воли относительно нашей жизни и служения;

3. и то, которое приводит нас к познанию истины, даёт нам откровение истины.

Помазание включает почти всё воздействие Бога внутри нас, позволяя нам иметь полное, богатое и всеобъемлющее знание. При этом нельзя упустить из виду, что хотя внутреннее знание находится в интуиции, но оно должно быть понято разумом, потому что он является органом понимания и выражения. Каждый раз, когда в духе есть интуитивное познание, необходим разум, чтобы воспринять его и применить к делу.

Разум и дух надлежит привести в гармонию. Но прежде разум должен пройти обновление. Ап. Павел призывает нас «обновиться духом ума» (Еф. 4: 23). Разум должен полностью подчиниться Христу, чтобы стать духовным. Обновление его происходит через крест. Только при сораспятии разум формируется по образу Христа. Человек делается смиренным, кротким, духовно разумным, как и его Господь. Иметь «ум Христов» значит иметь характер Христов. «Разум для духа – то же, что управляющий для дела, что пилот для самолёта или шофёр для машины. Можно иметь хорошее предприятие, но плохого управляющего; иметь самолёт последней конструкции, но неопытного пилота или иметь мощную машину, но если она управляется водителем-лихачом, то может стать источником опасности» (Ашер). Поэтому наш разум и должен быть освященным, чтобы точно формулировать и передавать мысль духа. Только тогда, когда он обновлен и преображен, мы можем познавать волю Божию (Рим. 12: 2). Понимая это, Ап. Павел и молился о верующих в Колоссах, чтобы они «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном...» (Кол. 1: 9)

Для более широкого приобретения внутреннего знания мы должны постоянно упражняться в духе, чаще им пользоваться и обновлять наше разумение, воздействуя им на сердце. Надо, чтобы дух наш был всегда живым и сильным. Только когда он силен и деятелен, интуиция его всё осознаёт и даёт возможность узнать Бога изнутри.

Общение с Богом

«...А наше общение – с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» (1Ин. 1: 3).

«Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1Кор. 1: 9).

«...И общение Святого Духа со всеми вами. Аминь» (2Кор. 13: 13).

Главная цель общения с Богом – это познание Его Личности, Его святого естества, Его святости и Его воли. Это познание откладывает неизгладимый отпечаток на всю нашу духовную жизнь. Во свете лица Божия, во свете Его безмерной святости мы увидим себя такими, как мы есть на самом деле. Увидим не просто свои несовершенства, но свою глубочайшую испорченность и сокрушимся до праха с тем, чтобы воспрянуть верою в Иисуса Христа и Его всеобновляющую благодать. Только тогда мы смело и решительно отдадим свою ветхую натуру на крест, как это сделал Ап. Павел (Гал. 2: 19-20). Без этого невозможно истинное общение с Богом. Наше же сораспятие и погружение в смерть и раны Христа откроет нам светлую возможность для общения с Богом в духе и истине. В таком общении мы обнаружим, что святость Божия отвергает всякое зло и оправдывает добро. Святость Божия не терпит не только греха, но даже и тени греха.

Итак, чтобы достичь истинного общения с Богом, надлежит прежде всего пережить духовное рождение, потому что связь с Богом и духовным миром осуществляется не посредством разума или чувств, но посредством нашего возрожденного духа и его воскресшей интуиции. Общение с Богом осуществляется только в сокровенной глубине нашей личности, которая глубже наших помышлений, чувств и воли. Оно совершается в сфере познания нашего духа.

Если мы желаем иметь чистое и беспрепятственное общение с Богом, если хотим служить Ему нашим духом, как это делал Павел (Рим. 1: 9), то мы должны полностью очистить свою совесть от мёртвых дел (Евр. 3: 14), от всяких обвинений. Очищение совести посредством драгоценной Крови Иисуса Христа совершается при сознательном покаянии и исповедании всей нашей прошлой жизни. Это может происходить и должно происходить в момент обращения к Богу, когда возрождается наш дух; но если этого не было, надо произвести очищение совести задним числом, когда свет истины достиг вас. И когда совесть очищена и познание интуиции восстановлено, тогда дух наш вступает в свободное общение с Богом через молитву и поклонение. Верующие поклоняются Богу посредством пробужденной интуиции и духовного познания. Но даже один-единственный укор нашей совести будет нарушать это общение, подавляя нормальную функцию познания.

Для общения с Богом необходим не просто обновленный Духом Святым наш дух, но и «дух премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1: 17-18). Сам Сын Божий во плоти, приступая к служению, получил от Отца полноту Духа Святого в Его семи совершенных качествах (Ис. 11: 2-3), среди которых на первом месте стоит дух премудрости и разума. Так и нам необходим этот «дух премудрости и откровения к познанию Его» – познанию святого естества Божия, а также для осуществления общения с Богом. Дух премудрости Бог подаёт нам для того, чтобы мы были мудры в своём духе, сообщая её нашей интуиции. Он даёт нам и откровение для истинного познания Его. Бог нам открывается более всего тогда, когда мы ищем общения с Ним. Он открывается в Своей великой святости, что и повергает нас в прах перед Ним, рождая желание искать уподобления Ему.

Только откровение свыше, проникшее в дух, производит духовное действие в нас и нашем духе. Общение с Богом и означает нашу способность воспринимать Его откровения духом. Откровением является всё то, что мы получаем непосредственно от Бога через интуицию, т. е. способность духовного познания. Разум, а точнее духовное разумение, помогает нам осмысливать и осознавать то, что открыл нам Бог.

Все возрожденные дети Божии должны ревновать об этом духовном разумении, без которого невозможно осуществить общение с Богом, о чём и Павел писал колоссянам (1: 9-11), не переставая о них молиться. В своей молитве он прежде всего касается духовного познания и разумения, а затем уже познания воли Божией. И всё это для того, чтобы жить достойно Бога и возрастать в познании Его, чтобы иметь с Ним святое, непрестанное общение.

Только духовное разумение способно проникать в духовную сферу и уяснять все движения в нашем духе, чтобы мы могли постигать волю Божию. Разумение духовное – это свет от Духа Святого, озаряющий нас и зажигающий наш светильник (Пр. 20: 27). И если мы хотим пламенеть духом (Рим. 12: 11) и угождать Богу, принося Ему плод, то должны научиться познавать волю Божию в своём духе. Ибо только дух способен судить о ней правильно, так как только он обладает интуитивной силой осознавать дела Божии. Будем же упражнять свой дух лучше познавать Бога!

Совесть

(Рим. 2: 14-15)

Третья очень важная функция человеческого духа – совесть. Она знакома каждому человеку и действует у всех людей. «Умом человек постигает вещи, совестью он прислушивается к голосу Божию» (У. Баркли). У неверующих совесть мертва для Бога, опорочена, осквернена, иногда сожжена (Тит. 1: 15; 1Тим. 4: 2), поэтому и не может правильно функционировать. Она осуждает грешника, но сама по себе не имеет силы, чтобы привести его к Богу.

Совесть как неотъемлемая часть человеческого духа была создана вместе с духом, но вступила в действие только после грехопадения Адама и Евы. До грехопадения в ней не было необходимости, так как человек внутри себя не имел понятия добра и зла. При грехопадении у него появилось чувство стыда, и это свидетельство того, что заработала совесть. Она стала осуждать за грех и внушать ответственность за свои поступки пред Богом.

Главная задача совести – определять то, что правильно и что неправильно, что зло и что добро. Функцию совести можно свести к трём аспектам. Она призвана:

1) помогать нам отличать правильное от неправильного;

2) помогать узнавать, что Бог оправдывает и что осуждает, что Он любит и что ненавидит;

3) представлять Бога в руководстве нами, т. е. управлять человеком от имени Бога.

У верующих совесть очищена Кровью Иисуса Христа, и потому она чистая, добрая, непорочная. Они ведь посвятили себя Господу и дали при крещении обет всю свою жизнь ходить пред Богом и людьми в чистой и доброй совести (1Пет. 3: 21; Деян. 23: 1; 24: 16). Следовать голосу совести – это признак подлинно духовной жизни. Совесть, как правило, говорит нам, в порядке ли мы с Богом и окружающими нас людьми, соответствуют ли наши помышления, слова и дела воле Божией. И если христианин духовно возрастает, то свидетельство его совести всё более и более совпадает со свидетельством Духа Святого. И если совесть всецело находится под контролем Духа Святого, она лучше гармонирует с Духом Святым. Только таким образом Дух Святой способен говорить верующему посредством его совести. Это и имеет в виду Ап. Павел, когда говорит о себе: «...свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом...» (Рим. 3: 1).

Когда в нас пробуждается обличающий и наставляющий голос и начинает нас осуждать, нам следует немедленно покаяться и исправить то, в чём укоряет совесть (1Ин. 3: 20). Всё, что осуждает наша совесть, осуждает и Бог. Совесть всегда находится на стороне воли Божией, а не на стороне разума, который иногда пытается оспаривать её голос. Она требует беспрекословного послушания Богу и Его воле. Христианин, который не во всём готов следовать велениям совести, не в состоянии вести подлинно духовную жизнь. Но кто постоянно повинуется её голосу и «очищает себя так, как Он чист» (1Ин. 3: 3), тот возрастает в познании Бога и в способности познавать волю Божию. Если мы серьёзно хотим следовать голосу совести, Дух Святой подаст нам силы для осуществления этого желания в нашей жизни.

Совесть – это окно для духа: через это окно небесные лучи проникают внутрь человека, заливая светом всё его существо. Поэтому в Писании дух человеческий назван светильником Господним, испытывающим все глубины сердца (Пр. 20: 27). Только через совесть способен проникать в нас небесный свет, чтобы вскрывать наши ошибки, заблуждения, порицать ошибочное мышление, неверные речи и обнаруживать тайные действия и поступки. Поэтому если мы подчиняемся этому голосу, если устраним грехи и проступки, осуждаемые совестью, тогда небесный свет будет сиять в нас всё ярче и ярче. Если же мы не внимаем голосу совести, чтобы устранить грехи или то, что она осуждает, тогда совесть наша начинает омрачаться и притупляться (Тит. 1: 15), потому что мы не сообразуемся с наставлениями Духа Святого. Омраченная совесть нарушает чистое общение с Богом, она препятствует этому общению.

Мы можем служить Богу с благословением только в чистой и доброй совести (2Тим. 2: 3). Если же наша совесть не в порядке, мы будем испытывать интуитивно страх перед Богом. Свидетельство нашей совести является самым верным показателем нашего духовного состояния перед Богом (2Кор. 1: 12).

Совесть сотрудничает с нашим внутренним познанием, т. е. с интуицией, и свидетельствует о том, что поступило от откровения к нашему познанию. Она же противится всему, что направлено вопреки этому познанию.

Чувствительность совести можно улучшить и ухудшить. Если мы больше слушаемся голоса совести, через окно духа больше поступает света; если мы пренебрегаем её голосом, то этот голос становится всё тише и тише и наконец совсем умолкает. В нашей духовной жизни наступает помрачение, и мы можем духовно умереть. Это очень опасное состояние.

Таким образом, добрая совесть, которая свидетельствует человеку о благоволении Божием и потому ничто не разделяет его с Богом, является обязательной для жизни в духе. Такова нормальная жизнь христианина. Таковой она была у Павла (Деян. 23: 1; 24: 16; 2Кор. 1: 12; Евр. 13: 18). Таковой она должна быть и у нас.

Чтобы постоянно обладать доброй совестью, нужно всегда прибегать к драгоценной Крови Христа, очищающей нас от всякого греха. Исповедание грехов тесно связано с упованием на Кровь Спасителя. Ап. Павел ревновал о доброй совести и пред людьми. Совесть, которая нечиста перед Богом, не может устоять и перед людьми. Ап. Пётр писал в своём первом послании: «Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас как злодеев были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе» (1Пет. 3: 16). Добрая совесть даёт нам дерзновение и право быть причастниками Божиих обетований (2Пет. 1: 3-5). Она тесно связана с твёрдой и сильной верой. Когда совесть оскорбляется, то и вера ослабляется. Поэтому очень важно хранить себя в чистой и доброй совести от всякого запятнания всю свою жизнь. И тогда, по словам Ап. Петра, «откроется нам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет. 1: 11).

Законы духа

1. Новая жизнь в нашем духе совершенно противоположна по своей природе закону греха и смерти. И чтобы жить по духу, необходимо умереть со Христом для греха и ветхого Адама, что совершается в крещении. Но эта смерть совершается при условии полной отдачи на сораспятие со Христом. Дух может осилить плоть только через крест (Рим. 6: 3-7). Это самый важный закон духа. Крест освобождает дух от господства души. У подножия креста рождается живая вера, и сущность этой веры становится законом духа.

2. Чтобы духовная жизнь проходила успешно, необходимо, чтобы наш дух был естественным, свободным, праведным, чистым, сильным, бодрствующим, молящимся. Истинная духовность строится на основании закона неприкосновенной праведности. Чтобы стать духовным, надлежит быть прежде всего праведным (1Ин. 3: 7). Это отразится на всём нашем характере и поведении.

3. И, конечно же, дух должен быть чистым. Он ведь всегда находится в опасности быть загрязнённым нашей злой природой или многоликим злом извне, с которым мы непрерывно соприкасаемся. Человеческий дух, в котором пребывает Дух Святой, так чувствителен к внешнему влиянию, как стрелка компаса. Дух легко оскверняется гордостью, непрощением, жестокостью, высокомерием, узостью, скупостью и вообще всеми отрицательными чертами характера.

4. Дух наш никогда не будет сильным, пока он нечист. Его непрерывно надо очищать через исповедание и кропление Кровью Иисуса Христа (2Кор. 7: 11). Только сильный дух может сопротивляться нападениям злых духов. Господь укрепляет наш дух через исполнение Духом Святым и путём воспитания через постоянное употребление. Всякому злу надо сопротивляться в духе, особенно злым духам, с которыми необходимо вести духовную войну (Еф. 6: 10-13). Здесь у нас нет выбора: или мы будем сражаться и побеждать, или впадём в душевную и плотскую жизнь.

5. Самым важным средством укрепления духа является молитва. Молитва держит дух открытым к Богу. Она является высочайшим выражением духа. В Рим. 8: 26 сказано, что Дух Святой употребляет человеческий дух, как выход из всякого затруднения.

Молитва для духа то же, что пульс для тела. Духовный человек всё обращает в молитву. Молитва предупреждает диавола. Она обращает в бегство целые полчища злых духов. Ослабление в молитве – признак слабого духа. Но ничто так не развивает дух как усиленная молитва. Высшая форма молитвы – это подвизание духа и соработа разума в духе.

6. Свободный дух. Когда дух человека свободен, он делает человека способным проникать в грядущие события, встречать их умело, предугадывать замыслы диавола и сильной молитвой в духе разрушать их.

7. Чрезмерные заботы ложатся тяжким бременем на наш дух и могут даже раздавить его. Поэтому Ап. Пётр писал: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас» (1 Пет. 5: 7). Поэтому все заботы надлежит обращать в молитву. Тогда Бог возьмёт их и понесёт их, а дух наш освободится от бремени и мы будем свободны для исполнения ближайших следующих дел.

Имея такие качества, дух становится светильником Господним в личности человека (Пр. 20: 27).

Да сохранит нас Господь от поражения духа, ибо кто может подкрепить его (Пр. 18: 14)?

Заканчивая краткое свидетельство о духе человеческом, нельзя пройти мимо того факта, что именно дух человека всегда являлся особо прицельной мишенью для многочисленных нападений властей тьмы, духов злобы поднебесных. Когда Дух Святой изливается на дух человеческий и превращает его в святилище для Своего пребывания, тогда сатана и его демоны особым образом стараются прервать эту связь с Богом. Прежде всего они стараются проникнуть в тело и душу человека и через них воспрепятствовать излитию Духа Святого. Затем демоны будут стараться зажать дух человека в тиски, обременить его, наполнить перенапряжением и всем этим погрузить в полнейший мрак. Человеку покажется, что он совершенно потерял всякое сознание Бога. Или они повергнут дух в состояние экстаза и насыщают его «видениями» и «откровениями», которые только внешне сохраняют видимость, будто происходят от Бога, но позже обнаружат своё сатанинское происхождение. Не потому ли дух верующих не всегда стоит на должной высоте и переживает периоды подъёма и падений.

Нам надо знать, что наш дух может быть в трояком состоянии:

1. он может быть спокойным и свободно совершать своё управление душой и телом;

2. может быть обременённым, угнетённым и униженным;

3. может быть перенапряжённым, возбуждённым, утратившим своё равновесие.

Авторы книги «Война со святыми» в главе «Воля и дух человека» на эту тему пишут: «Дух может быть связан, но он может быть также и широко открыт. Он может быть вознесён, но может оказаться уничиженным, он может находиться в истинном состоянии, но может находиться и в превратном состоянии. Он может быть скован, но может быть и свободен. Никто не в состоянии предугадать возможностей и способностей человеческого духа, и того, как дух этот соединён со Христом, но благодаря этой связи он получает силы противостоять всем силам ада».

Как видим, наш дух может соприкоснуться с ядом злых духов, которые будут внушать всевозможные чувства, например, пришибленность, возбудимость, чрезмерную чувствительность, неудовлетворённость, ропот, вспыльчивость, горечь, ревность, печаль, меланхолию и т. п. Всё это сатана навязывает духу человека с тем, чтобы его расслабить, обессилить, зажать, омрачить и прекратить его работу.

Верующему следует всё это знать и решительно противостать всем нападкам демонов, опираясь на обетование: «Покоритесь Богу, противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4: 7).

Надлежит заботиться, чтобы содержать свой дух в здоровом и чистом состоянии. Наш дух должен быть сильным, чтобы сопротивляться всем нападениям злых духов. Поэтому верующему необходимо знать законы духовной жизни, знать методы сохранения своего духа неприкосновенным для властей тьмы и способы борьбы и победы над ними. Только так мы сможем успешно завершить свою духовную жизнь и подготовиться ко встрече с нашим Господом.

14. " СОВЕСТЬ ВО СВЕТЕ БИБЛИИ"

...Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна Другую...

Рим. 2: 14-15

...Если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает всё. Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу...

1Ин. 3: 20-21

П еред нами очень серьёзная тема, касающаяся каждого из живущих на земле. Это тема о совести, тема очень важная, особенно в наши дни, когда почти всё человечество далеко ушло от Бога, от послушания голосу совести. Результаты такого отступления налицо, и они катастрофичны.

Прежде чем мы рассмотрим эту тему, предлагаю вашему вниманию небольшую аллегорию.

Один человек имел трёх друзей. С двумя он особенно считался, а на третьего мало обращал внимания. Как-то ему пришлось отправиться в дальнее путешествие. Первый друг проводил его на некоторое расстояние, второй дал немного денег, а третий, на которого он меньше всего рассчитывал, пошёл с ним всю дорогу и оказал ему много услуг.

Этот человек – каждый из нас. А три друга – это плоть, мир и наша совесть. Когда приближается смерть, чем помогут нам плоть и мир? Только похоронят нас – и всё. Блага мира помочь нам не в состоянии. Но наша добрая совесть, – если она у нас добрая, – пойдёт с нами и после смерти. Она будет с нами и тогда, когда мы предстанем пред Богом.

Итак, что же такое совесть во свете Слова Божия?

Слово «совесть» в Ветхом Завете нигде не упоминается. Израильтяне в древности прибегали к клятве, чтобы разрешить всякий спор.

Люди в этом мире дают клятву верности государству или в решении важных вопросов, а верующие во Христа дают обещание ходить пред Богом в чистой и доброй совести, стараясь соблюдать свой обет до конца жизни. Для многих быть послушными голосу совести – это подвиг, так как это означает послушание Богу, потому что через неё Он часто выражает Свою волю.

Если Ветхий Завет ничего не говорит о совести, то Новый Завет говорит о ней со всей ясностью. Всё, что Новый Завет относит к понятию совести, в Ветхом Завете относилось к функциям сердца. Оно считалось центром человеческой личности и выполняло все функции души. Сердце размышляет, желает, чувствует, решает, избирает, определяет добро и зло, что правильно и что неправильно. Впрочем, и в Новом Завете такая роль отводится сердцу. Иоанн пишет: «Если сердце наше осуждает нас, то насколько более Бог». Однако Новый Завет употребляет слово «совесть» как одну из важнейших функций нашего духа и часто говорит о ней раздельно от сердца.

Слово «совесть» заимствовано из греческого языка. По-гречески «совесть» – «сунидесис» – в буквальном смысле означает: осведомленность, сознание самого себя или знание о самом себе. Русское слово «совесть» происходит от слова «соведение», т. е. совместное ведение того, чем мы должны и могли быть, и того, что мы есть на самом деле. Это соведение дал нам Бог в совести, как частицу того, что ведает Он Сам: правду, любовь, добро и проч. Он уделил это человеку от Себя, так что в нашем духе звучит голос Божий, голос Его правды, любви, добра.

Совесть – функция внутреннего человека, играющая величайшую роль в жизни людей на земле. «Как разум предназначен открывать человеку иной, духовный, более совершенный мир и давать знать о его устройстве и свойствах, так совесть предназначена к тому, чтобы образовать человека в гражданина того мира, куда впоследствии он должен переселиться. С этой целью она возвещает ему тамошние законы, обязывает исполнять их, судит их по ним, награждает или наказывает» (Феофан).

Много веков люди жили на земле без писаного Слова Божия. Мало было и пророков Господних, которые просвещали бы народы земли откровением свыше. Люди руководствовались велением совести, этим естественным законом Божиим, вложенным в природу человека при его сотворении. Совесть дана Богом, чтобы Он мог во всякое время руководить человеком, предостерегая от зла, поощряя на добро. Она есть нравственное сознание, внутреннее чутьё, внутреннее понимание добра и зла, способность распознавать качество поступков.

Совесть является одной из трёх функций человеческого духа. Она та сила духа, которая, сознавая закон и свободу, определяет их взаимное отношение. Наш дух, во-первых, является органом общения с Богом. Во-вторых, в духе находится интуиция, задача которой – ощущать Бога и непосредственно познавать Его волю. В-третьих, в духе находится функция определения добра и зла, правды и неправды. Это функция совести.

Главное назначение нашего духа – через общение с Богом и интуицию (прямое знание от Бога) руководить человеком во всех его делах и поступках. До грехопадения функция совести не проявлялась. В этом не было нужды, так как человек был невинным, как новорожденный младенец. Он не стыдился своей наготы, в его сердце не было познания добра и зла, не было понятия правильного и неправильного. После же грехопадения человек сразу скрылся от присутствия Бога (Быт. 3: 8). Его общение с Ним расстроилось, интуиция притупилась, зато стала функционировать совесть. Познание добра и зла вошло в человека, и тогда в свои права вступила совесть. Она стала нести ответственность за отказ от зла и принятие добра. Она сделала человека способным интуитивно чувствовать и различать, что верно и что неверно, что добро и что зло во всех сферах человеческой жизни.

Со временем, когда люди больше погрузились в грех, это чувство совести стало притупляться, функции духа были серьёзно ослаблены. Дух человека умер для Бога, и люди стали делать грех без зазрения совести. Их совесть осквернилась и развратилась. Нечестивые имеют не только запятнанную, но ожесточённую и даже сожжённую совесть (Пс. 9: 25). Оттого они «над всем издеваются; злобно разглашают клевету; говорят свысока; поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле» (Пс. 72: 8-9).

По усмотрению Бога совесть предназначалась функционировать в человеке и после его грехопадения. Она должна была стать неподкупным свидетелем, оправдывающим или осуждающим поступки (Иов. 27: 6). Её задача – обличать, обвинять человека в грехе, в неугодном Богу проступке (Быт. 42: 21; 2Цар. 24: 10; Ин. 8: 9) и тем самым приводить его к покаянию, к поиску очищения.

Некоторые богословы подразделяли работу совести в человеке на три части:

1. Совесть как законодатель. Она голос Божий, устанавливающий в человеке закон добра, любви и справедливости от Бога и показывающий, как его исполнять. Это голос истины, говорящий в человеке. Поэтому совесть иногда называют законом Божиим, написанным в сердце (Рим. 2: 14-15).

2. Совесть как свидетель. Она есть око Божие в человеке. Она свидетельствует ему о качестве его поступков, даёт им оценку, то оправдывая, то обвиняя человека.

3. Совесть как судья и воздаятель, наместница Божьего правосудия. Она судит и воздаёт человеку за содеянное им зло, судит обличениями, укорами, сильными угрызениями. Иногда этот голос обвинения звучит, как набат, и от этого судьи и обвинителя человеку некуда деться. Как видно, так было с Иудой предателем, почему он пошёл и повесился (Мф. 27: 3-6). Так бывает иногда в наше время с теми людьми, которые совершили великое зло и не могли найти успокоения своей совести.

Через грехопадение совесть людей подверглась искривлению, повреждению, была ослаблена и опорочена. У многих она перестала выполнять своё прямое назначение и потому на земле так много нравственно изувеченных людей и такая масса «бессовестных» дел и поступков. Сатана, враг души человека, заглушает голос совести не только грехами и разного рода пороками, но и обольщениями, увеселениями, развлечениями, а также многосторонней бурной деятельностью. Голос совести не слышен в суете, в шуме или когда человек в гневе, расстроен, увлечён страстями и похотями. Совесть реагирует чутко и немедленно, едва человек сделает шаг в неправильном направлении. Она сразу же подаст сигнал, но голос её тихий и нежный. Надо иметь чистое сердце и быть хорошо натренированным, чтобы уловить этот сигнал.

У неверующих, которых Писание называет «неверными», совесть бывает трёх типов:

1. Порочная, нравственно испорченная, искажённая, полная мёртвых дел (Евр. 9: 14). Как кривое зеркало, она неверно и искажённо отражает действительность: зло называет добром, и добро злом, тьму почитает светом, и свет тьмой, горькое почитает сладким, и сладкое горьким (Ис. 5: 20).

2. Осквернённая. «Для чистых всё чисто, а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1: 15). Их дела полны нечистоты и мерзости (Лев. 13: 6-25; Иез. 22: 11).

3. Сожжённая совесть у людей, которые совершенно заглушили её голос множеством безумств, злых дел и преступлений. Они делают грех «с ненасытимостью» (Еф. 4: 19). В 1Тим. 4: 1-2 показаны «лжесловесники, сожжённые в совести своей».

При покаянии и возрождении сердце человека очищается от порочной совести. Первый луч благодати падает на совесть и своим Божественным огнем очищает её, как золото в горниле. Когда же совершается обращение и восстанавливается общение с Богом, тогда совести возвращается вся её первоначальная сила. Дух Святой входит в сердце, оживляет и облагораживает наш дух, делает его обновленным. Господь говорит через пророка Иезекииля (36: 26): «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное».

Все три функции нашего духа после возрождения восстанавливаются. Мы начинаем свободно общаться с Богом в молитве, непосредственно духом познавать Его волю и различать, что правильно и что неправильно. Очищенная Кровью Христа совесть вступает в свои законные права и обязанности, становясь доброй и чистой совестью, неподкупным судьёй (1Пет. 1: 22-23; 3: 21; Евр. 10: 22). Она помогает 1) отличать правильное от неправильного, доброе от худого; 2) помогает узнавать, что любит Бог и что Он ненавидит, что оправдывает и что осуждает; 3) и благодаря ей Бог в значительной степени управляет человеком.

Главная задача совести – представлять собою Бога в управлении личностью человека, его поступками. Человек умом постигает вещи, а совестью прислушивается к голосу Божию. Силой одного голоса совести человек не в состоянии преодолеть свои недостатки и справиться с природным характером. Поэтому совесть не действует в одиночку. Она берёт себе в сотрудничество все силы души: разум с его способностью проникать в вещи и явления, волю с её способностью избирать лучшее и отвергать всё худое и силу чувств, окрашивающих нашу жизнь в разные тона. Все вместе они трудятся над устроением личности по образу Божию. И сама совесть духовно развивается, становится утончённее и более чуткой.

У верующих совесть – это барометр, отражающий их духовное состояние. Она чувствительна ко всему: к тому, что идёт от Бога, и к тому, что идёт от сатаны. У святых Божиих особенно обострённая совесть. Вот свидетельства Ап. Павла о себе: «Мужи братья! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня» (Деян. 23: 1); «...посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми...» (Деян. 24: 16); «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью...» (2Тим. 1: 3).

Павел упоминает о доброй, непорочной и чистой совести. Он хорошо понимал, чем является совесть в жизни и судьбе каждого человека. И он ценил свидетельство своей доброй совести дороже всего, поэтому ревновал и прилагал усилия, чтобы сохранять её в святости и чистоте. Ради этого он готов был идти на любые жертвы, терпеливо переносить все страдания и скорби, чтобы только не нарушить велений совести (Рим. 9: 1; 2Кор. 1: 12; Евр. 13: 18). Это давало ему великое дерзновение в труде, вдохновляло на подвиг любви, вселяло мужество в перенесении испытаний (2Кор. 6: 3-10; 11: 23-31). В конце своей жизни он мог с удовлетворением сказать: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды...» (2Тим. 4: 7-8).

Итак, добрая, непорочная, чистая совесть – показатель духовности христианина. Ведь совесть – окно нашего духа точно так же, как глаз – окно нашего тела. Мы знаем, что у окна самого по себе света нет; весь свет в него поступает из другого источника. Так точно и с совестью: у неё самой мало собственных чувств; они сообщаются ей от нашего духа, воли, интуиции, эмоций, от общения духа с Богом, от Духа Божия. Все они становятся чувствами совести. У кого совесть чутка, тот обладает чуткостью во всех вопросах. Это проявляется особенно в трёх направлениях:

1. Чувствительность ко греху. У такого человека обострено внутреннее сознание, и он тонко реагирует на грех. Стоит ему прикоснуться ко греху, как тут же появляется чувство осуждения. Поэтому он очень старается оберегать себя от греха.

2. Чувствительность к духу и делам этого мира. Если что-то мирское попадает в его сердце, совесть немедленно подаёт сигнал осуждения. Верующий поступает поэтому по слову 2Кор. 6: 17-18 и 1Ин. 2: 15-17.

3. Чувствительность к делам, которые сами по себе не являются грехом, но которые однако могут лишать покоя. Например, упущения, забывчивость, неряшливость, расхлябанность, недостатки в характере и т. п.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒