Тема 3. Раннехристианский храм. Искусство катакомбного периода

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 8Следующая ⇒

Раннехристианское искусство возникло в II –IV вв., когда христианство было запрещенной религией Римской империи. Его начали изучать в эпоху Возрождения в XVI в., когда обнаружили подземные христианские кладбища, служившие также местом сбора христианской общины (их стали условно называть катакомбами, потому что одно из найденных кладбищ находилось в местности Катакомб).

Катакомбы представляют собой разветвленную, запутанную сеть подземных ходов, которые проделаны прямо в туфе и лишь изредка дополненны каменными сооружениями (обычно используются как подпорки). Особое распространение катакомбы получают в Риме. Здесь их протяженность составляет более 100 км. Катакомбы имели множество ответвлений, зачастую образовывающих сложную сеть галерей, идущих друг над другом.

В стенах устраивались многоярусные ниши для братских захоронений. После погребения тела ниша запечатывалась плитой из камня или обожженой глиной с надписью, фигурным изображением (процарапанным по штукатурке или нанесенным краской).

Кроме галерей в катакомбах встречаются просторные помещения — кубикулы, служившие склепами священникам. Они располагались изолированно, или друг возле друга, часто подпирались стенами, которые придавали им архитектурную законченность — вид крипты или небольшой базилики. В кубикулах тело помещалось обычно в выемках, которые облицовывались каменными или керамическими плитками (solia), поверх которых проходила арка (arcosolium), также выдолбленная в туфе и украшенная росписью. Часто использовались и саркофаги, украшенные рельефами.

В катакомбах архитектурные формы и фигурные украшения не преследовали по-настоящему эстетических целей. Планировка, размещение опор, общее архитектурное решение зависели исключительно от практических задач. Изображения же имели по преимуществу религиозный или поминальный характер — своего рода молитвы о спасении души, плач по усопшему. Декоративные элементы были просто знаками любви или признательности — словно цветы на надгробии. Саркофаги же изготавливались в обычных мастерских массово, и не являются специфически христианскими изделиями.

Катакомбы представляли собой галереи и прямоугольные помещения – кубикулы. В росписях катакомб использовали античные мотивы, но уже в соответствии с духом новой религии. Это была система иносказаний и символов. Птицы и животные, по христианским понятиям, населяли райские поля Элизиума. Орфей отождествлялся с библейским царем Давидом, Персей – со св. Георгием. Это была роспись, похожая на тайнопись, понятная лишь посвященному. В Евангелии Бог сравнивается с виноградарем, Христос уподобляется пастырю, а его ученики – пастве. На стенах подземных камер появляются изображения сцен сбора винограда или фигура юноши-пастуха с ягненком на плече – добрый пастырь, наиболее распространенное изображение Христа в раннехристианском искусстве. Символ спасения души – мотивы чудесных спасений и исцелений.

— Существовало три основных категории катакомбных помещений: кубикулы, крипты и капеллы.

— Кубикулы — помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.

Крипты — использовались не только для захоронений, но и служили для управления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек.

Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.

Рv. Secilijos kripta

Рv. Kalisto katakombos. Roma.

Капеллы — храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений.

Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин. Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени.

Деталь, присущая только катакомбным храмам — это так называемые люминарии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.

Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.

Христос - добрый пастырь.

Ветхозаветные сюжеты в раннехристианском искусстве:

Адам и Ева

Пророк Иона

Моисей и дочери фараона

Переход евреев через Красное море

Новозаветные сюжеты:

Крещение Господне.

Воскрешение Лазаря

Росписи в катакомбах Присциллы. Рим.

В катакомбный период преобладают знаково-символические изображания. Такие как: якорь — знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании;

голубь — символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души;

n феникс — мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения;

n павлин — символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению;

n петух — также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью;

n агнец — символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя;

n оливковая ветвь — символ мира, возрождающейся жизни;

n рыба — глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» — «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель;

n виноградная лоза и корзина с хлебом — символизируют Таинство Причащения.

Раннехристианский храм.

После Миланского эдикта (313 г.), даровавшего христианам свободу, Церковь стремительно развивалась вширь. В нее хлынул поток язычников, которые, воцерковляясь, меняли только внешний свой статус, но, в сущности, оставались по-прежнему язычниками. Немало способствовал этому получивший распространение обычай крещения детей, а также кардинальное изменение отношений Церкви и государства. Теперь вхождение в Церковь не было связано с риском и жертвами, как во времена первых христиан. Нередко поводом для принятия христианства становились причины политические или социальные, а отнюдь не глубокое внутреннее обращение, как некогда в апостольское время. То, что еще вчера казалось чуждым и неприемлемым, сегодня становилось привычным и терпимым: первые христиане умирали за свободу от диктата государства и отказ поклоняться императору, христиане Византии стали воздавать императору честь, едва ли не равную Богу, оправдывая принцип симфонии идеей сакрализации государства. Границы Церкви и империи в сознании простых людей стали сливаться. Все члены ранних христианских общин назывались верными, царственным священством (1 Петр. 2.9), а те, кто вне Церкви - мирянами. Со временем термин " миряне" стал обозначать церковный народ, в отличие от священнослужителей, поскольку в Византийской империи некрещеных практически не было. Это размывание границ Церкви и возрастание перегородок внутри нее сильно отзовется в последующие времена христианской истории. Таким образом, мир стремительно входил в Церковь, взрывая ее изнутри, и Церковь не всегда справлялась с этим разрушительным потоком. Мощное движение монашества, зародившегося в IV веке, было в определенной степени ответом на это обмирщение Церкви, ибо наиболее духовно чуткие люди воспринимали внешний триумф Церкви как духовную катастрофу, провидя за пышным фасадом ее внутреннее ослабление. Распространилось даже мнение, что в миру спастись невозможно, что необходимо бежать из мира. Раннее монашество и пустынножительство было своего рода духовным диссидентством и разбросанные по пустыне монашеские поселения ощущали себя как бы " Церковью внутри Церкви". На этом этапе, сложном и переломном для всей Церкви, нужны были новые средства катехизации, которые были бы понятны тысячам обычных людей, не искушенных в тонкостях богословия, а просто нуждающихся в наставлении, в вере. Наиболее эффективным средством была икона; сильное эмоциональное воздействие, знаковая структура, несущая информацию на невербальном уровне, - эти свойства иконы способствовали ее широкому распространению, и заложенная в ней духовная основа становилась достоянием самых простых новообращенных душ. Вот почему именно на икону так уповали св. отцы, называя ее " Библией для неграмотных". Действительно, через икону вчерашние язычники лучше постигали тайну воплощенного Слова, нежели через книжные знания. Нередко вчерашние язычники, обращаясь ко Христу, становились святыми, как это было, скажем, в случае с Блаженным Августином. Но чаще бывало другое - языческая стихия оказывалась сильнее христианского семени, и тернии заглушали ростки духа: в неофитском сознании неизбежно происходила фольклоризация веры, привносящая в традицию Церкви чуждые элементы, иноприродные обычаи. В конце концов проникновение магического отношения в культ вытесняло изначальную свободу духа, дарованную Самим Христом. Еще апостолам и ранним апологетам приходилось сталкиваться с проблемой очищения веры от примесей. Таких примеров много в посланиях Павла общинам Коринфа, Фессалоник, Галаты. К IV веку появилась необходимость систематизировать канон Ветхозаветных и Новозаветных книг, дать ответ на распространившиеся ереси, сформулировать основные догматы веры. В этом процессе, особенно на ранних этапах, с IV по VI век церковное искусство исполняло важную вероучительную функцию. Например, св. Григорий Нисский в похвальном слове великомученику Феодору говорит так: " живописец, изобразив на иконе доблестные подвиги (...) мученика (...), начертание человеческого образа подвигоположника Христа, все это искусно начертав красками, как бы в какой объяснительной книге, ясно рассказал нам подвиги мученика (...). Ибо и живопись молча умеет говорить на стенах и доставлять величайшую пользу". [1] Другой святой подвижник - Нил Синайский, ученик Иоанна Златоуста, дает следующий совет некоему префекту Олимпиодору, вознамерившемуся построить церковь и украсить ее фресками и мозаиками. " Пусть рука превосходнейшего живописца наполнит храм с обеих сторон изображениями Ветхого и Нового Завета, дабы те, кто не знает грамоты и не может читать Божественных писаний, рассматривая живописные изображения, приводили себе на память мужественные подвиги искренне послуживших Христу Богу и возбуждались к соревнованию достославным и приснопамятным доблестям, по которым землю обменяли на небо, предпочтя невидимое видимому". [2] Однако широкое распространение иконописных изображений в народе было не только школой веры, но и той почвой, на которой неокрепшее в вере сознание невольно провоцировалось своим языческим прошлым. Не умея понять глубину различия образа и Прообраза, неофит отождествлял их и его почитание икон превращалось в идолопоклонство, а молитва перерастала в магическое действие. Отсюда и возникали те весьма опасные отклонения, столь возмущавшие строгих ортодоксов, о чем говорилось выше. Наряду с этим византийская знать, которая в отличие от простолюдинов была образованна и изощренна в богословских вопросах, впадала в другие крайности. Так, например, при императорском дворе в моду вошли наряды, украшенные изображением святых, ангелов и даже Христа и Богородицы. Светская мода явно стремилась подражать стилю священнических одежд, восхищавших современников великолепием и пышностью. Но если употребление сакральных образов в церковных облачениях объяснимо их символической функцией, то использование священных изображений в светской одежде противоречило не только здравому смыслу, но и являлось явной профанацией святынь. И это также не могло не возмущать истинных ревнителей Православия. Некоторые из них даже приходили к выводу, что лучше вовсе не иметь икон, нежели поощрять возврат к язычеству. Этот неожиданный поворот ортодоксии вполне объясним, ибо когда маятник сильно оттягивают в одну сторону, то он неизбежно отклонится с той же силой в прямо противоположную сторону. Надо помнить также, что в предиконоборческую эпоху процесс формирования художественного языка церковного искусства еще не завершился. Восприняв на определенном этапе традиции позднеантичной живописи, в иконописи (а также фреске и мозаике) происходил отбор собственных художественных принципов. Со временем икона сформировалась как сложнейшая и гармоничная знаковая структура. Таким образом, ее язык от первоначального чувственного реализма постепенно переходил к формам все более символическим и аскетическим. И на ранних этапах соединение античной (а в сознании людей того времени - просто языческой) традиции с христианским откровением вызывало по меньшей мере недоумение. В какой-то мере опасения об излишней чувственной природе античного искусства, обольщающего глаз и уводящего душу от чистого созерцания, были не лишены основания. Постоянно раздавались голоса: " Как даже осмеливаться посредством низкого эллинского искусства изображать Преславную Матерь Божию, в Которой вместилась вся полнота Божества, высшую небес и святейшую херувим? " Или: " Как не стыдятся посредством языческого искусства изображать имеющих царствовать со Христом, соделавшихся сопрестольными Ему, которым предстоит судить вселенную, уподобившихся образу славы Его, когда, как говорят слова Священного Писания, их не был достоин весь мир? " Блаженный Августин в своем трактате " О Троице" также возмущается творчеством некоторых художников, которые позволяют изображать Христа слишком вольно, как им заблагорассудится, что немало смущает церковный народ и рождает в нем нежелательные эмоции. Раннехристианские храмы строились преимущественно по типу базилики, реже центрические. Центрическая форма выбиралась в основном для надгробных церквей и для баптистериев.

Базилике предшествовал перистильный двор (атриум). Преобладала трехнефная базилика с балочным перекрытием, со средним повышенным нефом и полукруглой апсидой, в которой размещался алтарь. Преобладание базиликальной формы связывалось с тем, что ней не связывались представления об языческом храме, а также базилики могли вмещать в отличие от языческих храмов много народа, что соответствовало требованиям христианского храма. Фасады церквей часто были лишены украшений. Художественная ценность базилик в значительной мере определялась интерьером: материалом колонн, вымосткой полов, облицовкой стен и живописью. Интерьер городских церквей облицовывался мрамором и золотом, в более скромных сельских – мозаиками. На полу размещались орнаментальные узоры, а в апсиде и на стенах – фигурные изображения. В мозаиках первых базилик обнаруживается сплетение эллинистических мотивов с христианскими: евангельские персонажи изображены в динамических, выразительных позах на фоне архитектурного или сельского пейзажа. Однако под влиянием византийских образцов происходит угасание античных традиций и видоизменяются иконографические приемы римских мозаичников Исчезают светотени и глубокие планы.

В центрических баптистериях, мавзолеях и в сходных с мавзолеями памятных храмах видна преемственность от древнеантичных мавзолеев, в них иногда применялись каменные или кирпичные своды. Но в центрических зданиях Сирии и Малой Азии преобладал шатер или легкий купол из дерева. Их отличает освещенное внутреннее пространство. Они имели форму ротонды или восьмигранника. Иногда центричные постройки соединялись с базиликальными особенно в знаменитых храмах палестины.

Композиция раннехристианской базилики, сложившаяся в Риме в IV-V вв. послужила исходной формулой для развития романского и готического храмостроения.

Мавзолей Галлы Плацидии. Италия, Равенна 450 г.

Интерьер церкви Сан Витале в Равенне.

Схема интерьера и плана раннехристианской базилики

Рим. Базилика С. Мария ин Космедин. VI в.

Калб-Лузе (Сирия). Базилика (по Б. Михайлову)
Иерусалим. Базилика Введения (мечеть Эль-Акса) VI в.

В тот же период стали появляться, сначала на Востоке, потом на Западе круглые храмы. Среди наиболее важных надо назвать ротонду, соединенную с базиликой Вифлеема (первая треть IV в.), и примерно того же времени Свято-гробскую (над местом погребения Иисуса Христа в храме Воскресения) ротонду в Иерусалиме (изображенную вместе с вифлеемской на мозаике в Санта-Пуденциана в Риме - конец IV в.). На Западе первый круглый храм - Сан Стефано Ротондо (468-483 гг. )/

Ротонда иерусалимского храма преемственно использовала круглую форму римских мавзолеев и по-своему развивала тему погребения. С темой погребения и с иерусалимским храмом следует, видимо, связывать архитектуру и других круглых храмов того времени.

Ранне-христианская базилика характеризовалась однонаправленным развитием своей композиции от нартекса к алтарю. Кульминационным пунктом была алтарная апсида, архитектурная организация которой должна была свидетельствовать о небесном содержании этого места. О небе напоминала сферического очертания конха с золотофонными или голубыми мозаиками, а ее полукупол, открытый в сторону наоса (основного помещения для молящихся), был образом горнего мира, открытого, отверстого общине верующих.

Калат-Курман. Церковь Алахан-монастыря. V в.
Пунктирный восьмигранник фиксирует основание шатра

— Своеобразным памятником, сочетающим центрическую систему плана с базиликальным, является церковь Симеона Столпника (Калат-Семан, около Антиохии, 5 в.)

Вокруг центрального восьмигранного открытого двора (есть предположение, что этот двор был перекрыт сводом) по странам света расположены четыре трехнефные базилики. Это здание говорит о поисках крестообразного плана храма, который впоследствии стал характерным для архитектуры Византии. Одновременно в городах Сирии были созданы и значительные светские здания. В Эль Бара, Дейр Санбиле, Рувейхе сохранились остатки больших двухэтажных жилых домов, фасады которых украшены колоннадами.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух — а чаще трехчастными. Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах.

Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный — Господа Иисуса Христа. Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и внутренней детализацией.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 Следующая ⇒