ГЬЯНА - философский поиск Абсолютной Истины

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 21Следующая ⇒

Однажды наступает момент, когда после долгих жизней, проведенных в погоне за миражом чувственного удовлетворения, человек окончательно разочаровывается, и у него развивается отвращение к удовлетворению чувств. И тогда Кришна приводит его на путь гьяны.

Практика гъяна-йоги включает в себя: (БГ 6.10-14; 6.16; 6.35)

– анализ окружающего мира с помощью логики, священных писаний, наблюдений;

– удержание чувства от контакта с их объектами (вайрагъя);

– упорядочение своих потребностей в еде и сне;

– целибат, уединение (обычно в горах);

– медитация на единый, неделимый Брахман.

Понимание мира, достигаемое гьяни - это понимание имперсоналиста:

– материальное разнообразие и весь материальный мир временны, и потому иллюзорны (ШБ 1.13.29; 1.15.42);

– Абсолютная Истина не относится к материальному творению и имеет непреходящую природу (ШБ 2.10.34);

– он сам не является частью материального мира с его временными формами, а принадлежит этой Абсолютной Истине (ШБ 3.27.16).

Путь гьяна-йоги это: (БГ3.4-6; 6.35; 8.11-12; ШБ4.20.12; ):

а) отречение от материального мира (санньяса);

б) стремление к обретению освобождения (в Брахмане) (ШБ 3.29.13; 5.5.35 ком.);

Сложность процесса гьяна-канды состоит в том, что:

1) небольшое послабление в контроле ума и чувств приводит к немедленному падению. А контролировать чувства очень трудно, т.к. они по своей природе деятельны. Более того, сама душа по природе деятельна, поэтому йогу чрезвычайно сложно удержаться в состоянии бездействия.

2) живое существо, достигшее слияния с Абсолютом, будучи деятельным по своей природе, не находит в этом полного удовлетворения и возвращается в материальный мир. (БГ 4.11, 6.33-35; ШБ 3.27.20; 1.10.23, 1.18.22).

3) Сам путь отречения, требующий многих ограничений в жизни, в том числе полный целибат весьма сложен для века Кали, века лицемерия и деградации.

4) Также найти место, подходящее для медитации (уединенное и спокойное) в этот век становится все сложнее и сложнее.

Таким образом, путь гьяны – это путь философского постижения Абсолютной Истины и отречения от материальной деятельности. Гьяни имеет в своем распоряжении только инструменты распознания духа и материи для того, чтобы отвергнуть материю. Не имея никакого положительного знания о духе и вкуса духовной деятельности, он может достигнуть лишь безмятежности ума и безразличия ко всему материальному. Но, даже достигнув совершенства на этом сложном пути – безличного освобождения – гьяни зачастую возвращаются к благочестивой материальной деятельности. Это происходит из-за того, что его истинная духовная природа так и остается непробужденной и не занятой.

БХАКТИ. Определение бхакти

Слово бхакти переводится на русский язык как «любовь», «преданность» или «преданное служение». Шрила Рупа Госвами в своем «Нектаре Преданности» дает следующее определение бхакти:

анйабхилашита-шунйам

гьяна-кармадйанавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

Уттама означает «самое возвышенное», «самое чистое». Что же такое уттама бхакти?

1. Начнем с того, что это – деятельность, кришна-ану-шиланам. То есть любовь – это не просто эмоциональное состояние, когда я просто сижу и люблю или сплю и люблю. Это не безличное растворение в небытии Абсолюта. Это активная деятельность совершаемая во имя объекта любви, Кришны.

Каким образом совершать эту деятельность? Даже сейчас, в обусловленном состоянии, у нас есть тело, речь и ум. Поэтому преданное служение означает полностью занять свои чувства деятельностью для удовольствия Кришны, слова – прославлению Кришны, а ум – мыслями о Кришне. И когда благодаря этому процессу мы вернемся в духовный мир, то там мы продолжим свое служение уже в своем вечном духовном теле.

2. Приставка ану- в анушиланам имеет два значения. Во-первых, она указывает на деятельность, совершаемую непрерывно, вновь и вновь. Преданное служение подобно волнам реки, текущей в океан. Они никогда не останавливают свой бег. И даже достигнув океана, они продолжают вздыматься и бороздить его просторы, вечно обновляющиеся и неутомимые.

3. Другое значение приставки ану- указывает на то, что чистое преданное служение означает быть слугой слуги слуги… То есть мы предлагаем Кришне свое служение через духовного учителя или Шрилу Прабхупаду, и делаем это, следуя наставлениям и примеру великих преданных – близких спутников Кришны из духовного мира.

Кришна Сам подтверждает в писаниях, говоря Арджуне: «О сын Притхи, тот, кто утверждает, что является Моим слугой, тот в действительности не Мой слуга. Но тот, кто считает себя слугой Моего слуги, тот в действительности является Моим слугой».

То есть, служа духовному учителю и преданным, мы сможем лучше всего удовлетворить Кришну. Потому что, в конце концов, кто мы такие по сравнению с ними! Они очень дороги Кришне и действительно могут служить ему. Поэтому самая великая удача – это получить возможность помогать им в их возвышенном служении.

4. Следующее слово из этого стиха – анукулйена – также имеет два значения. Во-первых, оно указывает на то, что мы действительно должны стремиться своей деятельностью удовлетворить Кришну. То есть, я не могу делать то, что мне вздумается и утверждать, что делаю это для Кришны, например, пить вино «для Кришны» или причинять другим беспокойства «для Кришны». До тех пор пока мы не достигли совершенства, чтобы воспринимать желания Кришны непосредственно (а до этого большинству из нас предстоит еще долгий путь), мы узнаем его желания из священных писаний, из уст духовного учителя и святых преданных.

5. Другое значение слова анукулйена означает: видя, что Кришна доволен нашим служением, мы в свой черед испытываем счастье.

6. И как обратная сторона этого, анйабхилашита-шунйам означает, что чистый преданный полностью свободен от любых желаний кроме желания доставить удовольствие Кришне. Он не имеет и не ищет иных источников счастья. В этом принципиальное отличие духовного сознания от материального – оно полностью лишено даже тени эгоизма.

7. Более конкретно: гьяна-кармадйанавритам, чистое преданное служение не должно иметь ни малейших примесей желания слиться с безличным Абсолютом; достигнуть материального благополучия, славы, престижа; искусственного отречения; механической практики йоги; постижению разницы между материей и духом и так далее. Единственным мотивом должно быть желание доставить удовольствие Кришне.

Люди ищут такой бескорыстной любви во взаимоотношениях с близкими, друзьями, родственниками и даже животными. Но на этом пути они сталкиваются с тремя препятствиями.

Первое состоит в том, что обусловленные живые существа в этом мире не свободны от эгоизма. Жизненный опыт каждого из нас подтверждает, что, как правило, изначально чистые и бескорыстные взаимоотношения с течением времени обращаются в своего рода сделку. В английском языке есть хорошая поговорка иллюстрирующая это: «I scratch your back, you scratch my back», – что в переводе означает: «Давай, я почешу спину тебе, а ты мне». Но, как мы уже много раз убеждались, чувства невозможно удовлетворить. Поэтому даже самые близкие друзья могут превратиться в заклятых врагов.

Шрила Прабхупада говорил, что наиболее близким подобием бхакти в этом мире является любовь, которую питает мать к своему маленькому ребенку. Хотя и такая любовь не лишена доли эгоизма – мать может думать, что ребенок вырастет, будет помогать, защищать в старости и т.д.

Другое препятствие заключается в том, что нам не только трудно действительно бескорыстно служить другим, но мы также не в состоянии должным образом ответить на любовь других. Дочка приносит маме букет васильков, а занятая делами мама по рассеянности выбрасывает его к корзину для мусора. Наши дети вырастают, заводят семьи и говорят нам: «До свидания». Поэтому мы заводим кошек и собак, чтобы любить и заботиться о них, в надежде, что они не скажут: «До свидания».

Но как бы идеально все не было, когда-то нам придется со всеми и всем расстаться, потому что, в конце концов, смерть отнимет все. Это третье непреодолимое препятствие.

Живые существа по своей природе ограничены. И в особенности, когда они связаны оковами невежества. Единственным идеальным объектом нашей любви, служение которому принесет нам полное удовлетворение, может быть только Кришна – всепривлекающая Верховная Личность Бога. Он никогда не начнет нами пользоваться, не станет пренебрегать нами и никогда не покинет нас. И поскольку Он есть полное целое, Он может совершенным образом отвечать на чувства бесчисленных живых существ одновременно. Такого Его природа – принимать нашу любовь, и такова наша природа – служить Ему.

Когда мы достигаем преданного служения высшего уровня, мы должны стать свободны ото всех материальных желаний, стремления познать безличный Абсолют и деятельности, совершаемой ради материальных результатов. Мы должны постоянно и с желанием служить Кришне так, как Он того желает, оставаясь слугой слуги слуги…

Целью практики бхакти является развитие привязанности к Господу и обретение любви к Нему. Просто имитируя признаки чистого преданного служения, невозможно обрести любовь к Богу. Осознав цель и увидев свое реальное положение, необходимо научиться постепенно занимать свои склонности и привязанности в процессе, позволяющем увеличить вкус к слушанию о Кришне (БГ 3.7; 3.26; 3.31; 3.35; 8.7; ШБ 3.29.11-12).

Знание о том, как доставить удовольствие Кришне, преданный может получить из 3-х источников (БГ 10.3. конец ком.; ШИ 18 М. ком.):

· духовный учитель (гуру);

· священные писания (шастры);

· святые люди (садху).

Начав свой путь в преданном служении, которое поначалу прерывается кармой и гьяной, преданный, очистившись, достигает чистого, непрерывного и бескорыстного служения. Даже не завершив этот процесс за одну жизнь, он продолжает его в следующей жизни, благодаря тому, что он почувствовал ни с чем несравнимый вкус преданного служения и стремится ощутить его вновь и вновь, а также благодаря тому, что Господь всегда помогает Своему преданному (БГ 6.41-43; 8.15; ШБ 1.7.6).

Преимущества бхакти по сравнению с путями кармы и гьяны

(ШИ 18 М. ком.; ШБ 3.32.23-24; БГ 9.2; 9.34; НП гл.5):

а) единственная квалификация для бхакти – желание бескорыстно служить Господу (НС. стр. 410), в то время как для карма-йоги нужно благочестие (пуня), для гъяна-йоги -отречение (санньяса);

б) бхакти – это единственный процесс, который одновременно является и средством, и целью, так как он вечен; в то время, как карма, где целью является наслаждение плодами деятельности, прекращается по достижении их, также и гьяна, приведя к освобождению, исчерпывает себя (БГ 9.2).

Глава 3.2

Что значит йога? Карма-йога

До сих пор мы рассматривали чистые карму, гьяну и бхакти. В реальной жизни, когда мы приходим на путь преданного служения, наряду с желанием служить Господу мы замечаем в себе и другие желания. Это называется смешанной бхакти. Внешне наша деятельность может выглядеть так же, но мы знаем, что нами движут другие мотивы.

Если к преданному служению примешана привязанность к его плодам, то это называется карма-йогой. Например, вкушая прасад, чистый преданный будет делать это для удовлетворения Кришны, восхищаясь милостью Господа. Начинающий же преданный будет вкушать прасад просто потому, что он вкусный. Или, например, в практическом служении, чистый преданный будет проповедовать просто потому что этого хочет Гуру Махарадж – искренне прилагая усилия, но не взирая на успех или поражение. Начинающий же преданный будет переживать или даже выходить из себя по поводу каждой неудачи и гордиться, если проповедь приносит плоды.

В процессе преданного служения Кришна будет посылать нам самые разнообразные вещи, чтобы мы использовали их для Него: деньги, машины, компьютеры, славу, положение. Для того чтобы не привязаться к ним можно каждый день перед сном мысленно оглядываться на прожитый день и предлагать все плоды своего служения Кришне. В противном случае мы проглотим этого «червя» и майа потянет за удочку. Один из духовных учителей замечательно сказал: «Каждый день мы должны забывать две вещи. Мы должны забывать все хорошее, что мы сделали вчера, и все плохое, что для нас сделали вчера другие. И две вещи мы должны помнить каждый день. Мы должны помнить Кришну, и мы должны помнить, что смерть может прийти в любой момент».

Другим аспектом карма-йоги является привязанность к самой деятельности. На этом уровне мы можем быть уже не привязаны к результатам, а совершать служение из чувства долга и привязаться к самому долгу. Но Кришна живой, сейчас Он может пожелать от нас одного, а завтра другого. Эти желания Он проявляет через духовного учителя, священные писания и уполномоченных старших преданных, и по мере нашей духовной практики, он дает нам необходимый разум, чтобы различать их. В этой связи в Махабхарате есть одна поучительная история о Царе Юдхиштхире.

«Ашватхама убит»

Царь Юдхиштхира был олицетворением принципов религии: чистоты, аскетизма, милосердия и правдивости. За всю его жизнь он ни разу не сказал лжи. Он был столь чист, что во время битвы на Курукшетре его колесница летала по воздуху – она не касалась колесами земли. И вот в один из дней битвы Пандавы отступали под натиском армии Кауравов, которую тогда возглавлял Дроначарья. Дроначарья был брахманом и учителем воинского искусства, и поскольку армия осталась без военачальника, его попросили возглавить ее. Когда сражаются кшатрии, их гнев всегда сочетается с великодушием. Но когда выходят из себя брахманы, их гнев зачастую превосходит все оправданные пределы. Поэтому для брахманов регулирующим принципом является ненасилие, даже если они владеют искусством сражаться. Дроначарья не должен был сражаться, но Кауравы посчитали ситуацию исключительной и каким-то образом уговорили его взять в руки оружие.

В результате этого с неба посыпались ливни стрел и других видов оружия и ряды Пандавов косило как косой. Даже сами Кауравы в ужасе взирали на происходящее. Казалось нет силы, способной противостоять могуществу Дроначарьи. И тогда Кришна сказал Юдхиштхире: «Единственное, к чему привязан Дрона – это его сын Ашваттхама. Поэтому Я вижу единственный путь, как можно сдержать натиск Дроны. Ты должен громко закричать: " Ашваттхама убит! " Поскольку все знают, что ты никогда не лжешь, он поверит тебе, его сердце дрогнет, и тогда у нас появятся шансы одолеть его». Юдхиштхира ответил: «О Кришна. Я не могу этого сделать. За всю свою жизнь я не разу не солгал. Ложь – это начало конца всех религиозных принципов». Кришна улыбнулся. «Ну хорошо», – сказал Он, - «У нас есть слон, которого также зовут Ашваттхама. Мы убьем этого слона, и ты сможешь произнести эти слова, не нарушив правды». Юдхиштхира ответил: «Тогда я смогу согласиться прокричать лишь: " Слон Ашваттхама убит! " » Кришна согласился.

На следующий день битва продолжилась, и Дроначарья продолжил свой стремительный натиск. Тогда Кришна подал знак Юдхиштхире, и тот закричал: «Дрона! Слон Ашваттхама убит! » Но когда Царь произносил слово «слон», Кришна затрубил в свою раковину Панчаджанья, заглушив его. Как и предсказал Кришна, великий Дроначарья дрогнул, скошенный привязанностью к своему сыну, и в тот же день Пандавы смогли победить его. И Царь Юдхиштхира остался верен своему долгу – правдивости. Но только один Царь заметил, что когда он произнес слово «слон», его колесница впервые коснулась колесами земли…

Таким образом, карма-йога означает, что мы совершаем преданное служение Кришне, но при этом еще сохраняем привязанности к плодам служения, либо к конкретному виду служения. «Ох», – подумаете Вы. – «Но тогда все мое служение это в лучшем случае карма-йога, а то и карма-канда, потому что я иногда и плоды своего труда предлагать забываю…» Мы уверены, что у Вас все в порядке. Продолжайте с энтузиазмом повторять мантру, вкушать прасад, заниматься служением, которое Вам по душе, и стараться делать как можно больше для Кришны. Пройдет время, и благодаря этой практике, Вы начнете улавливать вкус чистого преданного служения личности духовного учителя, Кришне и вайшнавам. Это естественно отвлечет Вас от низшего вкуса материальных привязанностей. И мы посоветуем Вам еще одну вещь, которая сильно поможет Вам в этом. Каждый день внимательно изучайте книги Шрилы Прабхупады.

Гьяна-йога

Если преданное служение смешано с желанием познать истину, то оно называется гьяна-йогой. Важно понять, что такой философский поиск отличается от рассуждений гьяни. Такой преданный не стремиться раствориться в безличном Абсолюте. Знание, к которому стремится он – это Трансцендентное знание. Это познание истинной природы материального мира, как энергии Господа, познание истинной природы души, как вечного слуги Кришны, и познание истинной природы Верховной Личности Бога и Его изначальной обители. Это аналитическое знание по-другому называют философией Санкхья (не путать с атеистической философией Санкхья).

«Позвольте», – спросите Вы, – «А чего же здесь предосудительного, если я хочу познать Кришну? Ведь такое знание поможет мне отказаться от привязанностей к материальному, о котором Вы только что писали! Разве Сам Кришна не убеждает нас в этом на страницах Бхагавад-Гиты? И к чему тогда изучать книги Шрилы Прабхупады? » Вы правы, мы должны всеми силами культивировать это Трансцендентное знание. Именно благодаря ему мы сможем избавиться от остатков привязанностей и понять Кришну. Но поняв все это, нам останется сделать последний шаг: просто начать служить Кришне, оставив даже желание познать Его. Просто так… Например гопи знали, что Кришна – Верховная Личность Бога, но они никогда не думали об этом. Они просто любили Его. Поэтому Сам Кришна говорит Уддхаве (ШБ 11.12.24):

«С помощью твердого разума ты должен развить беспримесное преданное служение, верно служа духовному учителю. И острым топором трансцендентного знания ты должен обрубить тонкие материальные оболочки, покрывающие душу. И затем, осознав Верховную Личность Бога, ты должен оставить и этот топор аналитического знания».

На уровне гьяна-йоги, который, несомненно, очень возвышен, еще остаются малейшие примеси гордости своим знанием и отречением. И хотя гьяна и ваирагья (знание и отречение) – это хорошая помощь на пути самоосознания, тем не менее они могут ожесточать наше сердце, которое, напротив, должно растаять от смирения. Чистый преданный будет читать о Кришне, чтобы доставить удовольствие Ему. И будучи совершенно отрешенным от объектов этого материального мира, он будет использовать то, что Он пожелает, для Его наслаждения. И, в свой черед, Вы обязательно достигнете этого уровня. Мы завершим наше описание гьяна-йога историей из 12-й Песни Шримад-Бхагаватам о великом мудреце и преданном Маркандейи Риши, у которого еще оставались последние следы желания понять, как действует непостижимая иллюзорная энергия Господа…

Маркандейа Риши видит иллюзорную энергию Господа

Мудрец Маркандейа Риши был великим преданным Кришны. В течение многих миллионов лет он медитировал и совершал аскезы для Его удовлетворения. Сила его бхакти была столь велика, что даже когда Купидон в сопровождении своих слуг Жадности, Зависти и других – лично пришли, чтобы совратить его, у них ничего не вышло.

Очень довольный своим дорогим слугой, сам Господь Хари лично явился перед ним и предложил попросить о любых благословениях. Маркандейа был совершенно удовлетворен просто самой возможностью лично увидеть Лотосоокого Господа. И, удивляясь непостижимому могуществу Господа, он попросил Его показать, как действует Его иллюзорная энергия. Ему было интересно это не просто так, а потому что эта энергия – это энергия Кришны.

Господь улыбнулся, и произнес: «Да будет так», – после чего отправился в Свою обитель. Мудрец Маркандейа вернулся к себе в хижину, где продолжил свое преданное служение. Сила его бхакти была столь велика, что временами его охватывал экстаз, и он терял внешнее сознание.

Неожиданно однажды вечером пошел дождь. Налетели ураганы, свинцовые тучи затянули небосвод, заполыхали молнии и загремел гром. Реки вышли из берегов, и Маркандейа оказался в бушующем потоке воды. Так происходит всякий раз в конце дня Брахмы, во время частичного уничтожения этой вселенной, когда она практически полностью заливается водами вселенского потопа. Несмотря на совершенное владение мистическими силами, Маркандейа был в полном замешательстве. Его засасывало в гигантские водовороты, и затем вздымало на гребни исполинских волн. Акулы, киты и ужасные морские чудовища набрасывались на него, и лишь в последний момент он чудом оставался в живых.

Так прошло миллионы лет. Маркандейа был единственным живым существом, уцелевшем в этом хаосе, и он уже не мог понять, где вода, а где воздух, и вообще жив он или мертв. Этим страданиями не было конца. Неожиданно среди этого хаоса потопа он увидел свет. Изо всех оставшихся сил он стал грести к этому свету. Подплыв поближе он увидел, что это крошечный островок, на котором раскинулось огромное баньяновое дерево. Собрав остаток сил, он выбрался на берег этого острова.

Под огромным баньяновым деревом на большом листе он увидел очаровательного младенца, от которого исходило сияние, полностью рассеивающее окружающую мглу. Темно синий цвет тела младенца повергал в стыд самый безупречный из изумрудов. Его лицо источало ослепительную красоту, а шея напоминала раковину. У Него была широкая грудь, изящный носик, прекрасные брови и очаровательные ушки, подобные раковинам, украшенным цветами граната. Уголки Его глаз были красноватыми, словно соцветие лотоса, а сияние его коралловых губ придавало красноватый оттенок чарующей улыбки на его лице. Его блестящие волосики дрожали в такт дыханию, и глубокий пупок мерно двигался в окружение прекрасных складок на Его животике.

Возвышенный брахман с изумлением взирал на это чудо, и у него на глазах младенец своей маленькой ручкой схватился за большой палец ноги, засунул его Себе в рот, и стал сосать. Совершенно очарованный, Маркандейа нагнулся поближе к младенцу, и в это время Он широко раскрыл рот и сладко зевнул. Словно ничтожного комара, Маркандейу подхватил вдох этого младенца, и он оказался у Него во рту. Маркандейа увидел перед собой все четырнадцать планетных систем, как они были до вселенского уничтожения. Он увидел Господа Брахму, Господа Шиву и всех полубогов. Он увидел двадцать четыре материальных элемента и живые существа, населяющие этот мир…

Но тут младенец выдохнул, и, вылетев у Него изо рта, Маркандейу опять швырнуло в воды вселенского опустошения. Перед собой он опять увидел остров, на котором на большом листе лежал этот удивительный младенец. Он улыбался, и уголки Его глаз источали нектар любви. Маркандейа подхватил Его своим взглядом и, поместив глубоко в сердце, бросился навстречу, чтобы обнять трансцендентную Личность Бога.

Но неожиданно Господь исчез. Исчезло баньяновое дерево, остров и сами воды вселенского опустошения. Маркандейа обнаружил, что он по-прежнему сидит у себя в хижине, погруженный в медитацию. Тогда, вспомнив улыбку Господа, когда Он давал свои благословения, Маркандейа Риши понял все и принял исключительное прибежище у Его лотосных стоп.

В лестнице йоги также еще присутствует понятие аштанга-йога, или мистическая йога. И часто ее соединяют с гьяна-йогой или называют коротко – йога. Но это несколько отличающиеся процессы, хотя и взаимосвязанные. Различны и осквернения, которые они приносят в практику бхакти. Эта йога начинается с практики определенных принципов чистой жизни и дисциплины тела – изучаются и практикуются асаны. Все это делает впоследствии возможным работу с умом и жизненным воздухом. Единым в этом процессе, как и в процессе гьяна-йоги является то, что ум является ключевым инструментом.

У человека всегда есть склонность служить, удовлетворять чьи-то чувства. Иногда академические ученые называют эту способность – бхакти. На самом деле бхакти – это чистая деятельности души, а она всегда связана с Господом. Так что бхакти и бхакти-йога понятия равнозначные. Но здесь присутствует еще понятие практики бхакти. То есть, когда еще не пробуждена эта склонность души всегда служить чувствам Господа, практикующий преданный всегда ставит себя в положение слуги Господа, духовного учителя, вайшнавов и прилагает усилия, чтобы реально осознать это свое естественное положение. Степень этого осознания и показывает степень пробуждения бхакти в сердце преданного.

Как бхакти может быть подменена кармой и гьяной

Бхакти – это деятельность чистой души. Но практика бхакти-йоги возможна и для обусловленной души. Обусловленная душа использует для этого свои материальные чувства, ум и разум. Но единым является то, что мотив этой деятельности – удовлетворение Господа, духовного учителя, вайшнавов. Именно в этот момент, когда реально присутствует в сердце такой мотив – это будет бхакти. Если мотив меняется, то есть появляется желание получить от деятельности что-то самому, то и бхакти прерывается, уступая место карме и гьяне. Можно подумать, что обусловленная душа не может сохранять чистый мотив постоянно. Нечистый ум будет всегда соблазнять ее. Спонтанно для нее это действительно не под силу. Но, используя разум и постоянно отслеживая и отмечая оскверняющие корыстные мотивы, привязанность к гьяне и проч., преданный может поддерживать свое преданное служение чистым и непрерывным. Но для того, чтобы поддерживать свой разум в таком настроении, нужна достаточная сила желания и решимость. Практика бхакти-йоги как раз и предназначена для развития этих качеств. Именно в той степени, с какой преданный соприкасается с бхакти, в той же степени растет и его желание. Если человек удовлетворяется тем, что искреннее желание порадовать Господа и духовного учителя у него появляется с частотой раз в месяц или раз в неделю, то с такой же скоростью будет расти и его семя бхакти.

Карма – это деятельность, которая управляется мотивом: «нравится – не нравится», «хочу – не хочу», «буду – не буду» и т.д., то есть, исключительно деятельностью ума. Деятельность, по внешнему виду сходная с преданным служением, легко переходит в разряд кармы, если уходит мотив удовлетворения Господа. Не предпринимая в такой деятельности сознательных усилий, чтобы поддерживать этот мотив, преданный сразу подменяет бхакти-йогу на карма-йогу. То есть, бхакти-йога отличается от карма-йоги исключительно сознательным вовлечением в деятельность ума и разума с целью сохранять мотив удовлетворить Господа. Внешне, иногда лишь, можно отличить их только по степени тщательности и аккуратности исполнения деятельности. Поэтому полная сосредоточенность на деятельности ума, разума и чувств – часто помогает добиться благосклонности Господа. Он принимает эту погруженность и углубляет понимание.

Гьяна – это привязанность к эквилибристике ума. Бхакти проста по сравнению в гьяной. Как внешне блекло выглядит простая домохозяйка, служащая дома мужу и детям, по сравнению с бизнес-леди. Попытки самостоятельно, с помощью ума и разума понять путь бхакти - как получить милость Господа, в чем природа души и духовной деятельности и т.д. – отводят человека от бхакти-йоги к гьяна-йоге. Познание бхакти происходит только по милости Господа, удовлетворенного Своим преданным. Бхакти-гьяна, то есть знание о преданном служении, используется преданным только с верой и для того, чтобы правильно сориентировать и сосредоточить свои усилия. А осознание этой бхакти-гьяны приходит по милости Господа, благодаря преданному служению Ему. Поэтому гьяна от бхакти отличается тем, что первая опирается на способности своего ума и разума, а вторая дает осознание через откровение в сердце. Таким образом, заменить бхакти-йогу гьяна-йогой преданный может, просто перестав зависеть от милости Господа, перестав молиться о ней, полагаясь исключительно на свои способности.

Наличие посторонних мотивов делает преданное служение смешанным (мишра) (ШБ 3.29.7-12). Смешанным называют преданное служение не потому, что в нем присутствуют одновременно два мотива. А именно потому, что мотив удовлетворить Господа прерывается. Как при сотовой связи: то есть связь, то исчезает. Таким же образом, бхакти то есть, то прерывается кармой или гьяной и т.д. Это делает преданное служение смешанным. Но в каждый отдельный момент человеком руководит конкретный мотив. Не может быть так, чтобы одновременно и Господа хотеть порадовать, и себя. Но тот момент, в который мы хотим доставить радость Господу, духовному учителю, вайшнавам – это контакт с бхакти.

Если же преданный отвлекается на какие-то необычные ощущения в теле и уме во время практики бхакти-йоги, то это тоже прерывание бхакти. Потому как мотив доставить радость Господу в этот момент уходит.

Глава 3.3

Вера. Определение веры

Шрила Прабхупада определяет веру как «доверие к чему-то возвышенному». Вера лежит в области эмоций, ее нельзя объяснить рационально. Ее вообще нельзя объяснить, так как эмоции относятся к функции ума, а объяснения - к функции разума. Эмоции, вера, доверие, любовь, предпочтения, привязанности, ценности – все это вещи одного порядка. Вера означает, что мне что-то нравится, а что-то не нравится. Почему? А не почему! Просто.... И поскольку мы все индивидуальности, то и вера наша будет индивидуально окрашена.

Возникновение веры

Каким образом появляется вера? Вспомним, что вера - это положительные эмоции к какому-либо объекту. Что нас будет привлекать, зависит от состояния нашего сознания. Кого-то привлекает бутылка водки, кого-то деньги, кого-то классическая музыка, а кого-то повторение Харе Кришна мантры. Кришна объясняет в Бхагавад-Гите, что вера может быть четырех видов - в добродетели, страсти, невежестве и трансцендентная. Состояние нашего сознания находится под влиянием нашего окружения, тех живых существ и предметов, которые находятся рядом с нами. Сознание всегда активно, постоянно работая в цикле восприятие -переживание - волеизъявление - действие.

В Хари Бхакти Судходайе есть знаменитый стих, который гласит: «Человек подобен кристаллу хрусталя, который отражает свойства объектов, находящихся рядом с ним. Поэтому следует общаться со святыми личностями, которые более продвинуты, чем вы, любят вас и имеют сходный образ мыслей». Шрила Прабхупада объяснял, что, общаясь с пьяницами, вы станете алкоголиком; будете общаться с бизнесменами и у вас появится страсть к деньгам; а общаясь со святыми личностями, вы получите тягу к духовной практике.

Однако мы видим, что в жизни это не всегда так. На практике этот принцип не всегда работает по двум причинам. Во-первых, мы можем находиться под влиянием столь глубоких привязанностей, что для того, чтобы они изменились под влиянием окружения, потребуется очень длительное время, быть может, не одна жизнь. Во-вторых, у живого существа всегда остается свобода выбора, и оно может отвергнуть влияние, которое оказывает на него окружение.

Поэтому даже в самом развращенном обществе всегда находятся люди, сохраняющие благородство и религиозные принципы. И, напротив, у благочестивых родителей, не смотря на всю их заботу, могут вырасти дети - отпетые негодяи. Но, в общем, правило остается, и в соответствии с нашим окружением у нас развивается вера, то есть положительные эмоции к определенным объектам, находящимся под влиянием разных гун или трансцендентным: санга санджайате камах, или «с кем поведешься, от того и наберешься». Поэтому священные писания столь строго предупреждают нас, чтобы мы тщательно выбирали свое общение. Поучительна в этой связи одна история о Ходже Насреддине, легендарном герое среднеазиатского эпоса.

История о Ходже Насреддине

Однажды Ходжа Насреддин, который был большим остряком, решил подшутить над своими соседями. Он выбежал на улицу и закричал: «Эй, люди! Сегодня счастливый день! У нашего эмира родился сын, и в честь этого на главной площади всем раздают рис! Хватайте же мешки и бегите на главную площадь! » Проводив взглядом своего простодушного соседа, принявшего его слова за чистую монету, он рассказал обо всем жене. Они от души посмеялись, и Ходжа прилег на топчан отдохнуть.

Через какое-то время его разбудила суета, происходящая на улице. Выглянув за калитку, он увидел бегущих куда-то людей с мешками. «Что случилось, почтенные? » - спросил Ходжа Насреддин. «Как! » -ответил кто-то ему, - «Разве ты не знаешь?! На главной площади эмир рис раздает! ». «Ну и глупцы! » - едва сдерживая смех, подумал Ходжа, - «Надо же, как я их обманул! ».

Прошло еще некоторое время, и поток людей, бегущих по направлению к центральной площади, увеличился. «Эй, Ходжа! » -кричали они ему, - «Ты что спишь! Беги быстрее! На главной площади эмир рис раздает! Гляди, тебе не достанется! » В уме Ходжи Насреддина появились сомнения. Он заерзал, встал с топчана и начал ходить взад-вперед по двору. Затем он подошел к жене и сказал: «Послушай, жена, дай мне пустой мешок. Столько людей говорят, что эмир рис раздает. Может и в самом деле раздает? Побегу-ка я на центральную площадь, пока не поздно. А то вдруг не достанется! », - и в мгновение ока присоединился к бегущим по дороге людям.

Итак, вера - это доверие или положительные эмоции, которые мы испытываем к кому-либо или чему-либо. В противоположность этому неприязнь - это, когда мы испытываем отрицательные эмоции к чему-либо. Вера будет определяться индивидуальным состоянием нашего сознания, которое в свою очередь формируется под влиянием нашего окружения. Вначале мы принимаем что-то на веру, а затем в процессе практического опыта и с помощью разума наша вера будет расти или, наоборот, уменьшаться. Другим фактором, влияющим на развитие веры, является наше окружение - благоприятное окружение будет способствовать развитию веры, а неблагоприятное - ее разрушению.

В «Бхагавад-Гите» (Глава 9, текст 3) Кришна говорит Арджуне:

« Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о, покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире ».

Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада пишет:

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒