Среди демонов Дайтий Я - преданный Прахлада, среди поработителей Я - время; среди зверей Я - лев, среди птиц Я -Гаруда.

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 21Следующая ⇒

Комментарий: Дити и Адити - сестры. Сыновей Адити зовут Адитьи, а сыновей Дити - Дайтьи. Все Адитьи - преданные Господа, а все Дайтьи - атеисты. Хотя Прахлада родился в семье Дайтий, он с детства был великим преданным. Благодаря своему преданному служению и благочестивой натуре, он считается представителем Кришны.

Существует много законов, которым приходится подчиняться, но время старит все в материальной вселенной, и таким образом представляет Кришну. Из всех животных лев - самый сильный и свирепый, а из миллионов разновидностей птиц Гаруда, носящий Господа Вишну - величайшая птица.

Из очищающих Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, среди рыб Я - акула, а среди рек - Ганга.

Комментарий: Из всех обитателей вод акула - один из самых крупных и, несомненно, наиболее опасных для человека. Таким образом, она представляет Кришну. А мать Ганга - величайшая из рек Индии. Господь Рамачандра, главный герой «Рамаяны», аватара Кришны - самый могучий воин.

Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна. Из всех видов знания Я - возвышенная наука о душе, в логике Я - заключительная истина. Из всех букв Я есть буква А, а среди всех составных слов Я - двусложное. Я также - неисчерпаемое время, а среди творцов Я - Брахма.

Комментарий: А-кара, первая буква санскритского алфавита -начало ведической литературы. Ничего нельзя произнести без а-кары, поэтому она - начало звука. В санскрите также много сложных слов, из которых двойное слово, как рама-кришна, называется двандва. Например, рама и кришна имеют одинаковую форму и, потому составное слово называется двойным.

Из всех разрушителей время - самое главное, поскольку оно разрушает все. Время - представитель Кришны, потому что в надлежащий момент возникнет великий пожар, и все будет уничтожено.

Среди всех живых существ-создателей четырехглавый Брахма -главный, потому он - представитель Кришны.

Я - всепожирающая смерть, и Я - творящий все, чему быть. Среди женщин Я - слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, верность и терпеливость. Из гимнов Я - Брихат-сама, пропетый Господу Индре, в поэзии Я - мантра Гаятри, читаемая брахманами ежедневно. Среди месяцев Я - ноябрь и декабрь, из времен года Я - цветущая весна.

Комментарий: Господь уже объяснил, что из всех Вед Сама-веда наполнена прекрасными песнями, исполняемыми различными полубогами. Одна из этих песен называется Брихат-сама, она обладает изысканной мелодией и исполняется в полночь.

В санскритской поэзии существуют определенные правила стихосложения: ритм и размер выбираются не по прихоти, как в современной поэзии. Среди стихов, сложенных по этим правилам, мантра Гаятри, которую произносят достойные брахманы, имеет наибольшее значение. Мантра Гаятри упоминается в Шримад-Бхагаватам. Поскольку мантра Гаятри специально предназначена для постижения Бога, она представляет Всевышнего Господа. Она предназначена для духовно развитых людей, и тот, кто с успехом читает ее, может вступить в трансцендентный мир Господа. Для того, чтобы читать мантру Гаятри человек, прежде всего, должен приобрести качества совершенной личности, качества добродетели, согласно законам материальной природы. Мантра Гаятри в ведической цивилизации очень важна и считается звуковым воплощением Брахмана. Она началась от Брахмы и передавалась от него по цепи ученической преемственности.

Ноябрь-декабрь считаются лучшими месяцами из всех, потому что в это время в Индии собирают урожай злаков, и люди счастливы и радостны. Но и, конечно, весна - любимое всеми время года, так как весной не очень жарко и не очень холодно, а цветы и деревья расцветают и распускаются. Весной совершается много церемоний, посвященных играм и развлечениям Кришны, поэтому весна считается самым радостным из всех времен года, и она представляет Верховного Господа Кришну.

Из мошенничества Я - азартная игра, Я - блеск блестящего, Я - победа, Я - приключение, Я - сила сильного. Из потомков Вришни Я - Васудева, из Пандавов Я - Арджуна. Из мудрецов Я - Вьяса, и из великих мыслителей - Ушана.

Комментарий: Кришна - изначальная Верховная божественная личность, а Баладева - непосредственная экспансия Кришны. Как Господь Кришна, так и Баладева появились как сыновья Васудевы. С другой точки зрения, поскольку Кришна никогда не покидает Вриндавана, все формы Кришны, появляющиеся в других местах, являются Его экспансиями. Васудева - непосредственная экспансия Кришны, поэтому Васудева и Кришна суть одно. Следует понимать, что Васудева, упоминающийся в этом стихе «Бхагавад-Гиты», есть Баладева, или Баларама, так как Он - изначальный источник всех аватар и потому единственный источник Васудевы.

Среди сыновей Панду Арджуна известен как Дхананджая. Он -лучший из людей и потому представляет Кришну. Из муни, или ученых людей, сведущих в ведическом знании, Вьяса - величайший, так как он оставил множество разъяснений ведического знания, сделав его доступным для общей массы людей, живущих в Кали-югу. Вьяса считается аватарой Кришны, следовательно, он тоже представляет Кришну. Кави - это те, которые способны на глубокие размышления на любую тему. Среди кави Ушана, Шукрачарья, был духовным учителем демонов, он был крайне умным и дальновидным политиком. Таким образом, Ушана - еще один представитель великолепия Кришны.

Среди средств подавления беззакония Я - наказание. Я -нравственность стремящихся к победе, Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых. Более того, Арджуна, Я - семя, порождающее все существующее. Ничто сущее - движущееся и неподвижное - не может существовать без Меня. О могучий покоритель врагов, Моим божественным проявлениям нет конца. Те, о которых Я поведал тебе - лишь малая часть Моего безграничного великолепия.

Знай, что все изумительные, прекрасные и славные создания возникают лишь из искры Моего великолепия.

Зачем об этом знать подробно, о Арджуна? Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.

Итак, мы познакомились с различными проявлениями энергий Кришны в этом материальном творении. Они включают в себя пять грубых, три тонких элемента, а также другие бесчисленные проявления великолепия Абсолюта. Все они имеют свои духовные прототипы в духовном мире. Главное различие между ними в том, что духовные энергии заняты в служении Господу, в то время как материальные существуют, по видимости, отдельно от Него. Когда живые существа считают, что материальный мир предназначен для их наслаждения, то они воспринимают его отдельно от Кришны. Вожделение гонит их наслаждаться миром, не замечая Того, Кто стоит за ним. Такова сила вожделения. Когда живое существо оставляет концепцию, состоящую в том, что оно является наслаждающимся, действующим и контролирующим, оно начинает воспринимать Того, Кто действительно здесь все контролирует, Кто санкционирует все происходящее и является наслаждающимся. Тогда оно видит все энергии в связи с Господом (БГ 7.4). Понимая это, преданные занимают материальную энергию в служении Кришне, и, таким образом, одухотворяют окружающую реальность.

Глава 4.11

Неизменное положение души

Вспомним, что говорит о природе души Сам Шри Кришна в Бхагавад-Гите (2.11-30):

Верховная божественная личность сказал: «Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него - в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

О сын Кунти, временное проявления счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о, потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили.

О, лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.

Те, кто видит истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) - преходяще, а вечное (душа) - не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.

Знай же - то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о, потомок Бхараты.

И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное «я» не может убивать или быть убитым.

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.

О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденная и неизменная, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.

Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром.

Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же.

Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле.

Если же, однако, ты полагаешь, что душа (или признаки жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о, сильнорукий Арджуна.

Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.

Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.

О, потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.»

В этой серии стихов Кришна всячески старается подчеркнуть трансцендентную природу души. Другими словами, душа не имеет ничего общего с этим материальным проявлением. Мы – вечные духовные частички Кришны, качественно подобные ему, но отличающиеся количественно. Подобно Кришне, живое существо -личность, обладающая очень ограниченными желаниями, чувствами и свободой воли. Изначально принадлежа к духовной энергии Господа, в настоящее время наше сознание настолько приковано к материальной природе, что мы полностью отождествляем с ней свое существование. Это подобно тому, как человек может «приклеиться» к телевизору и буквально погрузиться в сюжет показываемого фильма - отождествлять себя с его героями, переживать вместе с ними и радоваться. Итак, это основной урок Бхагавад-Гиты: Я не есть это тело, я вечная духовная душа, неотъемлемая частичка Кришны.

Дхарма и санатана-дхарма

Понимание своего истинного положения естественным образом приводит к пониманию того, что мне следует делать в этом положении. Естественная, неотъемлемая деятельность, соответствующая какому-либо положению, называется дхармой. Например, президент страны должен действительно управлять страной, издавать какие-то указы, встречаться с государственными деятелями других стран и т.д. Просто называться президентом недостаточно. Любое положение естественным образом подразумевает определенные обязанности и привилегии.

Например, дхарма сахара - быть сладким и иметь привилегию быть основным компонентом для сладостей, которые очень любит Кришна. Дхарма воды - быть мокрой, дхарма соли - соленой и т.д.

Слово дхарма часто переводят как «религия», но это не точный перевод. Религия - это лишь частный случай проявления дхармы - для человека, отождествляющего себя с определенной традицией -христианской, мусульманской, индуистской и т.д. Слово дхарма переводят также как предписанные обязанности. Но следует понимать, что это не какие-то внешне навязанные правила, а совершенно естественные, по принципу: «Назвался груздем - полезай в кузов».

Дхарма живого существа бывает двух видов: вечная и временная, истинная и иллюзорная. Вечная дхарма живого существа называется на санскрите санатана-дхармой. Господь Чайтанья описал ее словами: дживера сварупа хайа - кришиера питйа даса, по своей изначальной природе живое существо - вечный слуга Кришны. Эта потребность служить присутствует во всех живых существах - и в вечно освобожденных, и в обусловленных, и в человеческих формах, и в телах кошек и собак. Даже у самого отвратительнейшего из эгоистов, готового буквально проглотить весь мир, обязательно есть кто-то, к кому он питает слабость и ради кого идет на личные неудобства - спутница жизни, собственный ребенок, кошка, собака или какой-нибудь тропический таракан. Разница лишь в том, что совершенные души служат Кришне непосредственно и осознанно, в то время как обусловленные служат различным проявлениям Его внешней энергии, не понимая, что, в конце концов, все равно служат Ему.

Все остальные дхармы временны и связаны с тем положением в материальном мире, с которым живое существо себя отождествляет. Если я считаю себя мужчиной, то я должен заботиться о женщине. Если я считаю себя руководителем, то я должен развивать дела своей фирмы и заботиться о сотрудниках. Если я считаю себя россиянином, то должен по мере сил служить своей стране. Если я считаю себя христианином, то должен, по крайней мере, носить нательный крест.

Все эти положения временны. Большинство из них можно поменять даже в этой жизни. Не говоря уже о смене профессии, гражданства или религии, благодаря современным «ультра-технологиям» можно поменять даже пол. Другие, такие как принадлежность к определенной семье, например, нам придется оставить в момент смерти. Однако ни одно из этих изменений не затрагивает вечную дхарму живого существа - служение Кришне - осознанное или нет. Она остается при всех ситуациях, и если мы служим Кришне с пониманием этого, то мы будем вечно счастливы, если же нет, то материальное счастье и страдания будут сменять одно другим.

Когда мы говорим здесь о служении, мы подразумеваем не «прислуживание», или служение, совершаемое из расчета что-то получить, а подлинное желание доставить удовольствие другому. У нас у всех есть такой опыт - желание сделать что-то хорошее для родителей, детей, друзей, любимых. Это и есть приглушенное проявление нашей санатана-дхармы, которая несоизмеримо ярче в духовном мире на Голока-Вриндаване.

Мы уже подробно обсуждали природу преданного служения, или санатана-дхармы. Здесь можно лишь добавить, что есть довольно много людей, которые внешне следуют принципам, напоминающим преданное служение - поклоняются Вишну, ведут чистый образ жизни, повторяют джапу. Но делают они это ради обретения освобождения или приобретения материальных благ. К этой категории принадлежат, прежде всего, кастовые брахманы, имперсоналисты, а также последователи всевозможных отклонений от Вайшнавских сампрадай (сахаджий, баулов, атибари и др.). Такую деятельность нельзя считать санатаной, или вечной, поскольку она служит лишь временным средством достижения каких-то личных целей. Шрила Прабхупада, следуя по стопам Бхактисиддханты Сарасвати и Бхактивинода Тхакура, строго предостерегал нас об опасности отклонения от пути чистого преданного служения. Мы лишь в очередной раз обманем себя.

Мы рассмотрим практические аспекты санатана-дхармы, главные и второстепенные принципы преданного служения, а также связь между санатана-дхармой и варнашрама-дхармой в разделе, посвященном вайшнавскому этикету. Там мы познакомимся с тем, как на практике реализовать наставление Кришны сарва-дхарма паритьйджа/мам экам шаранам враджа - оставь все виды временной дхармы и просто вручи себя Мне. Мы рассмотрим, каким образом нужно построить свою повседневную жизнь так, чтобы превратить все ее аспекты в преданное служение, или санатана-дхарму.

Ниже приведен отрывок из Чайтанья-Чаритамриты, (Антйа-лила 10.81-101), демонстрирующий нам пример служения преданного Говинды, совершаемого из подлинной любви. Говинда был личным слугой Господа Чайтаньи во время его последних восемнадцати лет, проведенных в Джаганнатха-пури. Действие происходит после того удивительного киртана, который Господь Чайтанья устроил со своими спутниками в храме Господа Джаганнатхи.

Понимая усталость преданных, Шри Чайтанья Махапрабху остановил совместное воспевание. Затем Он вместе со всеми омылся в море.

После этого Шри Чайтанья Махапрабху принял прасад вместе с ними и попросил их вернуться по домам и отдохнуть. Шри Чайтанья Махапрабху улегся у порога Гамбхиры, и Говинда пришел туда, чтобы массировать Его ноги.

Это было неизменным и давнишним правилом, что Шри Чайтанья Махапрабху после обеда ложился отдохнуть, а Говинда приходил массировать Его ноги. Затем Говинда почитал остатки пищи Шри Чайтаньи Махапрабху.

В этот раз, когда Господь лег, Он занял весь дверной проем. Говинда не мог войти в комнату, поэтому он обратился со следующей просьбой: «Пожалуйста, перевернись на бок, позволь мне войти в комнату». Однако Господь ответил: «У меня нет сил пошевелиться». Говинда просил вновь и вновь, но Господь отвечал: «Я не могу пошевелиться». Говинда вновь и вновь просил: «Я хочу помассировать Твои ноги». Но Господь отвечал: «Массируй или не массируй—решай сам». Тогда Говинда закрыл тело Господа Его чадаром и, таким образом, вошел в комнату, переступив через Него. Говинда массировал ноги Господа как обычно. Он очень мягко надавливал на талию и спину Господа, и таким образом вся усталость Господа прошла. Пока Говинда гладил Его тело, Господь очень крепко спал в течение около сорока пяти минут, а затем Его сон прекратился.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел сидящего рядом Говинду, Он немного рассердился: «Почему ты сегодня так долго здесь сидишь? »— спросил Господь. «Почему ты не пошел обедать после того, как я заснул? »— спросил Господь. Говинда ответил: «Ты лежал, загородив проход, и я не мог пройти».

Господь спросил: «Как ты вошел в комнату? Почему ты не мог подобным же образом выйти и пообедать? ».

Говинда ответил в уме: «Мой долг—служить, даже если мне придется совершать оскорбления или отправиться в ад. Я не имею ничего против совершения сотен и тысяч оскорблений ради служения Господу, но я очень боюсь совершить даже тень оскорбления ради самого себя». Думая так про себя, Говинда молчал. На вопрос Господа он не ответил. Обычно когда Господь засыпал, Говинда отправлялся обедать. Однако в этот день, видя усталость Господа, Говинда продолжал массировать Его тело. Он не мог выйти. Когда он подумал о том, что ему предстоит переступить через тело Господа, он посчитал это огромным оскорблением.

Таковы некоторые из более тонких моментов этикета в преданном служении. Только тот, кто получил милость Шри Чайтаньи Махапрабху, сможет понять эти принципы.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Карми, действующие ради плодов, не могут понять более тонкие заключения о преданном служении, потому что они принимают лишь его ритуальную ценность, но не понимают, как преданное служение удовлетворяет Верховную Личность Бога. Карми видят формальности, как средство продвижения в религии, экономическом развитии, чувственном удовлетворении и освобождении. Хотя это лишь материальные результаты следования религиозным принципам, карми считают их главным. Такие ритуальные действия называются кармой. Карми, относящиеся к преданному служению очень вольно и поэтому остающиеся на платформе материальной деятельности, именуются пракрита-сахаджиями. Они не могут понять, как чистое преданное служение может совершаться в родительской или супружеской любви, ибо это можно понять только по особой милости, которую дарует Шри Чайтанья Махапрабху чистым преданным.

Господь очень заинтересован в том, чтобы явить всем возвышенные качества Своих преданных, и именно поэтому Он создал этот случай.

Итак, первый и главный урок Бхагавад-Гиты - это осознать, что я не являюсь этим грубым материальным телом, я - сознание. Более того, я даже не являюсь материальным сознанием или сознанием, отождествляющим себя с этим материальным миром. Неизменное, естественное положение живого существа - это осознание себя вечным слугой Кришны, а санатана-дхармой, или неизменной деятельностью в таком сознании, является бескорыстное любовное служение Ему.

Глава 4.12

Обусловленная душа: падение дживы, предопределенность, свобода воли и закон кармы

Итак, живое существо, или джива, по своей природе является вечным слугой Кришны. Джива принадлежит к таташтха-шакти, или пограничной энергии Господа. Джива обладает качествами духовной энергии, но, будучи очень маленькой и находясь на границе, она имеет тенденцию попадать под влияние либо материальной, либо духовной энергии. Например, скорее всего Вы имели возможность наблюдать за стекающими по стеклу каплями дождя где-нибудь в автобусе или трамвае. Рядом с текущим ручейком находится небольшая капелька, которая через короткое время притягивается к этому ручейку и вливается в общий поток. Если капелька находится между двух ручейков, то она обязательно притянется к одному из них.

Таким образом, дживы принадлежат к двум категориям: вечно обусловленные (нитья-сиддхи) и вечно освобожденные (нитья-баддхи). Промежуточное положение (между двух «ручейков») - в брахмаджьоти, на границе между духовным и материальным миром, является нестабильным. В Бхагаватам подтверждается, что майавади не в силах найти удовлетворение в безличном Брахмане и поэтому падают обратно в материальный мир, в то время как удачливые брахмавади, получив возможность общения с чистыми преданными, возвышаются дальше до планет духовного мира. Этому существует множество практических примеров, когда одни так называемые йоги после многих лет практики асан и медитации, в конце концов, возвращаются «в мир» и начинают заниматься мирской благотворительной деятельностью, в то время как другие притягиваются личностью чистого преданного, и начинают очень быстро продвигаться в сознании Кришны.

Падение дживы

Вопрос о падении дживы часто вызывает очень бурные дискуссии, доходящие чуть ли не до аргументов типа: «А ты кто такой! » Были ли мы в играх Кришны, или все время находились в материальном мире, или до падения мы находились в теле Маха-Вишну, или вообще в брахмаджьоти? У Шрилы Прабхупады мы встречаем следующие четкие утверждения по этому вопросу:

Мы были в Кришна-лиле до падения в материальный мир Слово «вечно» в термине «вечно обусловленный» обозначает, что падение произошло настолько давно, что невозможно найти конца этого во времени.

Вернувшись, благодаря практике преданного служения, назад домой к Богу, мы больше никогда не вернемся в этот материальный мир.

Живое существо всегда обладает свободой воли и, следовательно, склонностью к падению.

Сама по себе проблема падения дживы не является проблемой совсем: не важно, как мы сюда попали. Важно, что делать сейчас, чтобы отсюда выбраться.

Попробуем разобраться с этим

Во-первых, мы вечны, и наши взаимоотношения с Кришной тоже вечны. Отношения ли это слуги и господина, дружеские или родительские - они никак не изменились оттого, что наше сознание сейчас затуманено иллюзорной энергией. Поэтому наше место в Кришна-лиле вечно (Граждане, занимайте места, согласно купленным билетам! ).

Во-вторых, поскольку наша принадлежность к пограничной энергии тоже вечна, она остается и в случае вечно освобожденных джив. Свобода воли тоже вечна, поэтому в принципе возможность падения существует вечно. Однако чистое любовное служение Господу настолько полностью охватывает живое существо, что практически вероятность падения равна нулю. Обусловленные живые существа скорее являются исключением из правила - их несоизмеримо меньше, чем освобожденных. И раз сам Кришна говорит, что, вернувшись назад в духовный мир, мы никогда больше не вернемся назад, то так тому и быть! Теоретические рассуждения «в принципе..», «возможно..», «с одной стороны..», - лежат в области материальной гьяны и не имеют никакой абсолютной ценности.

Далее, как мы уже рассматривали, процесс материального творения происходит в вечности, до начала материального времени. Поэтому души и называются «вечно» освобожденными или обусловленными. Кришна милостиво творит материальный мир по нашему заказу - «как только» (в вечности) у нас появляется желание стать маленькими независимыми «кришначками», желание наслаждаться независимо от Него. Кришна не хочет нашего падения в материальный мир, поскольку знает, что не мы можем быть счастливы здесь, но, тем не менее, Он не вмешивается в нашу крошечную свободу воли - таково вечное положение вещей и, наконец, сама по себе «проблема падения дживы» не является проблемой вовсе. Кто-то выискивает противоречия между утверждениями ачарьев, стараясь отстоять свою точку зрения. Вместе с тем, самих ачарьев, почему-то, эти так называемые противоречия не очень тревожили. Проблема падения дживы целиком основана на понятиях прошлого, настоящего и будущего, и, следовательно, не имеет абсолютного существования. Чистый преданный не беспокоится о прошлом, и не ждет чего-то от будущего. Таким образом, он не беспокоится о «проблеме падения дживы» и не стремится к освобождению. Чистое преданное служение уже находится на уровне, более высоком, чем освобождение. Слова Шрилы Прабхупады о том, что мы должны беспокоиться о том, как отсюда выбраться, не указывают на стремление к освобождению, ибо чистое преданное служение одновременно является и средством, и целью, и лежит за границами влияния времени. Пока наше сознание находится в материальных рамках, мы никогда не увидим «начала» падения дживы. В сознании же Кришны нас волнуют совершенно другие вопросы.

Закон кармы

Закон кармы, языком Библии, звучит как «что посеешь, то и пожнешь». Любое действие, совершаемое нами в мыслях, словах или делах, обязательно приводит к определенным последствиям. Эти последствия могут проявляться как в этой жизни (краткосрочная карма), так и в последующей (долгосрочная карма). Например, если мы сунем руку в огонь, то обожжемся прямо сейчас, а если оскорбим кого-либо, и не пройдем процесса искупления, то реакции обязательно настигнут нас в следующей жизни. Наше настоящее тело мы получили в результате поступков, совершенных нами в прошлой жизни.

Кармические реакции проявляются как на грубом, так и на тонком планах. На грубом плане они представляют собой внешние ситуации, в которых мы оказываемся - конкретное тело, семья, обстоятельства на работе, страна, климатические условия, или, когда нам неожиданно кирпич падает на голову. В таких случаях мы обычно вздыхаем и говорим: «Судьба...». На тонком плане они влияют на состояние нашего ума, побуждая нас смотреть на мир через те или иные «очки». Например, на одну и ту же ситуацию кто-то смотрит с оптимизмом, а кто-то - пессимистически.

Такие внешние и внутренние ситуации, в которых мы оказываемся, побуждают нас определенным образом реагировать на них. Здесь и проявляется наша свобода воли. Мы вольны принимать решения, но практически не вольны выбирать последствия этих решений (за некоторыми исключениями, о которых мы поговорим чуть позже). «Нажав на кнопку», мы выбираем траекторию и запускаем баллистическую ракету в воздух, которая уже летит дальше сама по себе, пока, наконец, не настигнет цель.

В точке выбора у нас всегда есть ряд альтернатив - отреагировать в стихии добродетели, страсти или невежества, или в сознании Кришны. Если человек очень сильно обусловлен стихией невежества, то его разум настолько затуманен, что видит лишь какую-то одну альтернативу (вспомните - привязанность к одному виду деятельности как к наиболее важному). У него практически нет выбора, и это проявляется в виде психологических отклонений - шизофрении, навязчивым состояниям и др. В стихии страсти, как правило, альтернатив больше - и из них человек «выбирает» ту, что, по его мнению, принесет ему больше наслаждений. Мы поставили слово «выбирает» в кавычки, потому что человек, охваченный страстью, практически ничего не выбирает - скорее страсть выбирает его. В стихии же добродетели действительно появляется возможность выбора. Причем можно выбрать не только одну из материальных альтернатив, но и, если повезет, - возможность служить Кришне.

Именно на уровне чистого преданного служения мы полностью реализуем свою свободу воли - перед нами открыт весь спектр альтернатив. Часто преданных обвиняют в том, что, следуя строгим правилам и ограничениям, они ограничивают свою свободу выбора. Но в реальности преданные могут делать то же, что и материалисты, но не хотят, в то время как непреданные не способны отказаться от своих греховных привычек, какими бы возвышенными словами они это не оправдывали. Просто не могут!

В обусловленном состоянии живое существо обязано делать выбор в рамках одной из стихий природы. Таким образом, оно порождает новые кармические реакции и продлевает свое материальное существование. То есть в каждый момент времени оно пожинает плоды своей прошлой кармы и создает свою будущую судьбу.

Фактически наша свобода воли проявляется в том, чтобы выбрать Кришну или майю. Мы, обусловленные души, можем реализовать ее по милости преданных, которые не только открывают для нас альтернативу Кришны, но и дают силы, чтобы осуществить этот выбор. Поскольку преданное служение трансцендентно к трем стихиям материальной природы, по милости преданных, возможность выбрать преданное служение есть у любого живого существа, под влиянием какой бы из стихий оно не находилось. Именно таким образом повезло и нам: несмотря на то, что мы находились главным образом под влиянием стихий страсти и невежества, Шрила Прабхупада побудил нас сделать выбор в пользу Кришны. Поэтому мы в вечном долгу перед ним.

Может возникнуть естественный вопрос: можно ли изменить карму, и если да, то как? Шрила Прабхупада говорил, что когда мы начинаем хлопать в ладоши во время киртана, то линии на наших руках начинают меняться. Другими словами, когда мы начинаем заниматься преданным служением, наша карма меняется. Мы уже находимся не под властью майи, а непосредственно под опекой внутренней энергии Кришны, которая облегчает нашу карму, оставляя лишь минимум реакций, и использует их в обучающих целях. Когда мы находимся в сознании Кришны, мы больше не реагируем в трех стихиях природы и поэтому не создаем новой кармы. Мы просто испытываем последствия остатков старой кармы. Это подобно вентилятору: когда мы выключаем его, он какое-то время еще продолжает вращаться по инерции, постепенно замедляя ход и, в конце концов, останавливаясь.

То есть единственным способом изменить или облегчить карму является преданное служение. В священных писаниях мы встречаем и другие методы искупления - благотворительность, аскезы, поклонение различным полубогам, совершение определенных ритуалов. Все эти вещи также способны облегчить карму. НО! Они срабатывают ТОЛЬКО потому, что также являются непрямыми методами поклонения Кришне. Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Те, кто поклоняется полубогам, в действительности поклоняются Мне, но делают это косвенно». Люди, совершающие все эти виды искупления, зачастую совсем не думают о Кришне, но, принимая авторитет священных писаний, они неосознанно принимают авторитет Кришны - создателя этих писаний. В этом содержится элемент преданного служения, который позволяет «срабатывать» всем этим косвенным методам.

Немного об астрологии

Среди многочисленных уполномоченных воплощений Кришны в этом мире есть так называемые граха-аватары, или планеты. В Брихад-парашара-хора шастре великий мудрец Парашара Муни, отец Шрилы Вьясадевы, говорит, что Кришна воплощается в форме этих планет, чтобы наказывать злодеев, защищать праведников и наделять живые существа последствиями их поступков, то есть кармическими реакциями. В конечном итоге, Кришна в форме Сверхдуши является свидетелем всех наших поступков, но Он действует через Свои многочисленные энергии, в данном случае - через девять грах, или планет: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Венера, Юпитер, Сатурн, Раху и Кету. Полубоги, управляющие этими планетами, не являются независимыми - они просто являются представителями вечного времени. Вместе с тем, они являются уполномоченными воплощениями аватар Господа: Солнце - Рамы, Луна - Кришны (не путать с аватари-Кришной, источником всех аватар), Марс - Нарасимхи, Меркурий - Будды, Венера - Парашурамы, Юпитер - Ваманы, Сатурн - Курмы, Раху - Варахи, и Кету - Матсьи.

Эти планеты подобны девяти стрелкам часов вселенского времени. В момент рождения живого существа эти стрелки указывают на карму, которую оно заработало себе в прошлой жизни. С этого момента начинают отсчитываться определенные планетные периоды, приводящие к тому, что кармические реакции наступают в определенные моменты времени. Кроме того, расчет дополнительных гороскопов в различные критические моменты жизни позволяет учесть также и карму, заработанную в этой жизни. Сведущие ведические астрологи умеют читать прошлое, настоящее и будущее человека по его гороскопам.

Как же относиться преданному к астрологии? Мы говорим здесь про ведическую астрологию, поскольку западная, подобно любой другой западной науке, вообще никаким образом не связана с духовным прогрессом - в ее основе лежит та же концепция, что человек - хозяин природы (Хари Бол! ). Давайте познакомимся с тем, как квалифицированный традиционный астролог делает свои предсказания. Для того чтобы быть квалифицированным астрологом, он должен находиться в цепи ученической преемственности, обладать обширными ведическими знаниями, опытом и, что самое главное, непоколебимой верой и преданностью Богу.

Когда составляется гороскоп, то в нем всегда содержится огромное количество (десятки и сотни) самых разнообразных указаний, зачастую противоречащих друг другу. Например, одна планета будет указывать на финансовое благополучие, а другая - на полный крах. Все эти указания описаны в священных писаниях, но вследствие кали-южной памяти, большинство так называемых современных астрологов пользуются лишь небольшой частью этих знаний. Но что более важно - для того, чтобы действительно разобраться в той «каше», которую представляет из себя гороскоп, астролог должен полностью положиться на силу мантры, которую он получил от своего гуру, и на божество, покровительство у которого он принял. Фактически это божество и подсказывает ему решение. Многие астрологи в Индии поклоняются различным духам или полубогам. Некоторые из них поклоняются Вишну. Но преданный, который получил вкус к чистым принципам преданного служения, провозглашенным Шри Чайтаньей Махапрабху, вряд ли найдет удовлетворение в других формах поклонения.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒