Какими бы ни были наши близкие, они всегда наши близкие, они всегда хотят видеть нас счастливыми.

Стр 1 из 21Следующая ⇒

Наши родители являются зеркалом нашей жизни и четко показывают, правильно ли мы развиваемся в Сознании Кришны. Если мы, верно, развиваемся, то мы радостны. В начале нашей практики мы возлагаем на себя непосильную ношу, беремся за непосильные для нас аскезы. Близкие, видя нашу усталость и напряженность, говорят нам об этом. Иногда, даже настойчиво убеждают нас оставить это занятие. Поэтому дабы не смущать наших родных и окружающих нашими нелепыми аскезами, которым мы еще не можем следовать в полной мере, нам необходимо рассчитывать свои силы и не переусердствовать. Во всем должна присутствовать золотая середина, чувство меры и здравый смысл. Нам нужно проанализировать, почему и что мы делаем не так.

Об аутентичности (истинности) духовно-религиозной традиции можно судить по тому, насколько меняются сердца последователей этой традиции, т.е. насколько очищается и возвышается их сознание.

Если мы сможем преодолеть свой индивидуализм и эгоизм и найти для себя духовных наставников, то это даст нам возможность, правильно занимаясь духовной практикой, стать счастливыми в Сознании Кришны.

Если Господь нам что-то послал, надо это использовать в служении Господу, а не отрекаться от всего и всех.

4. Родные и близкие часто говорят, что нас зомбировали, нам навязали что-то.

Мы должны показать родным, что это наш осознанный выбор, который мы сделали сами. Для этого мы можем привести несколько примеров того, почему мы сделали такой выбор. Так же можно вспомнить некоторые ситуации в нашем прошлом, когда мы уже поступали подобным образом. Наша задача – попытаться дать родным правильное видение ситуации. С одной стороны мы встаем на путь следования ведической традиции, что бы убедиться в его истинности и обрести истинное благо, достигнув высшей цели жизни. С другой стороны мы делаем это по собственной воле. Так же по собственной воле мы можем и оставить практику или, по крайней мере, общение, если нас что-то не будет устраивать. Шрила Прабхупада всегда хотел, что бы в его Движении сознания Кришны все строилось на любви и доверии. Можно объяснить им принцип добровольного служения в нашем Обществе, попросив почитать данный учебник – стр. 5-6. Для нас это будет еще одним поводом лишний раз убедиться в подлинности учения Кришны и духовной деятельности ИСККОН, не смотря на внешнюю «организационно-административную» окраску.

Иллюстрации к этой теме из Шримад Багаватам

Ш.Б.6.5.23 (текст и ком)

Харьяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарада Муни, они ослушались отца. Когда Нарада принес Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, были благовоспитанны, образованны и во всех отношениях примерны. Послушные воле отца, они отправились совершать аскезу, чтобы произвести на свет сыновей — достойных продолжателей рода. Нарада же воспользовался их благонравием и просвещенностью и убедил юношей не вовлекаться в мирские дела, а направить свои добродетели на более достойную цель — освобождение из материального плена. Харьяшвы последовали наставлениям Нарады Муни, но, когда об этом узнал Праджапати Дакша, он не обрадовался за сыновей, а пришел в отчаяние. То же самое происходит и сейчас. Мы стараемся привести в наше Движение как можно больше молодых людей, потому что заботимся об их истинном благе, но родители из-за этого негодуют и выступают против нас. Конечно, Праджапати Дакша не стал выступать против Нарады Муни, но позже, как мы узнаем из последующих стихов, на благодеяние мудреца он ответил проклятием. Так уж устроен материальный мир. Материалистичные родители всегда хотят, чтобы их дети обзавелись потомством, добились процветания — и продолжали гнить в болоте мирского бытия. Они не расстраиваются, когда их дети опускаются и становятся никчемными людьми, но очень огорчаются, когда те приходят в наше Движение, чтобы достичь высшей цели жизни.

Итак, мы видим, что родители враждуют с Движением сознания Кришны с незапамятных времен. И даже Нарада Муни не мог избежать их нападок. Однако Нарада не отказался от своей благородной миссии. Стремясь спасти падшие души — всех, кого только возможно, — он не перестает играть на своей вине, оглашая мир божественными звуками: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Ш.Б.6.5.36, ком.:

Грихастхи порой превратно толкуют намерения святых, особенно когда те обращают их юных сыновей на путь сознания Кришны. Обычно грихастхи полагают, что, не имея опыта семейной жизни, нельзя полностью отречься от мира. И когда юноша, по совету Нарады Муни или кого-нибудь из его последователей, встает на путь отречения, родители негодуют. Наше Общество сознания Кришны не исключение, ибо мы тоже зовем на путь отречения всех молодых людей Запада. Мы не отвергаем семейную жизнь, однако грихастхи тоже должны стремиться к отречению от мирских удовольствий. В нашем Обществе грихастхам, как и всем остальным, приходится отказываться от дурных привычек, и их родители считают, что тем самым они губят свою жизнь. Мы не разрешаем ученикам есть мясо, вступать в недозволенные половые отношения, играть в азартные игры и употреблять одурманивающие средства, и родители не могут понять, что хорошего в такой жизни — столько запретов! По сути, на этих четырех грехах зиждется вся жизнь современного общества, особенно в странах Запада. Вот почему многие родители не любят наше Движение и уподобляются Дакше, которого очень возмутил бесчестный, по его словам, поступок Нарады. Но, невзирая на недовольство родителей, мы должны без колебаний исполнять свой долг, ибо мы стоим в цепи духовных учителей и учеников, идущей от Нарады Муни.

В Ведах сказано, что в возрасте пятидесяти лет нужно оставить семейную жизнь. Но в заблудшем современном обществе пожилые люди до самой смерти остаются в кругу семьи и тем самым обрекают себя на страдания. Зная это, последователи Нарады Муни зовут всех молодых людей без промедления присоединиться к Движению сознания Кришны. И в этом нет ничего предосудительного.

Ш.Б.6.5.39, ком.:

В нашем Движении сознания Кришны мы учим молодых людей строго следовать предписаниям шастр, чтобы стать преданными и вернуться домой, к Богу. Но наша деятельность не находит одобрения ни в Индии, ни в странах Запада, где мы пытаемся расширять наше Движение. В Индии против нас выступают кастовые брахманы: им не нравится, что мы возвышаем иностранцев, которых они считают млеччхами и яванами, до положения брахманов. После того как эти молодые люди, под нашим руководством, научатся воздерживаться от мирских удовольствий, мы признаем их истинными брахманами и надеваем на них священный шнур. И кастовых брахманов это задевает. На Западе же нам противостоят родители юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению. Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат шастры, быть терпеливыми и милосердными.

Раздел 2. Истоки вайшнавской культуры

Глава 2.1

Веды. Что такое Веды?

Поскольку цель данного учебника – собрать в одном месте материалы, необходимые для освоения курса, мы часто будем приводить отрывки из книг Шрилы Прабхупады, предшествующих ачарьев и учеников Шрилы Прабхупады. Если какая-то тема уже отдельно освещена предшествующими ачарьями, зачем писать что-то еще? Да и как можно написать что-то лучше них? Лишь там, где материал разбросан, может быть оправдана компиляция и изложение его в систематической форме в одном месте.

В свете этого мы хотим предложить вашему вниманию несколько глав из книги Е.С. Сатсварупы даса Госвами «Очерки Ведической литературы», освещающей нашу тему. Книга обращена к аудитории ученых-востоковедов, и именно этим объясняется ее несколько академический стиль. Для нас же будет поучительно узнать то, каким образом представлять позиции сознания Кришны по данному вопросу этой специфической (и не самой благодарной) аудитории.

Введение

Мадхва, один из основных учителей ведической философии, комментируя Веданта-сутру (2.16), цитирует Бхавишья Пурану:

«Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, Махабхарата (содержащая Бхагавад-Гиту), Панчаратра и первоначальная версия Рамаяны – все это считается ведической литературой... Дополнение вайшнавов – Пураны – также относится к ведической литературе». Мы можем восполнить этот список такими непосредственно примыкающими к нему произведениями, как Самхиты и комментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития ведической мысли.

Некоторые ученые говорят, что только первоначальные четыре Веды: Риг-веда, Атхарва-веда, Яджур-веда и Сама-веда – являются подлинной ведической литературой. Однако ни сами Веды, ни самые известные ведические учителя, включая Шанкару, Рамануджу и Мадхву, не разделяют этого мнения. Чхандогья Упанишад (7.1.4) упоминает Пураны и Итихасы, обычно считающиеся историческими произведениями, называя их «пятой Ведой». Бхагавата-Пурана (1.4.20) также подтверждает это: «Исторические факты и подлинные истории, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой».

В любом случае, для того, чтобы называться ведическим, произведение должно утверждать ту же цель, что и тексты самих Вед. Ведические Писания (шастры) составляют единое целое с гармоничным итогом (сиддханта). Следовательно, мы можем относить к подлинной ведической литературе любые работы, которые основываются на ведической сиддханте без искажения ее смысла, даже если такая работа не является изначальным Писанием. Фактически, ведическая традиция предполагает появление новых авторитетных работ, передающих послание Вед так, как того требуют время и обстоятельства. Однако чтобы претендовать на подлинность, эти дополнения к ведической литературе должны строго следовать учению Вед, Пуран и Веданта-сутры.

Ведическая литература не мертва и не архаична. И, тем не менее, любая литература, древняя или современная, не должна считаться ведической, если она отклоняется от ведической сиддханты. Поэтому буддизм, джайнизм и сикхизм, хотя они, несомненно, выросли из ведической литературы, нельзя рассматривать как ведические учения. Даже концепция индуизма, как мы увидим позднее, противоречит выводам ведической литературы.

Ведические Писания очень велики по объему. Только одна Риг-веда содержит 1017 гимнов. Махабхарата состоит из 110 000 шлок, а восемнадцать основных Пуран содержат сотни тысяч стихов.

Возникают вопросы: «Зачем существуют эти Писания? Откуда они взялись? Кто их создавал? » Ответы на эти вопросы данная книга находит в самих ведических шастрах.

Цель ведической литературы

Основное назначение ведической литературы – поведать науку духовного самопознания (самореализации), приводя тем самым человека к освобождению от страданий (мокше). Как правило, ученые согласны с тем, что цель индийской мысли – это достижение истины, «знание которой ведет к свободе». «Каждое индийское учение – это поиск истины, не академического «знания ради знания», а истины, которая сделает свободными всех людей». «Действительно, индийская мысль стремится не к информации, а к трансформации». «Бхагавад-Гита описывает знание, как «признание важности самореализации и философский поиск Абсолютной Истины». Но пока люди думают, что их путь – это путь материального счастья, они не будут искать путей самосовершенствования. Поэтому сначала необходимо прийти к пониманию истины, к «осознанию того, что рождение, старость, смерть и болезни есть зло» («Бхагавад-Гита» 13.9). Ведическая литература бескомпромиссно отстаивает представления о том, что, несмотря на все видимые удовольствия, материальная жизнь означает страдание. Ведическое знание предназначено для того, чтобы избавить искреннего ученика от этого страдания.

В «Бхагавад-Гите» (8.16) говорится: «От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей – все они есть место страданий, где повторяются рождение и смерть». Кроме повторяющихся страданий рождения, смерти, старения и болезней ведические Писания говорят также о трех других видах страданий: приносимых телом, другими живыми существами и природными условиями (холодом, жарой, наводнениями, землетрясениями и прочими стихийными бедствиями). Ведические учителя утверждают, что, даже если эти страдания отсутствуют, никто не может обрести счастья в этом материальном мире – силы времени и смерти вынуждают каждого покинуть свое место. На санскрите Землю называют Мритьюлока – обитель смерти. Ее также определяют эпитетами духкхалаям – место страданий и ашашватам – преходящая (Бхагавад-Гита 8.15).

Услышав такой уничтожающий анализ жизни в материальном мире, Альберт Швейцер назвал ведическую философию философией «миро- и жизнеотрицания». Другие утверждали, что Веды учат пессимизму и фаталистической покорности. Но если более пристально взглянуть на учение Вед, можно понять, что они учат прямо противоположному - они утверждают, что цель человеческой жизни не в том, чтобы смириться с бренным и исполненным страданий миром, а в том, чтобы бороться за вечное счастье. Для людей, которые следуют ведической формуле, жизнь означает возможность победить смерть. По ведическим представлениям, человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и полагает, что материальный мир является единственной реальностью. Такие люди упускают возможность, предоставленную человеку – возможность вопрошать о Высшем.

Первый стих Веданта-сутры одновременно утверждает и призывает, обращаясь к каждому: «Итак, пришло время исследовать Абсолютную Истину». Веды убеждают людей избрать путь освобождения. В одной из бенгальских песен преданности есть такие слова: «Господь Гауранга зовет: «Пробудитесь, спящие души! Сколько еще вы будете спать в объятиях ведьмы Майи (материальной иллюзии)? »

Веды описывают освобождение как особую привилегию, которая дана человеку, но не низшим видам жизни. Поэтому человеческое тело сравнивается с кораблем, на котором можно пересечь океан перевоплощений. Опытный учитель, изучивший Веды, подобен капитану, а ведические гимны – попутному ветру. Человека, который не пересекает океана и не достигает вечного освобождения, Веды называют неразумным, ибо любое знание, которое не ведет к избавлению от страданий, ведическая философия считает бессмысленным. Брихад-араньяка Упанишад гласит: «Тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и кончает свои дни, как кошка или собака, не постигнув науку самореализации – несчастнейший из людей».

Происхождение Вед

Брихад-араньяка Упанишад (2.4.10) сообщает нам: «Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда, Итихасы (исторические повествования, такие как Махабхарата) и Пураны – все это дыхание Абсолютной Истины. Они изошли из Верховного Брахмана безо всяких усилий с Его стороны, с той же легкостью, с какой дышит человек». Согласно ведической традиции, Веды абсолютны и авторитетны. Чтобы понять их, нет нужды прибегать к другим источникам – все необходимое содержится в них самих. Этот принцип исходит из уст самого Шри Кришны в Бхагавад-Гите (3.15): «Веды исходят непосредственно от непогрешимой Верховной Личности Бога». Комментатор Шридхара Свами (Бхавартха-дипика 6.1.20) отмечает, что Веды являются высшим авторитетом, так как они произошли от Самого Нараяны. Джива Госвами говорит, что ведическое Писание Мадхйандина-шрути приписывает происхождение всех Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва, а также Итихас и Пуран) дыханию Верховного существа. Наконец, Атхарва-веда утверждает, что Кришна, который на заре творения обучил Брахму, распространял ведическое знание в былые времена.

Итак, мы видим, как сами ведические Писания говорят о своем происхождении. Слово апаурушея, которым они определяют себя, означает, что они произошли не от какого-то материально обусловленного человека, а от самого Всевышнего, то есть из источника, трансцендентного к двойственности этого мира. На заре творения ведическое знание было передано Брахме. Потом Брахма наставил в нем Нараду, чья реализация появилась в форме ведической литературы.

Ведическое знание считается вечным, но из-за того, что материальный космос находится в постоянном движении, учение Вед нуждается в том, чтобы его постоянно утверждали заново. Ведь и сам материальный космос, хотя и называется вечным, проходит через стадии творения, существования и уничтожения. В давние времена Веды передавались устно, позднее мудрец Вьясадева записал все ведические шастры.

Ведическая литература – сиддханта и история

Слово сиддханта означает «заключение», «итог». Мы вправе спросить, действительно ли ведическая литература имеет сиддханту? Есть ли такая тема, которая соединила бы все великое множество книг воедино? Если конечная цель всей этой литературы одна, то почему возникает ощущение, что шастры представляют множество различных философских систем? Почему тогда они выделяют столько форм поклонения и медитации? Действительно ли сами шастры содержат достоверную историю ведической литературы?

Как правило, ученые отвечают на эти вопросы, исходя из того хронологического порядка, в котором, по их мнению, появились эти книги. Так возникла теория о том, что Риг-веда появилась раньше Упанишад и Пуран. Проходили сотни и тысячи лет, менялись представления людей, развивались, как предполагается, различные философские системы и секты. Многие ученые приходят к выводу, что монотеизм зародился около 200 года до н.э. С этой точки зрения кажется, что не существует единого замысла, лежащего в основе ведической литературы.

Однако ведическая литература содержит свою собственную версию сиддханты Вед и истории. Чтобы ее понять, нам надо просто послушать то, что говорят о себе сами Писания.

Ведическая сиддханта

Где нам следует искать ведическую сиддханту? Существует ли одна такая книга, в которой были бы кратко изложены и объяснены различные темы, обсуждающиеся в ведической литературе, показано, как они соотносятся между собой, и сделаны выводы? Ясно, что таким обобщением Вед должна быть авторитетная работа, признаваемая всеми школами индийской мысли. И конечно, из всего существующего «Бхагавад-Гита» лучше всего отвечает этим требованиям. Именно поэтому ее знают лучше других ведических произведений и переводят чаще. Это тот, действительно, редкий случай, когда академические ученые и ведические ачарьи согласны друг с другом. Шанкара называет «Бхагавад-Гиту» «квинтэссенцией всего учения Вед». Рамануджа сделал краеугольным камнем всей своей философии Гита-бхашью (комментарии к «Бхагавад-Гите»). «Надо как следует понять Гиту, сошедшую с лотосоподобных уст самого Падманабхи (Бхагавана Шри Кришны). «Что толку от множества других Писаний? » – говорил Шридхара Свами. Томас Гопкинс отмечает: «Величие и непреходящая ценность Гиты в том, что в ней достигается сложный и многоцелевой синтез». Знаменитый комментатор Гиты Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет, что в ней содержится «...сущность ведического знания. Поскольку Бхагавад-Гита поведана Верховной Личностью Бога, нет необходимости читать другие ведические произведения». Он добавляет, что тот, кому посчастливится прочесть Гиту, удержавшись от собственных предвзятых толкований, достигнет результатов неизмеримо высших, чем те, которые приносит изучение всех священных Писаний и всей мудрости Вед.

Луис Рену также пишет об этой великой книге: «Почти для каждого Бхагавад-Гита – это главная книга». Ананда К. Кумерсвами назвал Гиту «...обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до нее Ведах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии». Примерно двести лет назад переводы Гиты стали появляться на Западе, Гита открыла врата в сокровищницу ведической мудрости среди прочих для Иммануила Канта, Генри Дэвида Торо, Ральфа Вальдо Эмерсона и Альдоса Хаксли.

В своих семистах стихах Бхагавад-Гита содержит основные положения ведической философии. Если человек читает Гиту в должном состоянии духа, он может с помощью естественного процесса шабда обрести ведическое знание. Арджуна, оказавшись в критическом положении, обратился к Кришне как к своему духовному учителю. Это составляет сюжет Гиты. Арджуна был воином, и его диалог с Кришной произошел прямо перед великой битвой, готовой начаться на поле Курукшетра. Увидев во вражеском стане своих друзей и родственников, Арджуна внезапно утратил желание сражаться и перестал понимать, в чем состоит его долг. И тогда Бхагаван Кришна стал давать Свои наставления, созвучные всему ведическому знанию. В самом деле, Кришна часто упоминает или даже цитирует шастры, такие как Веданта-сутра.

Если мы принимаем «Бхагавад-Гиту» как руководство к сиддханте всех шастр, если она, по словам Шанкары, является квинтэссенцией ведического знания, то напрашивается вопрос: «В чем заключается сущность Бхагавад-Гиты? » Вопрос этот, по существу, несложен. Кришна неоднократно объявляет высочайшим йогом того, кто, движимый любовью, безраздельно вручает себя Верховной Личности Бога, Бхагавану. Кришна подтверждает, что учение о преданности и любви к Всевышнему есть «самая сокровенная часть ведических Писаний». В последних стихах Кришна подводит итог Своей речи, говоря, что Арджуне нужно оставить все другие дхармы и просто предаться Ему. «И Я освобожу тебя от последствий всех грехов. Не бойся».

Ищущий человек не должен путать Кришну Бхагавад-Гиты с «деревенским сектантским божком», как это делают многие ученые. О Бхагаване Кришне Гиты Гопкинс пишет: «Кришна раскрыл Себя в Бхагавад-Гите как Всевышнего Господа, тождественного ведическому Брахману и Пуруше, и обладающего вселенской формой Вишну. Он – кульминация всех религиозных форм, описанных Ведами». Айнсли Эмбри замечает: «Через всю Гиту красной нитью проходит утверждение того, что совершенство деятельности и знания достигается на пути преданности Кришне как Всевышнему Господу. Предавшись Ему, человек приходит к концу всех своих поисков – осознанию своего истинного «я». Этот акцент на преданности и есть то, что сделало Гиту Писанием, наиболее близким сердцу народа Индии».

Если мы обратимся к истории составления шастр, то сможем увидеть, как великие темы «Бхагавад-Гиты» находят гармоничный отзвук во всей ведической литературе.

Ведическая история

Мы уже отмечали раньше, что точной, эмпирически установленной даты начала устной традиции ведической литературы не существует. Морис Винтерниц заключает: «Время создания ведической литературы простирается от неизвестного прошлого (обозначим его как х) до 500 г. до н.э.». Однако большинство исследователей считает, что все эти учения действительно очень древние, и что записаны они лишь спустя века после их создания. Радхакришнан пишет: «Сами великие индийские мыслители не предпринимали попыток исторической обработки индийской философии». Так было потому, что ведические ачарьи не видели необходимости в дальнейших исследованиях, так как Писания содержали достаточно сведений о собственном происхождении, а именно:

1. устная традиция существует от начала космического творения, когда Верховное Существо передало ведическое знание первому живому существу – Брахме;

2. Вьясадева, могущественное литературное воплощение Бхагавана, записал Веды в начале века Кали, около пяти тысяч лет назад.

«Бхагавата-Пурана» (1.4.17-25) так описывает мудреца Вьясадеву: «Великий мудрец во всеоружии знания мог видеть своим трансцендентным зрением распад всего материального под влиянием наступившего века (Кали-юги). Он также видел, что жизнь людей, в своей массе утративших веру, станет короче, а сами они из-за отсутствия добродетели станут беспокойны... Он увидел, что жертвоприношения, описываемые в Ведах, являются средством, с помощью которого люди смогут очистить свою жизнь. Чтобы легче было распространять Веду среди людей, он разделил ее на четыре части...». Исторические факты и подлинные события, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой. После того, как Веда была разделена на четыре части, Паила Риши стал учителем Риг-веды, Джаймини – учителем Сама-веды, а Вайшампаяна прославился Яджур-ведой. Суманте Муни Ангирасу была доверена Атхарва-веда, а Ромахаршана занялся Пуранами и историческими повествованиями. Все эти сведущие ученые, в свою очередь, передали доверенные им Веды множеству своих учеников, ученикам учеников и т.д. Так возникли соответствующие линии последователей ведической мудрости. Таким образом, великий мудрец Вьясадева придал Ведам такую форму, в которой они могут быть поняты даже людьми небольшого ума. Движимый состраданием, великий мудрец почел за благо сделать это для того, чтобы люди могли достичь цели жизни. Поэтому для женщин, рабочих и «друзей дважды рожденных» (людей, рожденных в семьях брахманов, но не имеющих качеств брахманов) он составил великое историческое повествование «Махабхарату».

Отсюда следует, что шастры не являются плодом труда многих людей в течение тысячелетий. Конечно, это вызывает возражения ученых, потому что противоречит современным представлениям о древних цивилизациях, но последователи Вед считают истиной то, что утверждают шастры. Однако какой бы точки зрения мы ни придерживались, остается нерешенным один важный вопрос: если шастры составляют гармоничное целое, то почему они подчеркивают, как будто совершенно разные аспекты Абсолютной Истины? Памятуя об этом, рассмотрим различные части самих Вед.

Четыре Веды

Слово Веда означает «знать». Оно относится к знанию, имеющему Божественное происхождение. Веды, в основном, являются гимнами, исполнявшимися жрецами во славу богов. Многие века эти гимны не записывались. Риг-веда, «Веда хвалы», состоит из 1017 гимнов, собранных в десяти книгах. Большая часть стихов прославляет Агни, бога огня, и Индру, бога дождя и небес. Пользоваться этими гимнами могут только люди, сведущие в духовных вопросах. Яджур-веда, известная как «Веда жертвоприношений», содержит инструкции по проведению жертвоприношений. Сама-веда, «Веда песнопений», состоит из 1549 стихов, многие из которых встречаются в другом контексте в Риг-веде. Сама-веда особенно прославляет небесный напиток сому. Атхарва-веда содержит различные песни и обряды, по большей части предназначенные для излечения болезней. Хотя ведические ритуалы необычайно сложны, многие ученые смотрят на них как на грубые заклинания невежественных дикарей. Оспаривая это мнение, Айнсли Эмбри пишет: «Слово Веда означает «гимны». Поэтому они не являются духовным откровением сердца примитивного дикаря на заре человеческой истории, как иногда считают; это достижение высокоразвитой религиозной системы».

Как правило, людей привлекает раздел под названием карма-канда, где описаны действия, возносящие человека на райские планеты. Утверждается, что если человек желает подобных материальных благ, он должен совершать жертвоприношения, описанные в Ведах. Не понимая истинной ведической сиддханты, многие люди думают, что раздел карма-канда и есть конечная их цель.

Четыре Веды поощряют удовлетворение материальных желаний через поклонение полубогам. Например, желающие наслаждаться сексом поклоняются царю небес Индре, а те, кто хочет иметь хорошее потомство, должны почитать великих прародителей, Праджапати. Кто ищет удачи, должен поклоняться богине Дурге, а тот, кто жаждет силы, должен почитать Агни, бога огня. Стремящийся к богатству должен почитать Васу, а тот, кто хочет, чтобы его тело было сильным – Землю. В любом случае, ведическая литература говорит о полубогах не как о продукте воображения, но как о наделенных властью исполнителях высшей воли, управляющих делами вселенной. Природа не действует сама по себе, за любым ее проявлением стоит личность. Например, Индра распределяет выпадение дождей, а Варуна ведает морской стихией.

Однако следует заметить, что ни один из этих богов, а их насчитывается около тридцати трех миллионов, не равен Бхагавану, Всевышнему. Жертвенные гимны, возносимые полубогам, в большинстве случаев заканчиваются словами ом тат сат. Риг-веда (1.2.22.20) утверждает: «Полубоги всегда взирают на эту верховную обитель Вишну». «Бхагавад-Гита» подтверждает это: «От начала творения эти слова (ом тат сат) употребляются для обозначения Высшей Абсолютной Истины (Брахмана). Брахманы произносили их для того, чтобы удовлетворить Всевышнего, когда пели ведические гимны и во время жертвоприношений».

Эти три слова (ом тат сат) указывают на Абсолютную Истину, Верховного Бхагавана (Вишну). Их произносят, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом. Некоторые ученые удивляются, обнаруживая, что Пураны описывают Господа Вишну (или Господа Кришну) как высший аспект Абсолютной Истины, тогда как Веды, как будто, не подчеркивают этого. А потому многие ученые делают вывод, что популярность Вишну возросла с течением времени. Но, в действительности, Веды выделяют слова ом тат сат, ом тат вишнох. Когда бы ни совершалось поклонение полубогам (Индре, Варуне и другим), чтобы оно было успешным, необходимо почтить Вишну. В «Бхагавад-Гите» Кришна утверждает, что все блага, даруемые полубогами, на самом деле «дает только Он один». Поскольку четыре Веды предназначены, в основном, для достижения материального благополучия, а Вишну – Господь освобождения от материальной иллюзии, большинство жертвоприношений, рекомендуемых в них, предназначены полубогам, а не Вишну. Но, произнося ом и ом тат вишнох, даже те, кто следуют карма-канде, признают Вишну изначальным благодетелем.

В «Бхагавад-Гите» Кришна неодобрительно отзывается о последователях четырех Вед, которым неведома конечная цель жертвоприношений: «Люди скудных знаний прельщаются цветистыми словами Вед, в которых рекомендуется совершать различные кармические действия для вознесения на райские планеты, для рождения в знатной семье, для обретения могущества и т.д.» Ведическая сиддханта, установленная в «Бхагавад-Гите», соответствует сиддханте четырех Вед, хотя в Ведах она не находит такого полного развития. И все же в Ведах содержится много указаний на превосходство Верховного Бхагавана. Это утверждает Атхарва-веда: «Верховная Личность пожелала создать живые существа, и Нараяна создал все живые существа. От Нараяны родился Брахма, Нараяна создал всех Праджапати (патриархов), Нараяна создал Индру». И еще: «Именно Кришна вначале наставил Брахму в ведическом знании и распространял это знание в прошлом». Веды уточняют: «Сын Деваки, Кришна, является Верховной Личностью». В другом месте мы находим: «В начале творения существовала только Верховная Личность, Нараяна. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд, ни солнца. Существовал только Кришна, который сотворил все и наслаждается всем».

Бхагаван Кришна так описывает четыре Веды:

«Веды, главным образом, имеют дело с тремя стихиями материальной природы, О, Арджуна! Поднимись над ними. Освободись от всякой двойственности и от всех беспокойств, которые приносит стремление к приобретению и безопасности. Утвердись в своем  я ».

Хотя раздел Вед карма-канда и содержит указания, следуя которым можно достичь материального благополучия, в действительности Веды предназначены для духовного развития. Когда человек проходит через все, что раздел карма-канда может предложить для удовлетворения чувств, он получает возможность духовного понимания в форме Упанишад.

Упанишады

Упанишады представляют собой собрание 108 философских сочинений. Слово упа-ни-шат означает «сидеть вблизи» и указывает на ученика, сидящего поблизости от своего гуру и внимательно слушающего его, чтобы постичь трансцендентную ведическую мудрость. Таким образом, Упанишады знаменуют начало трансцендентной жизни.

Основной вклад Упанишад состоит в том, что они устанавливают нематериальность Абсолюта. Они описывают Брахман как вечную не проявленную реальность, из которой исходят все проявления этого мира и в которой они вечно пребывают. Брахман недоступен для восприятия материальными чувствами, его описывают как ниргуна (не имеющий качеств) и арупа (не имеющий формы). По словам Брихад-араньяка Упанишад (3.9.26), Брахман «непостижим, потому что его невозможно объять». Таким образом, мудрость Упанишад явно выше того, с чем имеет дело карма-канда четырех Вед, потому что «цель религии – это не достижение земного и небесного счастья с помощью правильного совершения жертвоприношений богам, но освобождение от необходимости рождаться вновь   растворение в Брахмане, являющееся результатом истинного знания». Хотя Упанишады придают особое значение медитации на безличный Брахман, они не противоречат сиддханте, конспективно изложенной в Бхагавад-Гите. Упанишады не отрицают, что Абсолютная Истина имеет качества личности. Отрицая, что Бог является материальной личностью, Упанишады на самом деле утверждают духовную природу личности Бога. Например, Шветашватара Упанишад (3.19) ясно объясняет, что у Абсолютной Истины нет материальных рук и ног, но у Него есть духовные руки, которыми Он принимает все, что Ему предлагается; аналогично этому, Бхагаван не имеет материальных глаз, но Он, воистину, имеет духовные глаза, которыми видит все. Далее, хотя Он не имеет материальных ушей, Он слышит все и, обладая всесовершенными духовными чувствами, Он знает прошлое, настоящее и будущее.

Существует множество подобных ведических гимнов, утверждающих, что Верховная Абсолютная Истина – личность, не принадлежащая к этому материальному миру. Например, Хаяширша Панчаратра объясняет, что, хотя почти каждая из Упанишад вначале описывает Верховного Брахмана безличным, в конце описания неожиданно проступают личные черты Бхагавана. Как отмечает Иша Упанишад, Верховная Абсолютная Истина вечно личностна и безлична. Во вступлении к «Брихад-араньяка Упанишад» говорится: «То (Верховное существо) есть целое – это (вселенная) есть целое. Целое порождает целое». «Шветашватара Упанишад» утверждает: «Я знаю великого Пурушу, светозарного, как солнце, и неподвластного тьме». «Айтарея Упанишад» (1.1.2) описывает Верховного Повелителя как энергетическую причину: «Он сотворил эти миры...» Это подтверждает и «Прашна Упанишад». Как утверждает «Катха Упанишад»: «Вечный среди вечных, среди всех сознаний – Сознание... Дарящий плоды (деятельности) всем дживам».

Кроме осознания Брахмана и Бхагавана Упанишады также говорят об осознании промежуточной локализованной формы, Параматмы (Сверхдуши). Мундака, Шветашватара и Катха Упанишады утверждают, что в сердце каждого живого существа пребывает как индивидуальная атомарная джива, так и Сверхдуша (Параматма). Они подобны двум птицам, сидящим на дереве тела. Одна из птиц (индивидуальная джива) вкушает плоды дерева (то есть, наслаждается чувствами), а другая птица (Параматма) просто наблюдает за ней. Забвение дживой своих отношений с Параматмой является причиной ее перемещения с одного дерева на другое, это называется процессом перевоплощения души. И Катха и Шветашватара Упанишады дают следующий комментарий: «Хотя обе эти птицы находятся на одном дереве, птица, которая вкушает плоды, полностью поглощена своим наслаждением. Но если она обратит свое лицо к своему другу, Господу, и осознает Его славу, она тотчас же избавится от всех своих тревог.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒