О, Партха, тот, кто утверждает, что является Моим преданным, в действительности - не Мой преданный. Но, тот, кто является преданным Моих преданных - он в действительности Мой преданный.

В отношении необходимости общаться с преданными в Шримад-Бхагаватам (7.5.32) утверждается:

Даже неприкасаемый становится абсолютно чистым, видя, прикасаясь, беседуя или живя с преданным Кришны даже в течение мгновения.

Люди, очень склонные к материалистической жизни не смогут привязаться к лотосным стопам Господа, прославляемого за Его необычайные деяния, если они не посыплют свои тела пылью с лотосных стоп вайшнава, полностью свободного от материальной скверны. Только став сознающим Кришну и приняв прибежище у лотосных стоп Господа подобным способом, можно освободиться от материальной скверны.

Священные писания часто утверждают, что без общения с преданными Господа, Бхактидеви не проявляется в сердце. Общаться с преданными для садхаки исключительно необходимо. Поэтому, в этом контексте слово джана-санга должно пониматься обозначающим людей, лишенных преданности. Вот почему Шрила Рупа Госвами включил наставление оставить мирское общение, как одну из составляющих преданного служения. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.43) говорится: «Тот, кто желает обрести преданность Кришне, должен тщательно оставить общение с мирскими людьми». Это обозначает, что преданному не следует заниматься деятельностью, упомянутой в четвертом стихе Нектара Наставлений с мирскими людьми. Деятельность типа разговоров с мирскими людьми по работе не считается общением. Когда подобная деятельность совершается с любовью к кому-либо, то тогда эта деятельность считается общением с этим человеком.

Каждый практикующий преданный должен знать разнообразные виды мирских людей. Поэтому, хотя нам совершенно не хочется этого делать, мы перечислим здесь этих людей. Эти мирские люди бывают семи видов: 1) Майавади и атеисты, 2) предающиеся чувственным наслаждениям, 3) те, кто питает привязанность к людям, предающимся чувственным наслаждениям, 4) женщины, 5) ловеласы, 6) религиозные лицемеры и 7) глупые и отвратительно ведущие себя люди.

Майавади не принимают вечное имя, форму, качества и игры Верховного Господа. Они считают живое существо продуктом майи. По их мнению, живое существо не имеет вечного существования. Они не считают преданное служение вечным - они считают его временным методом для культивирования знания. Все заключения майавади противостоят принципам преданного служения. Поэтому, в результате общения с майавади преданность человека постепенно исчезает. Шри Сварупа Дамодара дал следующие наставления в Чайтанья-Чаритамрите (Антйа 2.94-95):

Ты лишился разума в общении с Гопалом и поэтому стремишься слушать философию майавады. Когда вайшнава слушает Шарирака-бхашью, комментарии майавады к Веданта-сутре, он оставляет дух сознания Кришны - что Господь является господином, а живое существо - Его слуга. Вместо этого, он считает себя самого Верховным Господом.

Тех, кто не принимает Верховного Господа, прославляемого Ведами, называют настиками, или атеистами. Их умы осквернены ложными аргументами, поэтому в их общении преданность теряется.

Общение с людьми, предающимся чувственным наслаждениям, пагубно. Те, кто всегда общается с такими людьми, полны зависти, оскорблений и агрессии. Ссоры, споры и стремление к чувственным наслаждениям - это их жизнь. Чем больше они наслаждаются, тем больше увеличивается их жажда к чувственным наслаждениям. Люди, предающиеся чувственным наслаждениям, не находят времени говорить или слушать темы о Кришне. Занимаются ли они благочестивой или греховной деятельностью, они всегда остаются далеко от знания души. Поэтому в Чайтанья-Чаритамрите (Антйа 6.278) Шрила Рагхунатха даса Госвами сказал:

Когда человек ест пищу, предложенную ему материалистическим человеком, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, он не способен должным образом думать о Кришне.

Тот, кто внешне занимается чувственной деятельностью и принимает объекты чувств просто, чтобы поддерживать душу в теле, занятый в своем неизменном положении слуги Кришны, не считается принадлежащим к людям, предающимся чувственным наслаждениям и привязанным к плодам своей деятельности.

И те, кто предается чувственным наслаждениям, и те, кому симпатичны такие люди, являются людьми мирского склада ума. Люди, которым симпатичны наслаждающиеся жизнью, сами являются наслаждающимися жизнью, поскольку в своих сердцах они всегда думают о чувственных наслаждениях. От общения с ними также следует отказаться, потому что скоро они сами станут людьми, предающимся чувственным наслаждениям, представляя собой, таким образом, дурное общение. Есть два вида людей, наслаждающихся жизнью - те, кто исключительно привязаны к чувственным наслаждениям, и преданные, привязанные к чувственным наслаждениям. Общение с теми, кто исключительно привязан к чувственным наслаждениям, должно быть полностью отвергнуто. Преданные, привязанные к чувственным наслаждениям также бывают двух видов - те, для кого Господь является частью их чувственных наслаждений, и те, кто строит свои чувственные наслаждения вокруг Господа. Общение с последними предпочтительнее общения с первыми. Хотя те, кто занимается чувственными наслаждениями в соответствии с религиозными принципами, лучше, чем греховные наслаждающиеся, все равно, практикующему преданному не следует общаться с ними, пока они не станут преданными. Просто одежда отреченного не делает человека преданным, свободным от чувственных удовольствий, потому что отреченные часто собирают и накапливают объекты чувственных наслаждений. С другой стороны, многие люди напоминают наслаждающихся жизнью, но используют все в поклонении Господу Хари в настроении отрешенности. Учитывая все это, практикующий преданный должен оставить общение с людьми, предающимися чувственным наслаждениям, и теми, кто симпатизирует им, и заняться преданным служением в уединенном месте, или, если ему повезет (а нам повезло! ), в обществе подлинных преданных.

Не общайтесь с женщинами. И с другой стороны, женщине, занятой садхана-бхакти, не следует общаться с мужчинами. Общение с противоположным полом очень неблагоприятно для прогрессирующего преданного. Есть два вида мужчин и женщин. Когда мужчина и женщина состоят в браке в соответствии с религиозными принципами, нет греха в том, чтобы прикасаться и говорить друг с другом, напротив, такие прикосновения и разговоры благоприятны, поскольку санкционированы священными писаниями. Однако здесь нет места иллюзорной деятельности, отличающейся от исполнения взаимных обязанностей. Если они находятся в иллюзии относительно друг друга и совершают поступки, отклоняющиеся от предписанных обязанностей, тогда это называется стри-сангой или пуруша-сангой, или общением с противоположным полом. Для тех, кто занят поклонением Кришне, такое общение приводит к неблагоприятным результатам. Тот, кто становится повинным в подобном общении, становится препятствием для другого. Если жена помогает в исполнении преданного служения, то порок стри-санги не возникает. Но если жена является препятствием в исполнении преданного служения, то следует тщательно избегать общения с ней. В этой связи мы должны учесть поведение великого вайшнавского ачарьи Шримад Рамануджачарьи. (Шримад Рамануджачарья отослал свою жену обратно к родителям после того, как она оскорбила жену его гуру. Затем он принял санньясу.) Когда супружеских отношений нет, и человек беседует с женщиной с дурными намерениями, это является стри-сангой. Это греховно и пагубно для преданного служения. Учитывая эти моменты, практикующий преданный должен очень тщательно оставить общение с женщинами и людьми, питающими симпатии к женщинам. Как говорится в Шримад-Бхагаватам (3.31.35):

Опьяненность и рабство, возникающие в человеке в результате привязанности к любым другим объектам, не так полны, как те, что возникают в результате общения с женщиной или дружбой с людьми, привязанными к женщинам.

Для преданного-домохозяина прикасаться и говорить со своей женой, как упомянуто выше, не является пагубным для преданного служения. Но для отреченного преданного не может быть никаких разговоров или прикосновений к женщине - иначе его практика преданного служения совершенно сойдет на нет. Общение с таким отклонившимся человеком следует полностью отвергнуть.

Следует с особой тщательностью оставить общение с дхармадваджи, или религиозными лицемерами. Те, кто принимают внешние признаки дхармы, но в действительности не следуют дхарме, называются дхармадваджами. Есть два вида дхармадваджи - лицемеры и глупцы, или обманщики и обманутые. Такое лицемерие в гьяна-канде и карма-канде также осуждается. Лучше общаться с наслаждающимися жизнью, ибо в целом мире нет худшего общения, чем с дхармадваджи. Обманщики дхармадваджи принимают символы дхармы с желанием обмануть мир и чтобы исполнить свои преступные желания, они обманывают глупцов, помогая им в их глупости. Некоторые из них становятся гуру, а другие становятся учениками, и благодаря хитрости они обретают богатство, женщин, ложный престиж и материальные ценности. Если человек оставит общение с преступными лицемерами, тогда он сможет честно заняться преданным служением. Честное поклонение - это единственный способ обрести милость Кришны. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам (1.3.38):

Только тот, кто несет безоговорочное (без лицемерия), непрерываемое, благосклонное служение лотосным стопам Господа Кришны, держащего колесо от колесницы в своей руке, могут познать Творца вселенной во всей Его славе, могуществе и трансцендентности.

В Шримад-Бхагаватам (2.7.42) Господь Брахма говорит Нараде:

Но тот, кто получил особую благосклонность Верховного Господа, Личности Бога, благодаря беспримесной (без лицемерия) преданности служению Господу, может пересечь непреодолимый океан иллюзии и может понять Господа. Но те, кто привязан к этому телу, которому в конце уготовано быть съеденным собаками и шакалами, не могут достичь этого.

Проявлять внешне признаки вайшнава, в то время как внутренне оставаться майавади - в действительности это псевдовайшнавизм и лицемерие. В Шри Чайтанья-Чаритамрите (Антйа 13.93, 109-110) есть описание Рамадаса Вишваса, который внешне был великим вайшнавом, преданным Господу Рамачандре:

Рамадас отрекся от всего и отправился увидеть Господа Джаганнатха. По дороге он повторял святое имя Господа Рамы двадцать четыре часа в сутки. Когда Рамадаса Вишваса встретился с Шри Чайтаньей Махапрабху, Господь не оказал ему никакой особой милости, хотя это была их первая встреча. В своем сердце, Рамадаса Вишваса был имперсоналистом, желающим слиться с существованием Господа, и очень гордился своей образованностью. Будучи всеведущей Верховной Личностью Бога Шри Чайтанья Махапрабху может понять сердце каждого и, таким образом, он знал обо всем этом.

Шрила Нароттама даса Тхакура с огромным смирением сказал:

Шесть врагов, начиная с вожделения и гнева, водят меня повсюду, чтобы наслаждаться разнообразными чувственными удовольствиями. Будучи слугой Майи, имея бесчисленные желания, я забыл Тебя. Надеясь разбогатеть, я хожу от двери к двери в одежде псевдовайшнава.

Если человек не оставит общение с подобными дхармадваджи, он не сможет чистым образом заниматься преданным служением. Поэтому до тех пор, пока человек не получит возможность общаться с чистым преданным, ему следует проводить свои дни, занимаясь преданным служением в уединенном месте. (Именно такой была ситуация во времена Бхактивинода Тхакура. Под влиянием Кали чистый культ Шри Чайтаньи Махапрабху был практически полностью осквернен множеством недобросовестных людей в одеждах преданных. Чистых преданных можно было найти с большим трудом. Именно Бхактивиноду Тхакуру принадлежит заслуга начала восстановления культа преданного служения во всей его славе и чистоте.)

Поклонение Кришне никак не улучшается от общения с глупыми людьми отвратительного поведения. Они естественным образом привязаны к мясоедению и алкоголю и не принадлежат варнашрама-дхарме. Они совершенно неупорядочены в своих привычках и характере. Благодаря общению с людьми дурного поведения ум оскверняется. Но если такие люди развивают веру в преданное служение благодаря общению с вайшнавом и постепенно обретают вкус к поклонению Кришне с чистым сердцем, то тогда их общество благоприятно. Даже если они совершают отвратительные поступки в течение какого-то времени из-за своей прежней природы, все равно они являются садху. В Бхагавад-Гите (9.30-31) сказано:

Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, если он занят преданным служением, он должен считаться святым, потому что его решимость направлена в должном направлении. Он быстро становится праведником и обретает непреходящее умиротворение. О, сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибнет.

Если люди отвратительного поведения обретают веру в беспримесное преданное служение благодаря какой-то доброй удаче, то можно сказать, что они приняли истинный путь. Нет сомнения, что через некоторое время они также станут чистыми и умиротворенными, следуя по стопам Харидаса Тхакура. Дурное поведение, вследствие природы человека, обязательно будет оставаться в течение еще какого-то времени. Даже тогда такое общение нельзя называть дурным. В Шримад-Бхагаватам (11.20.27-29) признаки подобных преданных описываются следующим образом:

Пробудив веру в повествования о Моей славе, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственные удовольствия ведут к страданиям, но все еще не способный отречься от всех чувственных наслаждений, Мой преданный остается радостным и поклоняется Мне с огромной верой и убежденностью. Даже если он иногда занимается чувственными наслаждениями, он знает, что все чувственные удовольствия ведут к несчастьям, и искренне раскаивается в таких поступках. Когда разумный человек постоянно занимается поклонением Мне с помощью любовного преданного служения, как это описано Мной, его сердце утверждается во Мне. Таким образом, все материальные желания в сердце разрушаются.

Итак, общение с благочестивыми и греховными людьми, лишенными сознания Кришны, - нежелательно. С другой стороны, общение с людьми греховными, однако преданными Господу, желательно. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.51) цитируется следующий стих, произнесенный Махариши Катйайаной в Катйайарна-самхите:

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 101112 13 14 15 Следующая ⇒