Биологические, социальные и экзистенциальные (проблемы смысла жизни, смерти, бессмертия) аспекты человеческой жизни.

⇐ ПредыдущаяСтр 8 из 12Следующая ⇒

Чел., обладающий определенным духовным опытом, не может не задумываться над тем, что он есть, что он оставит после себя, зачем живет. Эти вопросы раскрывают сущность проблемы смысла жизни и по своему характеру явл. экзистенциальными. В обращенности к ним чел. демонстрирует степень своей духовной зрелости, в ответе на них определяет свою жизненную стратегию и ценностные приоритеты. Можно выделить несколько векторов осмысления данных вопросов. а) Трансцендентализм (сакрализирует смысл жизни): земное существование чел.а связывается со служением высшим ценностям и идеалам, гарантом кот. явл. Бог. б) Эвдемонизм, гедонизм и ригоризм: данный вектор соотносит смысл жизни с ориентацией на земные ценности и идеалы – счастье, наслаждение и долг. В конечном счете, согласно Э. Фромму, эти установки можно свести к двум фундаментальным приоритетам: «иметь» – потреблять, пользоваться благами жизни, и «быть» – отдавать, творить, реализовывать себя. в) Прагматизм: редуцирует смысл жизни к целям, которые чел. перед собой ставит и стремится рационально реализовать в своей практической деятельности. г) Экзистенциализм: формирует идею о том, что мир сам по себе абсурден, в нем может иметь смысл лишь отдельное человеческое «Я», ищущее этот смысл, но никогда не довольствующееся найденным и достигнутым. Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необходимость определения соответствующего статуса смерти. Сам факт наличия смерти дискредитирует все человеческие попытки абсолютизировать жизнь и ее достоинства. Перед лицом глобальной неизбежности и случайности жизнь как бы теряет всякий смысл. Чел., единственное существо, «знающее о смерти», идет по пути ее своеобразного преодоления, однако, этот путь противоречив. Классическая культура в целом разделяла тезис о бессмертии души. Для нее была характерна трактовка смерти в качестве существенного, но кратковременного эпизода в вечной динамике жизни (от жизни через смерть к новой жизни). Наиболее парадоксально эту мысль сформулировал Эпикур: не стоит бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас. В современной ситуации, когда «Бог умер», изменяется и «жизнеутверждающий» смысл смерти в фил. И культуре. Этот процесс имеет два вектора: 1) смерть выступает как финальная точка чел. пути (от смерти через жизнь к смерти), она утрачивает значение «перехода» (концепции З. Фрейда и экзистенциализма); 2) формируется практика вытеснения смерти или тенденция забвения смерти. С одной стороны, смерть вытесняется на периферию повседневного опыта, растет безразличие к смерти, количество суицидов. С другой стороны, XX в. породил невиданную ранее индустрию смерти, кот. Призвана облегчить умирающему и его близким расставание. Благодаря этому смерть оказалась легитимирована, стала подконтрольной и в силу этого понятной, допустимой. Прежнее уважительное отношение к смерти сменилось отчаянной попыткой расширить границы жизни через труд, любовь, власть, противопоставить неумолимой окончательности смерти возможности чел. творчества и свободы. Наряду с проблемами жизни и смерти, т. о., еще одну сущностную экзистенциальную проекцию чел. бытия составляет феномен свободы. В философском осмыслении данного феномена сформировалось два основных варианта его интерпретации (соответствующие классической и неклассической традиции): 1. Свобода – это познанная или осознанная необходимость, способность действовать с учетом внешних для чел.а обстоятельств (Спиноза и др.). 2. Свобода чел.а – экзистенциальная оппозиция его ответственности. Она выступает не как божественная или природная данность, а как результат деятельности самого чел.а. Это то, что реализуется в чел.е не благодаря, а вопреки общему закону и необходимости. Подлинная свобода возможна лишь как акт экзистенциального выбора, в ситуации индивидуального конституирования собственной шкалы ценностей. Свобода – это творчество, возможное в любых обстоятельствах и ограниченное лишь внутренним чувством ответственности. Постмодернизм отрицает возможность абсолютной личной свободы и творчества в условиях высокоорганизованного техногенного общества. Границы свободы определяются широтой игрового пространства, в котором реализуются человеческие действия и поступки. Значимость личности при этом зависит от ее соответствия играемой роли и должной степени мастерства в соответствующем игровом контексте. Ее уникальность определяется лишь случайным своеобразием опыта, складывающегося в индивидуальном сюжете жизни. Свободный выбор оказывается иллюзией в спектре заманчивых предложений (политических, рекламных, образовательных), каждое из кот. обещает максимум потребительского счастья и комфорта.

32.Понятие сознания. Основные традиции исследования сознания в классической и постклассической философии. Сложность теоретической реконструкции феномена сознания связана со следующими его характеристиками: сознание явл. неуловимым для внешнего наблюдения, т.е. не существует в качестве отдельного предмета или вещи; опыт сознания открывает органичную связь индивидуального и всеобщего, поэтому существует необходимость корректного соединения различных аспектов этого опыта. Каждая эпоха создавала собственные представления о сознании, которые можно свести к следующим основным подходам: субстанциальному, функциональному, экзистенциально-феноменологическому и психоаналитическому. Основные особенности исторически первой модели, субстанциализма (Платон, Аристотель, Августин Аврелий, Декарт, Гегель и др.): апелляция к разуму как наиболее универсальному и значимому свойству сознания; проецирование разума на структуру Универсума в целом (разум выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, обеспечивает мировой порядок и гармонию); рассмотрение индивидуального чел. сознания как отдельного проявления Мирового разума, законы организации кот. совпадают с логикой мышления, а идеи определяют содержание индивидуального сознания. С позиций субстанциализма, сознание обладает самостоятельным существованием и не зависит от материальных образований, в частности, от функционирования чел. мозга. Субстанциализм подчеркивает идеальную природу сознания, где идеальное (сфера общих понятий, значений и ценностей) существует относительно автономно по отношению к отдельной личности. Функциональный подход, истоки кот. можно обнаружить в учениях Демокрита, Эпикура и др. древних мыслителей, в завершенном виде возникает в Новое время (Гоббс, Локк, Гельвеций и др.). В его контексте идеальное представлено как результат обобщения чувственных данных. Сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, которые организованы в соответствии с законами механики. При этом сознание рассматривается как способность субъекта отражать объективный (вне нас существующий) мир в виде его живого образа. Возникновение экзистенциально-феноменологического подхода (одна из наиболее авторитетных версий неклассической фил. сознания) было обусловлено: а) обоснованием первичности воли и иррациональных аспектов чел. бытия в «фил. жизни» (здесь сознание выступает в своей непосредственной слитности с жизненной реальностью, как спонтанная самопроизвольная сила); б) открытием феномена бессознательного в психоанализе. В рамках экзистенциально-феноменологического подхода (Гуссерль, Хайдеггер, Мерло-Понти и др.) акцент делается на описании опыта сознания и самосознания. Одна из основных его характеристик – интенциональность, т.е. направленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действительность. Сознание – уже не столько отражение действительности, сколько ее творческая интерпретация, оценивание. Именно оно формирует «жизненный мир» чел.а, определяет весь опыт его существования и структурирует саму действительность. Подлинное бытие сознания осуществляется как поток мыслей, чувств, ассоциаций, как единство внутреннего и внешнего. Сущность и содержание психоаналитической программы исследования сознания определяет идея о том, что опыт сознания не исчерпывает всего богатства психической жизни чел.а, основу которой составляет бессознательное. Согласно З. Фрейду, феномен сознания образуется за счет пересечения импульсов бессознательного («Оно»), в котором сосредоточены различные биологические влечения и вытесненные из сознания идеи, и нормативных установок культуры и общества («Сверх-Я»). Более полное представление о сущности бессознательного и его проявлениях на индивидуальном, групповом и социальном уровнях дают концепции последователей Фрейда – К. Г. Юнга и Э. Фрома. Согласно Юнгу, бессознательное – это система, включающая в себя три уровня: а) личностное бессознательное (эмоционально окрашенные представления и комплексы, образующие интимную душевную жизнь личности); б) коллективное бессознательное (ядро человеческой психики, концентрирующее в себе опыт всех предшествующих поколений людей. Его содержание составляют архетипы – наследуемые всеобщие образцы, символы и стереотипы психической деятельности и поведения); в) психоидное – наиболее фундаментальный уровень бессознательного, обладающий свойствами, общими с органическим миром. Согласно Фромму, значительную роль в организации человеческой жизнедеятельности и механизмов общения и взаимодействия людей играет социальное бессознательное – вытесненные побуждения, свойственные большинству членов общества. Они содержат то, что данное общество не может позволить своим членам довести до сознания. Концепции Юнга и Фромма позволяют установить, что по своей природе бессознательное, так же как и сознание, биосоциально. С возникновением сознания оно развивается, изменяется и обогащается по своей структуре, функциям и содержанию, т.е. социализируется. Бессознательное рассматривается не просто как энергетический комплекс чисто природных инстинктов, но оказывается обусловленным, социальной средой, культурными и языковыми программами. Значимость проблемы бессознательного определяется тем, что ее исследования углубляют проблему самопознания, духовного становления чел.а. Жизнь последнего в целом предстает как непрерывная борьба между сознательной и бессознательной волей, между ответственностью за свои поступки и безответственностью биологических побуждений (инстинктов). Т. о., каждая из представленных концепций делает акцент на определенных сущностных характеристиках сознания, которые в равной мере необходимо учитывать для построения его целостной модели.

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒