Качества необходимые для Брахма - Джнаны,

Или Самореализации.

Не все люди видят или осознают Брахман. Для этого абсолютно необходимы определённые качества. (1) Мумукша, или настойчивое желание Освобождения. Тот, кто считает себя связанным и хочет освободиться от оков, и кто честно и решительно идёт к этой Цели и не думает ни о чём другом, подходит для Духовной Жизни. (2) Виракти, или чувство отвращения, к явлениям этого и последующего миров. До тех пор пока человек не почувствует отвращения к вещам, деньгам и почестям, которые человек получает в этом и последующем мире в результате своих деяний, до тех пор он не готов войти в Сферу Духа. (3) Антармукхата (интроверсия). В созданных Богом чувствах есть тенденция направляться во внешний мир, и поэтому человек всегда смотрит вокруг себя, а не внутрь. Кто стремится к Самореализации и Бессмертной Жизни, должен повернуть свой взгляд внутрь, обратить его к внутреннему «Я». (4) Очищение от грехов. До тех пор пока человек не перестанет совершать дурные поступки, до тех пор пока он не научится сдерживать себя и его ум не успокоится, он не достигнет Самореализации, даже на Пути Знания. (5) Правильное поведение. До тех пор пока человек не будет вести Праведную, Аскетическую, Сознательную и Воздержанную жизнь, он не получит Видение Бога. (6) Предпочтение шрейи (хорошего) прейе (приятному). Существуют два рода вещей: хорошие – имеющие отношение к Духовному, и приятные – связанные с мирским. И то, и другое окружает человека. Он должен подумать и выбрать одно из них. Мудрый человек предпочтет хорошее приятному, но несведущий, вследствие алчности и привязанности, выбирает приятное. (7) Контроль над умом и чувствами. Тело – это колесница. А «Я» – её хозяин. Интеллект – это колесничий. А ум – узда, чувства – это лошади, а объекты чувств – дороги, по которым можно направить лошадей. Если человек лишён понимания, и его ум неуправляем, а его чувства так же непокорны, как плохие лошади, то он не достигает места назначения, а без конца движется по кругу рождений и смертей. Но знающий человек с контролируемым умом управляет своими чувствами так же, как возница хорошими лошадьми – он достигает своего назначения, то есть Самореализации, и не рождается снова. Человек, имеющий колесничим (проводником) Понимание, способный обуздать свой ум, достигает конца Пути, то есть Высшей Обители всё пронизывающего Вишну (Господа). (8) Очищение ума. До тех пор пока человек не будет выполнять бескорыстно и надлежащим образом возложенные на него в этой жизни обязанности, его ум не очистится, а до тех пор пока не очистится ум, человек не достигнет Самореализации. Только в Чистом уме рождаются Вивека (Различение между Реальным и нереальным) и Вайрагья (Непривязанность к нереальному), ведущие к Самореализации. До тех пор пока не исчезли эгоизм и алчность, а из ума не ушли желания, Самореализация невозможна. Мысль «я есть это тело» – великое заблуждение, привязанность к этой мысли приводит к рабству. Откажитесь от этого заблуждения, если вы хотите достичь Цели – Самореализации. (9) Необходимость Гуру. Знание «Я» настолько тонко и мистично, что никто не может даже надеяться обрести Его своими собственными усилиями. Поэтому помощь другого человека – Учителя, который уже достиг Самореализации, абсолютно необходима. То, чего нельзя добиться великими трудами и тяготами, может быть легко получено при помощи Учителя – ведь Он уже прошёл этот путь и может помочь ученику, шаг за шагом, подниматься по лестнице Духовного прогресса. (10) И, наконец, самое главное – Милость Господа. Если Господь Милостив к кому-нибудь, Он дарует ему Вивеку и Вайрагью и переносит его целым и невредимым через океан мирского существования: ««Я» не достигнешь ни изучением Вед, ни разумом, ни большой учёностью. Тот, кого «Я» избирает, достигает Его. Ему «Я» открывает свои тайны». Так говорит «Катха» Упанишада.

Закончив свою Речь, Баба повернулся к господину и сказал: «Ну хорошо, вот в вашем кармане Брахман (или Мамона) в виде «пятидесяти раз по пять рупий», пожалуйста, достаньте их». Господин достал из кармана охапку денег и, сосчитав их, к своему удивлению, обнаружил, что у него было двадцать пять банкнот по десять рупий каждая. Убедившись во Всеведении Бабы, он растрогался и упал к Его Ногам, и попросил у Него Благословения. Тогда Баба сказал ему: «Сверни свою кипу Брахмана, то есть, банкнот. До тех пор пока ты не отбросишь полностью свою жадность и алчность, ты не получишь Брахмана. Как можешь ты, чей ум погряз в деньгах, потомстве и преуспеянии, надеяться познать Брахмана, не освободившись от привязанности ко всему этому? Иллюзия привязанности или любви к деньгам – это глубокий водоворот страданий, где скрываются крокодилы тщеславия и зависти. Только тот, кто освободился от желаний, может пересечь этот водоворот. Жадность и Брахман – как два полюса: они всегда противоположны друг другу. Там, где жадность, нет места размышлениям или Медитации на Брахмана. Как же может алчный человек достичь Бесстрастия и Спасения? Для такого человека нет ни Покоя, ни Довольства, ни Уверенности (Твердости). Если в уме остался хоть малейший след алчности, все Садханы (Духовные усилия) бесполезны. И даже знания образованного и начитанного человека, до тех пор пока он не освободился от желания результата или вознаграждения своих действий и не испытывает к ним отвращения, бесполезны и не помогут ему достичь Самореализации. Наставления Гуру человеку, полному эгоизма, постоянно думающему об объектах чувств, бесполезны. Очищение ума абсолютно необходимо; без него все наши Духовные попытки – ничто, одна только видимость и игра. Поэтому человеку лучше брать только то, что он может переварить и усвоить. Моя Сокровищница полна, и Я могу дать каждому всё, что он хочет, но Я должен знать, готов ли он принять Мой Дар. Если вы выслушаете меня со вниманием, то извлечёте пользу. Сидя в этой Мечети, Я никогда не говорю Неправду».

Когда в дом приглашён гость, то все члены семьи, друзья и родственники, оказавшиеся там, получают угощение, наряду с гостем. Так и все, кто был в Мечети в этот миг, могли отведать угощения на Духовном пиру, устроенном Бабой для богатого господина. Получив Благословение Бабы, все, в том числе и этот господин, ушли из Мечети вполне довольные и счастливые.

Особые Качества Бабы.

На свете много Святых, которые уходят из дома, живут в лесу, пещерах или хижинах, и, пребывая в одиночестве, ищут Освобождения или Спасения только для самих себя. О других они не беспокоятся – они всегда погружены в себя. Саи Баба к ним не относился. У Него не было ни дома, ни жены, ни детей, ни ближних или дальних родственников. Но Он жил в миру. Он просил подаяние в четырёх или пяти домах, всё время сидел у подножия дерева ним, находился с жителями в дружеских отношениях и учил всех, как поступать и вести себя в этом мире. Поистине редки Садху и Святые, достигшие Видения Бога и заботящиеся о Благополучии остальных людей. Саи Баба был самый выдающийся из них, вот почему Хемадпант сказал: «Благословенна страна, благословенна семья и благословенны Его Праведные родители, у которых появилась Эта Необычайная, Трансцендентная, Драгоценная и Чистая Жемчужина – Саи Баба».

Поклон Шри Саи – Мир Всем.

ГЛАВЫ 18 и 19

КАК БЫЛ ПРИНЯТ И БЛАГОСЛОВЛЁН ХЕМАДПАНТ

Истории м-ра Сатхе и миссис Дешмукх;

Взращивание Добрых мыслей; Разнообразие в Наставлениях;

О злословии и вознаграждении за труд.

В двух последних главах Хемадпант рассказывает, как Баба поступил с одним богатым господином, желавшим быстро получить Брахма-Джнану. А в этих двух он описывает, как Баба принял и Благословил его самого; как Баба поощрял добрые помыслы, а также излагает Его Поучения, касающиеся Самосовершенствования, недопустимости злословия и вознаграждения за труд.

Предварительное разъяснение.

Хорошо известно, что сначала Садгуру определяет степень готовности учеников, а потом даёт подходящие им Наставления, не нарушая работу их ума, и ведёт их вперёд к Цели – Самореализации. Поэтому некоторые считают, что Наставления или Рекомендации Гуру не следует открывать другим. Им кажется, что Наставления Гуру потеряют Силу, если увидят свет. Такая точка зрения неверна. Садгуру – как туча в сезон дождей. Он изливает Свои Сладостные Поучения на всех без исключения. И мы должны от всей Души наслаждаться Ими и усваивать, и помогать другим с Их помощью, без малейшего колебания. Это правило применимо не только к тому, что открывается нам, когда мы бодрствуем, но и к видениям, посылаемым нам во сне. Так, например, Риши Будхакаушик опубликовал сборник заклинаний, услышанных им во сне («Рам-ракша»).

Так же, как любящая мать заставляет ребёнка глотать горькое, но полезное для его здоровья лекарство, так и Саи Баба даёт Духовные Наставления преданным. Он не держал в секрете Свои методы. Преданные, следовавшие Его Наставлениям, достигали Цели. Открывая нам очи разума, Святые знакомят нас с великолепием Высшего «Я». Из Сострадания и Милости они осуществляют также рождённые преданностью желания. Тогда исчезает стремление к чувственным удовольствиям; двойной плод – Вивека (Различение) и Вайрагья (Непривязанность) падает нам в руки, а Знание приходит даже во сне. Святые олицетворяют Кальпатару для своих преданных. Если вы находитесь в Их Благословенном обществе, с нежной преданностью служите Им, то Они избавят вас ото всех мучительных усилий. Поэтому дорожите Привязанностью к Святым, слушайте о Них и всегда Поклоняйтесь Их Стопам для очищения от грехов.

М-р Сатхе.

Один господин по фамилии Сатхе, снискавший некоторую известность много лет назад, во время правления Кроуфорда, понёс большие потери после того, как правителем Бомбея стал лорд Рей. К этому добавились некоторые другие неблагоприятные обстоятельства, ввергшие м-ра Сатхе в печаль и уныние. Потеряв Покой, он подумывал о том, чтобы покинуть дом и отправиться в дальнее странствие. Обычно люди не вспоминают о Боге, но когда на них обрушиваются печали и страдания, они обращаются к Нему и молят о помощи. Если их плохие деяния исчерпаны, Бог посылает им Святого. Так случилось и с м-ром Сатхе. Его друзья посоветовали ему поехать в Ширди, куда приходили столько людей на Даршан Саи Бабы, успокаивающий ум и удовлетворяющий желания. Ему эта мысль понравилась, и он сразу поехал в Ширди (в 1917 году). После того, как он увидел Форму Бабы, подобную Вечному, Самосветящемуся, Безупречному и Чистому Брахману, его ум избавился от беспокойства и стал Сдержанным и Безмятежным. Он решил, что, должно быть, заслуги в предшествующих жизнях привели его к Стопам Бабы. Он был человеком сильной воли и немедленно начал парайану (изучение) «Гуру-Чаритры». Той ночью после того, как он закончил Саптах (чтение за семь дней). Баба послал ему Видение во сне. Баба, с «Гуру-Чаритрой» в Руке, объяснял Её содержание м-ру Сатхе, сидевшему перед Ним и внимательно слушавшему. Когда он проснулся, то вспомнил сон и почувствовал себя очень счастливым. Он подумал, как милостив Баба, пробуждающий Души, которые, как и он, оказались в сетях неведения, и дающий им отведать Нектар «Гуру-Чаритры». На следующий день он рассказал Какасахебу Дикситу о своём Видении и попросил его выяснить у Бабы, что оно означает: достаточно ли одного Саптаха, или же он должен прочесть Её снова. В подходящий миг Какасахеб Диксит спросил у Бабы: «Дева (О, Бог), что Ты хотел сказать м-ру Сатхе этим Видением? Должен ли он остановиться или продолжать Саптах? Сатхе – настоящий преданный, простой и честный. Прояви к нему Милость, исполни его желание». Тогда Баба ответил: «Он должен совершить ещё один Саптах: читая Священную книгу о Гуру, преданный очищается. Господь будет удовлетворён и преданный освободится от оков мирской жизни».

В этот миг там находился Хемадпант. Он омывал Стопы Бабы. Когда он услышал Слова Бабы, в его уме пронеслась мысль: «Как? М-р Сатхе читал только неделю и был вознаграждён, а я читаю Её уже сорок лет и безо всякого результата! Его семидневное пребывание в Ширди уже принесло плоды, а мои семь лет (с 1910 по 1917) не считаются? Как птица чатак я всё время жду Милостивого Облака (Бабу), чтобы Оно излило на меня Свой Нектар и Благословения». Как только у него промелькнула эта мысль. Баба сразу уловил её. Бхактам было известно, что Баба читал все их мысли и подавлял плохие, культивируя Добрые. Увидев состояние ума Хемадпанта, Баба попросил его встать и пойти к Шаме, для того, чтобы взять у него пятнадцать рупий Дакшины, посидеть и поболтать с ним немного, а потом вернуться. Баба решил проявить Милость к Хемадпанту – поэтому Он дал такое указание. А кто мог Его ослушаться?

Хемадпант сразу же покинул Мечеть и пришёл к Шаме. Тот уже совершил омовение и надел дхотар. Он вышел и спросил у Хемадпанта: «Как ты очутился здесь? Кажется, ты пришёл из мечети. Почему у тебя такой беспокойный и опечаленный вид? Почему ты один? Пожалуйста, присядь и отдохни, пока я закончу Поклонение и вернусь; ты же, тем временем, отведай панвиду (листья и орехи бетеля и т.д.), а потом мы с тобой поговорим». С этими словами он ушёл внутрь, а Хемадпант остался сидеть в одиночестве перед верандой. В окне он увидел хорошо известную книгу на маратхи «Натх Бхагавад». Это – комментарий Святого Экнатха на одиннадцатую скандху (главу) объёмного труда на санскрите «Шримад Бхагаватам». По совету Саи Бабы, м-р Бапусахеб Джог и Какасахеб Диксит, находясь в Ширди, каждый день читали три книги. «Бхагавад Гиту» вместе с комментарием на маратхи «Бхавартха Дипика», или «Джнанешвари» (диалог Кришны с Его другом и преданным Арджуной). «Натх Бхагаваду» (диалог между Кришной и Его слугой, преданным Уддхавой). А также другой большой труд «Бхавартха Рамаяну». Когда преданные приходили к Бабе и задавали Ему разные вопросы, Он иногда отвечал на них лишь частично и просил пойти послушать чтение вышеупомянутых книг – главных трудов Бхагавад Дхармы. Послушав чтение, преданные получали исчерпывающий ответ на все свои вопросы. Хемадпант также имел обыкновение читать каждый день отрывки из книги «Натх Бхагавад».

В тот день он не успел закончить чтение ежедневной порции, так как пошёл с преданными в Мечеть. Когда он взял книгу из окна в доме Шамы и наугад открыл её, то удивился, так как у него перед глазами оказалось как раз то место, которое он не успел прочитать. Он подумал, что Баба милостиво послал его к Шаме с тем, чтобы он мог завершить своё чтение. И он прочёл оставшуюся часть, сразу после этого появился Шама, закончивший Пуджу.

Хемадпант: «Я пришел к тебе с Поручением от Бабы. Он попросил меня вернуться с пятнадцатью рупиями Дакшины от тебя, а также немного посидеть, приятно побеседовать, а потом вместе вернуться».

Шама (с удивлением): «У меня нет денег. Возьми вместо них пятнадцать моих Намаскаров (Поклонов) как Дакшину Бабе».

Хемадпант: «Хорошо, твои Поклоны принимаются. Давай теперь немного поболтаем. Расскажи мне какие-нибудь истории и Лилы Бабы, которые могли бы уничтожить наши грехи».

Шама: «Тогда посиди здесь некоторое время! Удивительны Игры этого Бога (Бабы). Ты Их уже знаешь. Я – простой сельский житель, а ты – просвещённый горожанин. Разве мало ты их видел, живя здесь. Как я могу их тебе описать? Бери эти листья и орехи бетеля и ешь панвиду, а я оденусь и выйду к тебе».

Через несколько минут Шама вышел и стал разговаривать с Хемадпантом. Он сказал: «Лилы этого Бога (Бабы) непостижимы, Им нет конца. Кто может понять Их? Он разыгрывает Свои Лилы, но Он – вне Их. Что мы, простые люди, можем знать? Почему Баба Сам не рассказывает Истории? Почему Он посылает таких учёных людей, как ты, к таким глупцам, как я? Его Пути непостижимы. Я могу только сказать, что Они не человеческие – Божественные». После этого предисловия Шама продолжил: «Теперь я припомнил один случай, о котором тебе расскажу. Я был ему свидетелем. Он свидетельствует, что если вы на что-то решились, Баба поможет вам это осуществить. Иногда Баба подвергает преданных строгой проверке, и только потом даёт им Духовные Наставления (Упадешу)».

Как только Хемадпант услышал слово «Упадеша», его ум пронзило, словно молнией. Он сразу вспомнил историю чтения м-ром Сатхе «Гуру-Чаритры» и подумал, что Баба, видимо, послал его к Шаме, чтобы успокоить его смятенный ум. Однако он обуздал нахлынувшее чувство и приготовился слушать истории Шамы. Все они показывали Доброту и Нежную Привязанность Бабы к Своим преданным. Услышав их, Хемадпант стал испытывать Радость. Потом Шама рассказал такую историю:

Миссис Радхабайи Дешмукх.

Была одна пожилая женщина по имени Радхабайи. У неё был сын Кхашаба Дешмукх. Внезапно она почувствовала, что должна провести некоторое время в Обществе Святых, и когда до неё дошёл слух о Бабе, она приехала в Ширди вместе с группой людей из Сангамнера. Она побывала на Даршане Бабы и была полностью удовлетворена. Она нежно полюбила Бабу, но потом она вспомнила о Цели своего визита. Она решила принять Бабу как своего Гуру и получить от Него Упадешу или Мантру. Она решила поститься до тех пор, пока Баба не примет её и не даст ей Духовное Наставление или какую-нибудь Мантру. Она не выходила из дома и ничего не ела и не пила в течение трёх дней. Я был напуган, видя, какой суровой аскезе подвергает себя старая женщина, и стал ходатайствовать за неё перед Бабой. Я сказал: «Дева, что это Ты затеял? Ты притягиваешь сюда стольких людей. Ты знаешь об этой пожилой леди. Она очень упорна и полностью зависит от Тебя. Она решила поститься до смерти, если Ты не примешь её и не дашь ей Наставления. Если произойдет что-нибудь плохое, люди осудят Тебя и скажут, что она умерла потому, что Баба не дал ей Наставления. Прояви к ней Милость, прими её и дай Наставление». Увидев её решимость, Баба послал за ней и изменил её умонастроение, сказав следующее:

«О, мать, зачем ты подвергаешь себя ненужным мукам и приближаешь смерть? Ты поистине Моя мать, а Я – твой ребёнок. Пожалей Меня и выслушай. Я расскажу тебе историю из Своей Жизни, которая принесёт тебе пользу, если ты послушаешь её со вниманием. У Меня был Гуру. Он был Великим и очень Милостивым Святым. Я долго, очень долго служил Ему, но мои уши так и не услыхали Священных слов Мантры. У меня было настойчивое желание никогда не покидать Его, быть возле Него и служить Ему; и получить от Него Наставления любой ценой. Но Он думал иначе. Сначала Он обрил Мне голову и попросил две пайсы как Дакшину. Я дал Ему две пайсы. Если вы скажете, что раз мой Гуру был совершенством, то зачем Он просил деньги и как назвать Его лишённым желаний? Я вам отвечу, что Он не думал о деньгах. Зачем они ему? Эти две пайсы: Непоколебимая Вера и Терпение, или Упорство. Я дал ему эти две пайсы, и Он был удовлетворён.

Гуру был Моим убежищем двенадцать лет. Он воспитал Меня. Ни в еде, ни в одежде не было недостатка. Он был Полон Любви, нет, он был Самой Любовью. Как Я могу описать Его? Редок такой Гуру. Когда Я смотрел на Него, Мои Глаза погружались в Медитацию, и Мы оба испытывали Блаженство. Днём и ночью Я смотрел на Него, забыв голод и жажду. Без Него Мне было неспокойно. У Меня не было другого объекта медитации, Я хотел достичь только Гуру. Он был Моим Единственным Прибежищем. Мой ум был всегда сосредоточен на Нём. Это – первая пайса Дакшины. Сабури (Терпение, или Настойчивость) – это вторая пайса. Я долго и терпеливо ждал у Стоп Гуру и служил Ему. Сабури перенесёт вас через океан мирской жизни. Сабури – это мужественность в людях, она смывает все грехи и печали, устраняет все затруднения, изгоняет страх и, в конечном счёте, приводит вас к успеху. Сабури – это сокровищница Добродетелей, спутница добрых мыслей. Ништха (Вера) и Сабури (Терпение) – как две нежно любящих сестры.

Мой Гуру никогда не ждал ничего другого от Меня. Он никогда не был невнимателен ко Мне и всегда защищал. Я жил с Ним, а иногда в отдалении от Него, но никогда не ощущал нехватку или отсутствие Его Любви. Своим взглядом Он всегда защищал Меня подобно черепахе, поддерживающей детей любящим взглядом, где бы они ни были: возле неё или на другом берегу реки. О мать, Мой Гуру никогда не давал мне никакой Мантры – как же Я могу передать тебе Её? Помни только, что Взгляд Гуру, подобно взгляду любящей черепахи, одаряет нас Счастьем. Не стремись ни от кого получить Мантру или Упадешу. Сделай Меня Единственной Целью своих мыслей и действий; и ты, без сомнения, достигнешь Парамартхи (Цели Жизни). Посмотри на Меня Искренне и с Любовью, и Я так же посмотрю на тебя. Сидя в этой Мечети, Я говорю правду, ничего, кроме правды. Ни Садханы, ни знание шести Шастр необязательны. Нужны Вера и Доверие своему Гуру. Поверь от всей Души, что Гуру – Единственное Действующее Лицо или Исполнитель. Благословенен Тот, кому ведомо Величие Гуру и кто думает о Нём как о Воплощении Хари, Хары и Брахмы (Тримурти)».

Полученные Наставления убедили старую женщину; она поклонилась Бабе и прекратила пост.

Баба всегда ласково обращался к женщинам как к «матери», а к мужчинам как «кака» (дядя), «бапу» (сынок) и т.п.

Внимательно прослушав эту историю, поняв её значение и уместность, Хемадпант был приятно удивлён. При виде чудесной Лилы Бабы, Радость охватила его с верхушки головы до кончиков ног, дыхание перехватило, и он не мог вымолвить ни слова. Шама, заметив его состояние, спросил: «Что с тобой, почему ты молчишь? Бесчисленны истории о Бабе, сколько ещё я могу рассказывать? »

Как раз в это время в Мечети зазвонил колокольчик, возвещая о начале полуденного Поклонения и Арати. Поэтому Шама и Хемадпант поспешили в Мечеть. Бапусахеб Джог уже начал Поклонение. Женщины в Мечети находились наверху, а мужчины стояли внизу, в открытом дворике; и все они громко пели Арати под аккомпанемент барабанов. Шама пошёл вперед, таща за собой Хемадпанта. Он сел справа, а Хемадпант напротив Бабы. Увидев их, Баба попросил у Хемадпанта Дакшину от Шамы. Хемадпант ответил, что вместо рупий Шама предложил Намаскары и что он вообще-то находится здесь сам. Баба произнес: «Хорошо, теперь скажи Мне, побеседовали ли вы, и если да, то о чём». Невзирая на звуки колокольчика, барабанов и хорового пения, Хемадпант горел желанием рассказать, о чём они говорили. Баба тоже хотел послушать, и Он отодвинулся от полена, о которое опирался, и наклонился вперёд. Хемадпант сказал, что всё, о чём они беседовали, было очень интересно, в особенности история пожилой женщины; услышав эту замечательную историю, он подумал, что Его Лилы непостижимы и что эта история была поистине Его Благословением. Тогда Баба сказал: «Чудесна эта история. Как ты был благословлён? Я хотел бы узнать все подробности об этом от тебя, расскажи мне! » Тогда Хемадпант подробно рассказал всю историю, которую недавно услышал, и впечатление от которой всё ещё не покидало его. Услышав её Баба был очень доволен и спросил Хемадпанта: «Поразила ли тебя эта история, и уловил ли ты её смысл? » Тот ответил: «Да, Баба, мой ум успокоился, я обрёл Мир и Покой и понял, в чём заключается Истинный Путь».

Потом Баба сказал: «Мой Метод уникален. Помни хорошенько одну эту историю, и она сослужит тебе большую пользу. Чтобы получить Знание (Реализацию) «Я», необходима Дхьяна (Медитация). Если вы Её практикуете постоянно, вритти (мысли) утихнут. Освободившись от желаний, вы будете медитировать на Господа, пребывающего во всех созданиях, а когда ум сосредоточен, Цель будет достигнута. Медитируйте всегда на Мою Лишённую Формы Сущность, Воплощение Знания, Сознания и Блаженства. Если не можете, то медитируйте на Мою Форму от верхушки головы до кончиков ног, каким вы видите меня здесь днём и ночью. Если вы будете постоянно делать это, ваши вритти сосредоточатся в одной точке, и различие между Дхьятой (Медитирующим), Дхьейей (тем, на что вы медитируете) и Дхьяной (процессом медитации) исчезнет, медитирующий станет, Един с Сознанием и погрузится в Брахмана. Мать (черепаха) – на одном берегу реки, а её детишки – на другом. Она не кормит их молоком и не согревает их. Их питает один её взгляд. Малыши ничего не делают, лишь помнят свою мать (медитируют). Для них взгляд матери-черепахи – Источник Нектара, Единственный Источник Поддержки и Счастья. Таково же отношение между Гуру и учениками».

Когда Баба произнёс эти последние слова, хор голосов, исполнявший Арати, смолк, и все стали громко восклицать: «Слава нашему Садгуру Саи Махараджу – Воплощению Существования, Знания и Блаженства». Дорогие читатели, представим, что мы тоже находимся там, в Мечети, среди толпы, и давайте присоединимся ко всем в восхвалении.

После Арати раздавали Прасад. Как обычно, вперёд вышел Бапусахеб Джог, и, поклонившись Бабе, дал Ему горсть сладостей. Баба переложил весь Прасад в руки Хемадпанту и сказал ему: «Если ты всем Сердцем воспримешь эту историю и хорошенько её запомнишь, твоё состояние станет так же сладостно, как эти леденцы; все твои желания исполнятся, и ты будешь счастлив». Хемадпант склонился перед Бабой и взмолился: «Будь ко мне всегда так же Милостив, Благословляй и Защищай меня всегда! » Баба ответил: «Слушай эту историю, медитируй на неё и проникайся её Духом. Тогда ты всегда будешь помнить и медитировать на Господа, который явит Себя тебе».

Дорогие читатели! Хемадпант получил тогда Прасад из леденцов; а нам достался Прасад, или Нектар, этой истории. Давайте насладимся им от всей Души, помедитируем и усвоим его, и станем, Сильны и Счастливы Милостью Бабы. Амен!

К концу девятнадцатой главы Хемадпант касается других предметов, о которых речь пойдёт ниже.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒