Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Основные подходы к проблеме культурогенеза



От биологической формы бытия — к антропосоциокультурной

На определенной ступени развития природы на нашей планете дей­ствие биологического закона наследования каждым новым поколе­нием оказалось недостаточным для бытия одного из видов высокоразвитых животных — обезьянопо­добных существ. Вытесненные из лесов на равнины, они вымирали, пока ими не была найдена замена генетического способа передачи поведенческой информации иными способами деятельности.

Долгое время потребовалось для надстраивания над генетическим механизмом передачи информации от поколения к поколению нового, внегенетического информационного канала — искусственно созданных знаковых систем культуры. В течение этого времени постепенно совершалось «окультуривание тела» — приспособление руки, мимики, гортани для большей свободы действий, развитие мозга — формирование функциональной асимметрии его полушарий, позволяющей осуществлять двухуровневую, наглядно-образную и абстрактно-логическую обработку информации. Человек, появившись на Земле, сразу ограничил собственную жизнь множеством реальных смыслов. Переживание и познание созданного жизненного пространства человечество обрело в конкретной форме — культуре.

Вопрос о происхождении культуры — один из самых дискусси­онных в культурологии. Исследователи культуры едино­душны только в том, что единственным субъектом культуры, соз­дающим для себя особую жизненную среду и формирующимся под ее воздействием, бесспорно, является человек. Это значит, что ста­новление мира культуры является результатом длительного процес­са взаимодействия биологической и социальной эволюции, что передается понятием антропосоциокультурогенез. Отсюда истоки культуры следует искать там и тогда, где и когда появляется человек, как мыслящее, разумное существо.

Антропосоциокультурогенез был процессом, в котором устоявшаяся за сотни миллионов лет гармоническая структура животного бытия предков человека сменилась хаотическим поиском новых способов бытия. Этот поиск в большинстве случаев приводил в тупик: боковые ветви древа биологической эволюции обезьяноподобных предшественников человека отмирали, не найдя оптимального способа выхода из животного состояния. Лишь один из путей антропосоциокультурогенеза оказался счастливым — это произошло в Африке, где ветвь австралопитеков образовала ствол, породивший человека. Там появилась культура, способная обеспечить тот образ жизни людей, который стал, при всем последующем этническом ветвлении, стабильным типом социальной организации — первобытным обществом.

В результате длительнейшего — на протяжении нескольких миллионов лет — процесса развития в бесконечном пространстве природы и в конечном пространстве Земли на одном ее небольшом «участке» биологическая форма материального бытия преобразовалась в антропосоциокультурную, т.е. в такую, в кото­рой новое живое существо, живущее не в стаде и не в стае, а в стихийно самоорганизовавшемся обществе, — человек — создал для себя искусственную среду обитания — «вторую природу» — и в ходе этой творческой деятельности обрел необходимые для него ин­теллектуальные и духовные качества — наследственно непереда­ваемые, формируемые у каждого индивида прижизненно и потому не стабильные, как психические реакции животных, а меняющиеся по содержанию из поколения в поколение, постепенно все более раз­нообразные у разных представителей одного поколения. Совокуп­ность этих качеств, реализующихся в совместной созидательной де­ятельности и воплощающихся в ее предметных плодах, и является культурой в широком философском смысле этого понятия.

Если с утверждением отличительной особенности человека как разумного существа согласны абсолютно все ученые, то, размышляя о скачке, в ходе которого произошел переход от жи­вотного к культурному образу жизни, они выдвигают самые раз­ные гипотезы о его причинах, создавая самые разные версии куль­турогенеза. Однако проблема происхождения человека и культуры ставилась и в донаучный период.

Мифологические и религиозные представления о природе культуры

Самые первые попытки ответить на вопрос о причинах воз­никновения культуры мы находим в древних мифах, а также в ре­лигии. С точки зрения креационистской концепции, человек был создан Богом (или богами), и все человеческие качества, в том числе и умение создавать культуру, были получены им свыше. По­этому в мифологии многих народов мы находим часто образ бога-просветителя, обучающего людей речи, различным умениям и на­выкам, а также правилам поведения и организации совместной жизни. Такова была деятельность широко известного из греческой мифологии титана Прометея. Библия же говорит о том, что пер­вые люди были созданы Богом уже взрослыми, владевшими даром речи. Нарушив запрет, вкусив от древа познания добра и зла, они были изгнаны из рая и должны были начать трудиться, чтобы выжить на земле.

Этой концепции близки трансцендентальные теории культурогенеза, созданные рядом религиозных философов. Для них возник­новение культуры также предопределено свыше (или извне), так как оно связано не с естественным развитием человека, а с импульсом или замыслом, с которым в человеческое общество привносит­ся идея культуры. Своеобразным вариантом трансцендентальной теории является гуманистически-демиургическая концепция культурогенеза, ярким представителем которой был НА. Бердяев (1874—1948). Бог — это Творец, создавший мир и человека всего за семь дней. После это­го человек, созданный по Его образу и подобию, продолжил дело творения на земле, создавая свой, человеческий мир. Таким обра­зом, создание человеком культуры можно назвать восьмым днем творения.

Понять культуру нельзя, не поняв человека. Что есть человек? Какова его природа? Человек исследует окружаю­щий мир, и многие тайны уже открылись для него. Но его собственная природа остается во многом загадочной.

Природа человека и культура

Проблема человеческой природы и отношения ее к культуре стави­лись уже в античности. Так в представлении Платона, человек состоит из души и тела. Но собственно человеческой является только душа. Миф Платона о душе предвосхищает многие позднейшие психоантропологические конструкции, в которых также выделяются обычно три элемента: биологический, социальный и духовный.

Проблема человека активно обсуждалась в течение последних трех столетий в науке и философии. При этом наметились три основных подхода к ее решению — натуралистический, социологический и философско-антропологический.

Натуралистический подход. Натурализм представлен просветителями XVIII—XIX веков (Ж. Ламетри, Д. Дидро, П.А. Гольбаха, К.А. Гельвеция и др.), а также рядом крупных исследователей, также как Дарвин, Уоллес, Павлов, Бехтерев, Мак-Даугалл Скиннер, и рядом других современных ученых и философов. Суть его в том, что основные характеристики человека и создаваемой им культуры выводятся из биологических влечений и инстинктов. Для того чтобы объяснить сложные формы общественного поведе­ния людей и многообразие культур, ученые вводили все новые и новые инстинкты, так что их число достигло нескольких сот. К элементарным инстинктам питания, размножения, дыхания, движения, свойственным животным, прибавились инстинкты драчливости, конкуренции, подражания, стадности, жад­ности, ревности, собственности, охраны территории, агрессии, игры, влечение к смерти и ряд других.

К недостаткам традиционного натурализма можно отнести:

- одностороннюю биологизацию человека, которая выражалась в преувеличении его природной сущности и недооценке социо­культурных характеристик;

- внеисторический характер трактовки природной сущности человека и природы в целом, что выражалось в утопических призы­вах к возврату к доисторическим временам, когда человек и природа существовали в гармоническом единстве.

И хотя строгого разграничения между собственно биологическими и социаль­но-культурными качествами и мотивами поведения провести никому не удалось, натуралистический подход был во многом эффективен.

Современные формы натурализма отличаются от традицион­ных. В настоящее время рассуждения о человеческой природе, о свя­зи природы и культуры, природы и человека находят выражение в самых разнообразных как оптимистических, так и пессимистиче­ских, нигилистических концепциях.

Новейшие открытия в области генетики и эволюции человека еще более укрепили позиции натуралистов, которые высказали немало оригинальных идей. Культурно-творческие и социальные элементы поведения, связан­ные с прочностью человеческих связей, объяснялись, например, отсут­ствием у человека сезонных брачных периодов, силой и непрерыв­ностью полового чувства. Согласно чисто биологическим критериям, внутриутробное развитие ребенка должно было бы продолжаться около двух лет. Однако, после того как человек стал прямоходящим суще­ством, дети стали рождаться недоношенными и это предопределило их длительную зависимость от взрослых, легкую обучаемость и пластич­ность нервной системы.

Разнообразие человеческих культур, стойкие черты менталитета каждого народа, проявляющиеся на протяженнии длительного времени, объяснялись тем, что человеческие этносы, подобно отдельным людям, имеют каждый свою особенную генетическую программу.

Ярким примером натуралистических взглядов является теория Ч. Ломброзо, одного из основателей физиогномики - науки о связи внешних признаков человека с его сущностными особенностями, определяющими характер поведения индивидов. К выводам такого рода Ломброзо пришел в ходе изучения физиологических признаков преступников. Форма и размеры черепа, параметры мозга, форма носа и ушей, цвет волос и т. п. в ходе изучения были типологизированы, и на этой основе были сделаны выводы о наследственной, биологической предрасположенности некоторых людей к преступной деятельности. Так, по мнению Ломброзо, человек с голубыми глазами и рыжим цветом волос является потенциальным насильником.

Многие реакционные теории (расизм, фашизм) непосредствен­но связаны с натурализмом, оправдывающим все формы насилия ссылками на природную неполноценность одних людей и даже це­лых народов, и превосходство других.

«Инстинктивный, биологически наследуемый слой» человеческой природы без сомнения существует. Он играет важную роль в мас­совом поведении и формировании культуры. Однако факты этногра­фии показывают, что основные инстинкты, обеспечивающие самосох­ранение, очень пластичны, подвергаются повсеместно культурной об­работке. Требования и нормы культуры влияют на то, как и чем люди питаются, как удовлетворяют свою половую потребность, какую роль выполняют отцовство и материнство. Экономическая система, трудо­вые отношения, в особенности в ранних примитивных обществах, тес­но связаны как с инстинктивным поведением, так и с религиозными верованиями.

Родовые потребности заставляют человека исследовать окружаю­щий мир, чтобы выжить и приспособиться к среде обитания. Они сти­мулируют мышление, воображение, различные формы кооперации между индивидами и группами. Кроме универсальных родовых инстинктов существуют и такие, которые достигают большой силы лишь у небольшой части особей. Среди «немассовых» инстинктивных влечений важны две пары: властолюбия и готовности подчиняться, славолюбия и конформизм.

Русский космизм. В русской научной мысли известна такая разновидность нату­рализма, как русский космизм (Чижевский, Циолковский, Вернад­ский). Это система воззрений, ориентированных на целостное восприятие реальности и человека в виде органически единого Космоса. Во взглядах Чижевского, Циолковского, Вернадского сущность че­ловека трактовалась как особая планетарная и космическая сила, играющая значительную роль в преобразовании мироздания. Среди этих взглядов наибольшую известность получили идеи Вернадского, выразившиеся в учении о биосфере и её переходе в ноосферу.

Биосфера - это системное целое, включающее наряду с геоло­гической оболочкой планеты всё живое, в т.ч. и человека. Человече­ство, как один из видов живого вещества, влияет на изменение био­сферы в целом. А под влиянием человеческой мысли и преобразую­щей деятельности человека биосфера превращается в ноосферу - сферу разума. Тем самым научная мысль приобретала масштабы планетарного и космического явления. Под её влиянием человечест­во может перейти от гетеротрофного состояния (жизнь за счёт дру­гих организмов) в автотрофное (жизнь за счёт преобразования энер­гии солнца).

Проблемы превращения биосферы в ноосферу в настоящее вре­мя конкретизируются в концепции коэволюции (согласованного раз­вития) природы и общества, основные положения которой впервые сформулировал в 1968 г. русский ученый Н.В.Тимофеев-Ресовский. Центральное место в этой концепции занимает обоснование опти­мальных путей взаимодействия человечества с остальной биосфе­рой. Сторонник идей коэволюции, основоположник кибернетики Н.Винер однажды заметил: " Мы столь радикально изменили нашу среду, что теперь для того, чтобы существовать в ней, мы должны изменить себя".

Для этого человечество должно соблюдать два основных прави­ла: первое - отказаться от тех видов деятельности, которые чреваты необратимыми последствиями для окружающей среды и могут по­ставить под угрозу само существование жизни на нашей планете; второе - изменение мировоззренческих ориентаций людей, поворот от потребительства к осознанию и уважению ценности всего живого.

К особого рода взглядам в рамках современного натурализма относится этическая концепция А.Швейцера, который утверждал, что не познание и практика, а переживание является самой сущест­венной связью человека с миром. " Я есть жизнь, которая хочет жить", - вот первоначало человеческого бытия. Само бытие есть универсальная воля к жизни. Поэтому смысл человеческой жизни восходит не к разуму и деятельности, а к воле. Он заключается в благоговейном отношении ко всякой жизни. Поддержание жизни, возвышение её до высшей ценности - это благо; зло - это уничтоже­ние жизни, принесение ей вреда. Благоговение перед жизнью и оценка человека как высшей ценности составляют, согласно Швей­церу, основу нового гуманизма.

Концепция Швейцера носит явно выраженный индивидуали­стический характер. Этика не может быть универсальной, так как общество, отмечает Швейцер, далеко не едино. В более поздний пе­риод он уточняет свои взгляды и пытается несколько смягчить край­не индивидуалистические позиции своей этической концепции. Он выносит на обсуждение вопрос о добре как активном нравственном первом принципе человека. Добро выражается в деятельности человека на пользу другим людям и обществу.

Этическое учение Швейцера содержит важную тему " Человек и природа", в которой все человеческие действия в отношении к при­роде, ко всему земному являются объектом этической оценки. Её основа - принцип осознанной необходимости. Деятельность в согла­сии с этим принципом придает поступкам человека необходимую положительную нравственную ориентацию и гарантирует от хищни­ческого, безнравственного отношения к природным богатствам. Швейцер выступает критиком разрушительных тенденций научно-технического прогресса. К ним он относит и угрозу мировой термо­ядерной войны, которая означала бы катастрофу для всего человече­ства, гибель культуры, возврат к дикости. Таким образом, в своей этической концепции Швейцер выходит к проблемам экологии.

Социологический подход. Второй, отличный от натурализма подход может быть назван социологизмом. Он характерен для Аристотеля, Маркса, Дюркгейма. Суть его в том, что главным свойством человеческой природы признается социальность. Аристотель прямо определял человека как животное политическое.

Согласно Марксу, общественное бытие людей определяет их сознание, т.е. мотивы поведения, мыслительные привычки и саму логику рассуждения. При этом «классовый интерес», по Марксу, действует подчас сильнее, чем любой инстинкт. Биологической потребности Маркс придает значение лишь тогда, когда она совпадает с классовым интересом. Пролетариат голоден и нищ. Одновременно он является тем классом, который призван победить буржуазию и отнять у нее несправедливо нажитые богатства. В данном случае голод и классовый интерес сливаются в «классовый инстинкт».

Хотя общественное бытие влияет на поведение, сводить к нему все мотивы деятельности и логику мышления было бы неверно. Маркс и Энгельс сами принадлежали буржуазии. Почему же тогда логика их мысли совпала не с буржуазным, а с пролетарским интересом?

Социологический подход к пониманию человека может многое объяснить, если учесть всю совокупность общественных воз­действий на личность. При этом необходимо различать воздействия социальной жизни, которые формировали родовой облик человека в течение многих тысячелетий, от тех, которые влияют на отдельного индивида — сначала в период детства и социализации, а затем, когда, будучи уже взрослым, человек включается в трудовую, семейную и политическую жизнь. Вполне вероятно, что эти три вида обществен­ных воздействий будут влиять на человека совершенно различным образом. В детстве психика ребенка формируется в зависимости от характера семейных отношений, причем следы семейного воспитания остаются на всю жизнь. Во взрослом состоянии человек формируется под влиянием непосредственно окружающей его среды и всего куль­турного наследия.

Философско-антропологический подход. Он отличается слож­ностью и множественностью позиций, представлен такими именами, как М. Шелер, А. Гелен, М. Хайдеггер, Ж.П.Сартр, Л.Шестов, Э.Фромм.

Общие черты этого подхода таковы.

Во-первых, подчеркивается, что человек — уникальное существо, инстинкты которого «расшатаны» и который биологически «недостато­чен», хуже приспособлен к земным условиям, чем другие животные. Развитие разума у человека определяется его неприспособленностью и уязвимостью. Разум возникает и становится главным инструментом адаптации в результате «расщепления» психики, постоянного ее травмирования. Но и разум, как говорит Э. Фромм, — не только благо, но и проклятье. Разум помогает человеку понять, что он смертен, что его ждут многочисленные опасности и страдания.

Во-вторых, благодаря разуму и своей биологической неспециализированности, человек вступает в диссонанс с природой. У него нет четко первоочерченной экологической ниши. Но благодаря технике и социальной организации он может выжить в очень широком диапазоне природно-географических условий. Человек как бы «выпадает» из надежных и прочных форм животного существования. Он живет, существует, но не имеет сущности. Он «обречен на свободу», он должен каждый раз заново определять себя.

В-третьих, вместо фиксированной сущности, составляющей некий «центр бытия» каждого вида, человек испытывает настроения тоски, тревоги, заботы, заброшенности, страдает от чувства одиночества и избытка общения. На самые значительные и важные события он реагирует смехом, плачем. Человек — эксцентрическое существо.

В-четвертых, человек чувствует свою «разорванность». Он есть «трещина бытия»» Собственное существование является для него проблемой. Он удивляется тому, что существует. Он осознает неизбежность смерти и не может до конца в нее поверить. Он знает, что принадлежит человеческому роду и потенциально мог бы быть таким, как любой другой. Но почему-то из всех возможных ролей и позиций ему выпала в жизни именно эта роль, эта позиция, и он не может этого объяснить.

Человек — свободное, открытое существо, не знающее своих границ своих целей. Ничто его до конца не удовлетворяет, он каждый день должен все начинать с начала. Подобно Сизифу, он обречен снова и снова вкатывать свой камень на вершину горы. Человек обречен на творчество. Он должен отвечать на вызовы природы и строить вокруг себя «культурные миры».

Философско-антропологический подход, несмотря на некоторую свою абстрактность, имеет особенно большую «объяснительную силу» в отношении культуры, подчеркивая ее игровой, творческий характер, глубокую укорененность в человеке и несостоятельность утилитаристских проектов, в которых культуре отводится роль падчерицы, некоего украшения.

В современных концепциях человеческой природы, как правило, присутствуют в своеобразном сочетании все три подхода. Действительно: и биопсихологические качества, и социальность, и уникальное положение в природе тесно взаимодействуют и проявляются в культурном творчестве. Они помогают преодолеть два противоположных заблуждения: религиозный миф о мгновенном сотворении культурного человека Богом и позитивистский миф о наличии культуры уже у животных (в виде зачатков социальной жизни, языка, нравственности).

В науке существует множество различных трактовок генезиса культуры. Остановимся на некоторых из них подробнее.

Орудийно-трудовая концепция происхождения культуры. Наиболее обстоятельно данный подход к культуре разработан в марксистской традиции. Отличие человека от животных усматривается ис­следователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис соци­ального и культурного непосредственно связан со становлением человече­ского труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в об­щественную.

Эта теория происхождения человека изложена Ф. Энгельсом в 1873 — 1876 гг. Она представлена в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», которая являлась одной из глав его работы «Диалек­тика природы». Энгельсу принадлежит классическая формула: «Труд создал человека». Под трудом Энгельс понимал целесообразную деятельность, ко­торая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, сознание возникло в результате труда. В процессе труда у людей возникла потребность что-то сказать друг другу. Так появи­лась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. По­следствия этих предпосылок — возникновение процесса труда и речи — ог­ромны.

Согласно трудовой концепции, антропо- и культурогенеза, обезьяны со­образили, что искусственные орудия гораздо эффективнее естественных. То­гда они стали создавать эти орудия и сообща трудиться. Появилась речь. Труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности. Но для того чтобы трудиться, важно обладать сознанием. Неплохо также для этой цели жить в группе и общаться в процессе обретения трудовых навыков. Однако эти рассуждения образуют замкнутый круг. Сознание рождается только как результат труда, но, чтобы заняться деятельностью, нужно иметь нечто подобное интеллекту. Речь обретается внутри общности. Но какая сила побуждает жить сообща и искать общения? Все эти компоненты культуроге­неза связаны, но непонятно, как они порождают друг друга.

Авторы трудовой концепции культурогенеза, к сожалению, не могут объяснить противоречия. Чтобы снять внутреннее противоречие в «тру­довой» гипотезе, надо объяснить, каким образом прачеловек мог нечто вы­думать, изобрести, открыть, не умея придумывать, изобретать, открывать и не делая этого.

При этом необходимо уточнить: что такое труд? Обычно мы даем ответ: «труд — это целесообразная деятельность». Но такой деятельностью, строго говоря, занимаются почти все животные. Некоторые животные преобразуют среду обитания, координируют совместные действия. Но это еще не труд.

Если же признать трудом нечто, что отделяет человека от природного царства, подразумевая под ним специфически человеческий способ жизне­деятельности, приведший к культуре, то как он появился раньше человека? В силу чего человек мог обрести то, что не заложено в его генетической про­грамме? Что заставило его искать внеприродные пути самовыражения? Именно эти вопросы не затронуты в трудовой концепции культурогенеза, ко­торая озабочена только тем, чтобы выстроить последовательность чудодей­ственных благоприобретенных свойств, делающих человека человеком.

Итак, труд в марксистски ориентированной культурологии рассматрива­ется как процесс взаимодействия человека и природы. Орудия труда дейст­вительно сыграли немалую роль в жизни человека. Однако они не могут объ­яснить тайну превращения обезьяны в человека, чуда сознания, дара совести, секретов социальной жизни. Обычная эволюционная теория, которая исходит из поступательного развития живой материи, здесь оказывается бессильной.


Поделиться:



Популярное:

Последнее изменение этой страницы: 2016-08-31; Просмотров: 925; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.027 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь