Под восточной культурой понимаются, прежде всего, две ее разновидности: индийская культура и китайская культура.

Индийская культура - это, прежде всего, ведическая культура. Она основана на ведической литературе, на древних текстах - Ведах, написанных на санскрите и относящихся ко П тыс. до н.э. Древнейший период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся первые представления людей о реальности. Веды (от санскритского слова " веда" - " знание" ) - это знание о человеке и мире, о добре и зле, представление о душе. Здесь впервые сказано о законе кармы, т.е. о зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о системах достижения совершенства и освобождения человека от разного рода зависимостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие, как круг, свастика - знак бесконечности, колесо Будды и иные символы вечного движения).

Ведическая литература древнейшая в истории человечества. Самая древняя из книг - Вед - это Ригведа. Ее гимны предвосхищают Библию. Мир людей, согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле существовало деление на варны (цвета и разряды). Брахманы - мудрецы, толкователи Вед, их символический цвет - белый, цвет благости и святости. Кшатрии - воины и правители, их символ - красный цвет - власти и страстей. Вайшьи - земледельцы, скотоводы, их символ - желтый цвет, цвет умеренности и трудолюбия. Шудры - слуги, цвет черный - невежества. Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал природным циклам.

Согласно Ведам, круговорот рождений, жизней и смертей людей соответствует природным циклам. Идея вечного круговорота жизни и идея о вечном духовном Источнике - фундамент представлений о вечной бессмертной душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело? Это зависит от многих обстоятельств и согласуется с т. н. законом кармы. Он гласит, что сумма добрых и злых поступков человека (т.е. его карма), полученная в предыдущих жизнях, определяет форму последующих рождений. Можно родиться рабом, животным, червяком, придорожным камнем. Причина всех твоих страданий - в тебе. Эта идея кармы является важнейшей, это могучий этический стимул, определяющий благожелательное отношение к природе (т.к в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека, может быть - недавно умершего родственника или друга).

Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы. Это нравственная и аскетическая жизнь, отшельничество, йога (слово переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она формирует систему самоподготовки человека к особой духовной жизни и избавлению от зависимостей.

Восточная культура во многом опирается на мифологию. Так, древнеегипетская скульптура производит религиозно-мистическое впечатление. Величие пирамид и загадочные сфинксы внушали мысль о ничтожестве человека перед могущественными силами мироздания. Древний Египет своеобразен культом фараона и культом мертвых, увековеченных в мумиях и пирамидах. Индийская культура не в такой степени была религиозна, как египетская, она более тяготела к миру живых, потому и уделяла много внимания выработке нравственных требований к человеку, формированию нравственного закона (дхармы) и поискам путей человеческого единения.

Индийская культура более, чем иные восточные культуры, ориентирована на саморазвитиечеловека и общества, концентрацию усилий по развитию внутренней и внешней культуры. Вмешательство Бога является лишь завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В восточной культуре благоденствие приходит не извне, а подготавливается всей культурной работой человечества.

Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологизма восточной культуры по сравнению с западной. Она ориентирована на самопостижение, углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм и иррационализм. В этом вообще состоит отличие восточной культуры от западной культуры.

Эта специфика находит отражение и в современных проявлениях индийской культуры. Нас глубоко интересует и тибетская медицина; и модернизированные к европейскому мышлению способы оздоровления (“раджа-йога”, хатха-йога, трансцендентальная медитация), и деятельность общества сознания Кришны, и философия жизни при Раджнеша и др. Вл. Соловьев в своем труде “Исторические дела философии" говорил о “живых плодах” индийской философии, продолжающей питать живительными соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказала на западную культуру такое влияние, как индийская. Ее последователями стали и русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и писатели - Р. Штайнер и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе, автор известных во всем мире романов “Степной волк” и “Игра в бисер", в поэме “Сиддхардха" выразил свою большую любовь к индийской культуре.

Духовный потенциал древнеиндийской культуры, ее нравственные ценности сохранились почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение перед природой, идеалы терпимости, всепрощения и понимания нашли отражение в учении великого гуманиста современности - М. Ганди. Красота и неповторимость индийской культуры воплотились в творчестве русских и европейских художников и мыслителей.

Древнекитайская культура - другая важнейшая культура Востока. Сопоставление ее с индийской показывает, как различные этносы способны создать качественно различные культуры. Китайский этнос породил социально-ориентированную культуру, в отличие от индийской, ориентированной в основном на внутренний мир человека и его возможности.

Такую же роль, как в индийской культуре играли буддизм и индуизм, в китайской культуре игралоконфуцианство. Эта религиозно-философская система основана одним из известнейших мудрецов древности - Конфуцием. Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун цзы - " учитель Кун". Конфуций жил в 551-479 г. г. до н.э. и создал учение, которое более чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской империи. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, заложенной еще во П тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми людьми в мире и согласии.

Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными поучениями и обоснованием этических норм. В рамках конфуцианства была выработана система государственно-политической и индивидуальной этики, нормы регламентации и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры конфуцианства отражен в его требовании сыновней почтительности (" сяо" ), которое распространялось как на семейные, так и на государственные отношения. Конфуций писал: " Редко бывает, что человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание старшим - не в них ли коренится человечность? "

Помимо конфуцианства в древнекитайской культуре особую роль играл даосизм, идеалы которого были во многом сходны с нравственными поисками ведической культуры Индии.

Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюрократизация. С древних пор (по крайней мере, с ХП в. до н. э), в Китае сложилась бюрократическая система правления. Уже тогда выделился слой образованного чиновничества, сосредоточившего в своих руках государственную власть и регламентировавшего всю жизнь древнекитайского общества при помощи нравственно-правовых норм и принципов этикета.

Бюрократия монополизировала систему образования, так как владение грамотностью обеспечивало более высокий социальный статус и продвижение по государственной лестнице. Длительное обучение и система сложнейших экзаменов не имели равных в древнем мире. Китайская культура подарила миру порох и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные философские доктрины.

Восточная культура содержит такое богатство человеческой мысли, которая мало кого оставляет равнодушным, и на Востоке, и на Западе. Особенность восточной культуры особенно ярко проявляется при ее сопоставлении с западной культурой.

35.Роль России в диалоге культур Востока и Запада.

Рассматривая вопрос о месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры, о своеобразии ее государственности, пытаясь понять и объяснить причудливые узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме Восток-Запад. Как бы при этом ни понимались исходные понятия – элементы этой классической схемы, Россию считают либо принадлежащей Западу или Востоку, либо имеющей собственную специфику, а поэтому не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком. В последнем случае, возможно несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колебаеться между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно обьявить её великим Востоко–Западом или Западо–Востоком (по Н.А. Бердяеву); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя, хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев). Чтобы ориентироваться во всех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношении к Западу и Востоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ее истории и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемых понятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры, границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры.

Какое же место занимает Россия в в понятийной парадигме «Восток – Запад»? Проблема Восток – Запад – Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славянофиллов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

Аспект российской самобытности в теории славянофилов был резко усилен «почвенником» Н.Я. Данилевским, отвергшим антитезу Восток – Запад и развивавшим идею существования ососбых и самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура рассматривалась как основа нового, формируещегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа.

Почти на протяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.

Данное убеждение может быть названо одной из важнейших черт и, пожалуй, наиболее характерными свидетельством процесса становления русского национального, а шире – российского цивилизационно-исторического самосознания. Этот процесс русской жизни XIX в. отражен в поэтических формулах-императивах: «История России требует другой мысли, другой формулы» А.С. Пушкина, знаменитое письмо которого к Чаадаеву названо С.С. Хоружим «манифестом русской самобытности»; знаменитое тютчесвкое «Умом Россию не понять»; формула-вопрос Н.В. Гоголя «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ? »; вопрос-ответ Ф.М. Достоевского «Почему же нам не вместить последнего слова Его(Христа)? ».

Высказав мысль, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, так как она имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала духовной природы – разум и воображение, Чаадаев тем самым поставил вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.

Опора на гегелевскую диалектическую триаду (Китай, Индия, Ближний Восток) и одновременно введение в мировую историю России как ее нового необходимого звена допускали число теоретически две возможности: 1) сохранение трех элементов, но помещение России в качестве дополнительного звена в один из них (скорее всего, в третий, христианский – по главной его характеристике); 2) сокращение прежней схемы до двух элементов и введение в триаду нового элемента – России. (Заметим, что из обозначенных условий нового теоретического оформления триадической исторической схемы не вытекают «искусственная» триада типа бердяевской Врсток, Востоко-Запад, Запад и «случайная» триада евразийцев Европа – Евразия – Азия.) Из этих теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русскую мысль XIX в., использовала первую из них, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась прежде всего страной христианства и христианской культуры.

По этой же причине западники помещали на третьей всемирно-исторической ступени не только германские народы, но и славянские (вместе и прежде всего с Россией). Славянофилы тяготели непосредственно к православию, особенно в его «русском» варианте, поэтому противопоставляли Россию Западной Европе.

Вторая возможность – теоретическая – дала существенно новый (после Гегеля) результат: формулу Восток – Запад – Россия, предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в следующем.

Отвечая на вопрос, для чего существует человечество, Вл. Соловьев отталкивается от идеи развития и необходимости ее тройственного расчленения. Поэтому он выделяет три ступени всемирно-исторического развития, две из которых, полагал мыслитель, уже пройдены. Между ними – христианский рубеж. До этого рубежа человечество представляет прежде всего Восток (а в лице исламского мира он присутствует в качестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на исторической сцене появляется Запад (прежде всего, это цивилизация западно-европейских народов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и Византии, ни Древней Руси в качестве значимых культурно-исторических и политических реалий. Символом Востока в духовной жизни является бесчеловечный Бог, символ западной цивилизации – безбожный человек. Историческая последовательность Востока и Запада, а также их реальное противостояние в мире как «первой» и «второй» силы завершиться на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Субъектом – носителем этого в заключительном историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом. Такова Россия.

В «Философских началах цельного знания» Вл. Соловьева мы находим готовую теоретическую формулу Восток – Запад – Россия. Она может быть представлена и в ином виде. Например, под Западом в противоположность Востоку можно понимать не только и даже не столько цивилизацию Западной Европы, сколько изначальный Запад греков и римлян, ставший фундаментом культурно-исторического развития и христианской Византии, и двух молодых исторических народов, принявших христианство, – германцев и славян с Россией. Тогда третья историческая ступень, связанная с действительным, а не вымышленным (как у Ясперса) «осевым временем» (и осевыми культурами), не что иное, как христианская эпоха всемирной истории независимо от того, какое историческое поведение демонстрируют на этой ступени и какие именно восточные и западные народы.

36.Взаимоотношения первобытного человека с природой, обществом и самим собой.

Проведенные в XIX–XX вв. этнографические исследования племен, до сих пор живущих в условиях первобытного общества, позволяют довольно полно и достоверно реконструировать образ жизни человека той эпохи.

Первобытный человек глубоко ощущал свою связь с природой и слитность с соплеменниками. Осознания себя как отдельной, самостоятельной личности еще не произошло. Задолго до ощущения своего «Я» возникло ощущение «Мы», чувство единства, слитности с другими членами группы. Наше племя — «Мы» — противостояло другим племенам, чужакам («Они»), отношение к которым обычно было враждебным. Кроме единства со «своими» и противопоставления «чужим» человек остро чувствовал свою связь с миром природы. Природа, с одной стороны, была необходимым источником жизненных благ, но, с другой стороны, таила массу опасностей и часто оказывалась враждебной к людям. Отношение к соплеменникам, к чужакам и к природе прямо влияло на понимание древним человеком своих потребностей и возможных путей их удовлетворения.

За всеми потребностями людей первобытной эпохи (как, впрочем, и наших современников) стояли биологические особенности человеческого организма. Эти особенности нашли выражение в так называемых насущных, или витальных, первичных потребностях — в пище, одежде, жилище. Главная особенность насущных потребностей, как уже отмечалось, состоит в том, что они обязательно должны удовлетворяться — иначе человеческий организм вообще не может существовать. К вторичным, ненасущным относят потребности, без удовлетворения которых жизнь возможна, хотя и полна лишений. Насущные потребности имели исключительное, доминирующее значение в первобытном обществе. Во-первых, удовлетворение насущных потребностей представляло собой сложную задачу и требовало от наших предков большого напряжения сил (в отличие от современных людей, без труда пользующихся, например, продукцией мощной индустрии, производящей продукты питания). Во-вторых, сложные социальные потребности были развиты слабее, чем в наше время, и поэтому поведение людей больше зависело именно от потребностей биологических.

В то же время у первобытного человека начинает формироваться вся современная структура потребностей, которая сильно отличается от структуры потребностей животных.

Главные отличия человека от животных — трудовая деятельность и развивавшееся в процессе труда мышление. Для поддержания своего существования человек научился воздействовать на природу не только своим телом (ногтями, зубами, как делают животные), а с помощью особых предметов, стоящих между человеком и предметом труда и многократно усиливающих человеческое воздействие на природу. Эти предметы получили название орудий труда. Поскольку человек поддерживает свою жизнь с помощью продуктов труда, сама трудовая деятельность становится важнейшей потребностью общества. Так как труд невозможен без знаний о мире, в первобытном обществе возникает потребность в познании. Если потребность в каких-либо предметах (пище, одежде, орудиях труда) является материальной потребностью, то потребность в познании — это уже духовная потребность.

В первобытном обществе возникает сложное взаимодействие между индивидуальными (личными) и общественными потребностями.

В XVIII в. французские философы-материалисты (П. А. Гольбах и др.) предложили для объяснения человеческого поведения теорию разумного эгоизма. Позже она была заимствована Н. Г. Чернышевским и подробно изложена в романе «Что делать? ». Согласно теории разумного эгоизма, человек всегда действует в своих личных, эгоистических интересах, стремится удовлетворять только индивидуальные потребности. Однако если обстоятельно, логично проанализировать личные потребности человека, мы неизбежно обнаруживаем, что, в конечном счете, они совпадают с потребностями общества (социальной группы). Поэтому «разумный» эгоист, преследуя только правильно понятую личную выгоду, автоматически будет действовать в интересах всего человеческого сообщества.

В наше время стало ясно, что теория разумного эгоизма упрощает реальное положение вещей. Противоречия между интересами личности и сообщества (для первобытного человека это было свое племя) на самом деле существуют и могут достигать огромной остроты. Так, в современной России мы видим множество примеров, когда те или иные потребности различных людей, организаций и общества в целом исключают друг друга и порождают крупные конфликты интересов. Но общество выработало и ряд механизмов, позволяющих разрешать такие конфликты. Самый древний из этих механизмов возник уже в первобытную эпоху. Этот механизм — мораль.

Этнографам известны племена, у которых даже к XIX–XX вв. не успели возникнуть искусство и сколько-нибудь отчетливые религиозные представления. Но нет ни одного племени, у которого бы не было развитой и эффективно действующей системы моральных норм. Мораль возникла у древнейших людей для согласования интересов личности и общества (своего племени). Главный смысл всех моральных норм, традиций, предписаний состоял в одном: они требовали от человека действовать в первую очередь в интересах группы, коллектива, удовлетворять сначала общественные, и лишь потом — личные потребности. Только такая забота каждого о благе всего племени — пусть даже в ущерб личным интересам — делала это племя жизнеспособным. Мораль закреплялась через воспитание и традиции. Она стала первым мощным социальным регулятором человеческих потребностей, управляющим распределением жизненных благ.

Моральные нормы предписывали распределять материальные блага в соответствии со сложившимся обычаем. Так, у всех без исключения первобытных племен действуют строгие правила раздела охотничьей добычи. Она не считается собственностью охотника, а распределяется среди всех соплеменников (или, по крайней мере, среди большой группы людей). Чарльз Дарвин во время кругосветного путешествия на корабле «Бигль» в 1831–1836 гг. наблюдал у жителей Огненной Земли простейший способ раздела добычи: она делилась на равные части и раздавалась всем присутствующим. Например, получив кусок материи, туземцы всегда делили его на одинаковые кусочки по числу людей, находившихся в этом месте в момент дележа. В то же время при чрезвычайных обстоятельствах первобытные охотники могли получить последние куски пищи, так сказать, сверх своей доли, если судьба племени зависела от их выносливости и способности вновь добывать пропитание. Наказания за опасные для общества действия также учитывали потребности и интересы членов общины, а также степень этой опасности. Так, у ряда африканских племен укравший домашнюю утварь не несет строгих наказаний, но укравший оружие (предметы, особенно важные для выживания племени) жестоко умерщвляется. Таким образом, уже на уровне первобытного строя общество вырабатывало способы удовлетворения общественных потребностей, которые не всегда совпадали с личными потребностями каждого индивида.

Несколько позже морали в первобытном обществе возникают мифология, религия и искусство. Их появление — это крупнейший скачок в развитии потребности в познании. Древняя история любого известного нам народа показывает: человек никогда не довольствуется только удовлетворением первичных, базовых, насущных потребностей. Крупнейший специалист по теории потребностей Абрахам Маслоу (1908–1970) писал: «Удовлетворение базовых потребностей само по себе еще не создает системы ценностей, на которые можно опереться и в которые можно верить. Мы поняли, что возможными последствиями удовлетворения базовых потребностей могут быть скука, отсутствие цели, моральное разложение. Судя по всему, наилучшим образом мы функционируем, когда стремимся к чему-то, чего нам недостает, когда мы желаем чего-то, чего не имеем, и когда мы мобилизуем наши силы, стремясь к удовлетворению этого желания». Все это можно сказать уже о первобытных людях. Существование у них общей потребности в познании легко объясняется необходимостью ориентироваться в природной среде, избегать опасности, изготовлять орудия труда. По-настоящему удивительно другое. У всех первобытных племен возникла потребность в мировоззрении, т. е. в формировании системы взглядов на мир в целом и место человека в нем. Сначала мировоззрение существовало в форме мифологии, т. е. легенд и сказаний, осмысливавших устройство природы и общества в фантастической художественно-образной форме. Затем возникает религия — система взглядов на мир, признающая существование сверхъестественных явлений, нарушающих обыденный порядок вещей (законы природы). В наиболее древних типах религий — фетишизме, тотемизме, магии и анимизме — понятие бога еще не сформировалось. Особенно интересным и даже дерзким видом религиозных представлений была магия. Это попытка найти наиболее простые и эффективные пути удовлетворения потребностей через контакт со сверхъестественным миром, активное вмешательство человека в происходящие события с помощью могущественных таинственных, фантастических сил. Только в эпоху возникновения современной науки (XVI–XVIII вв.) цивилизация окончательно сделала выбор в пользу научного мышления. Магия и колдовство были признаны ошибочным, неэффективным, тупиковым путем развития человеческой деятельности.

Возникновение эстетических потребностей проявилось в зарождении художественного творчества, создании произведений искусства. Наскальные рисунки, статуэтки людей и животных, всевозможные украшения, ритуальные охотничьи танцы, казалось бы, никак не связаны с удовлетворением насущных потребностей, не помогают человеку выжить в борьбе с природой. Но это только на первый взгляд. В действительности искусство — результат развития сложных духовных потребностей, опосредованно связанных и с потребностями материальными. Это, прежде всего, потребность в правильной оценке окружающего мира и в выработке разумной стратегии поведения человеческого сообщества. «Искусство, — отмечает известный специалист по эстетике М. С. Каган, — рождалось как способ осознания объективно складывавшейся в обществе системы ценностей, ибо укрепление социальных отношений и их целенаправленное формирование требовали создания таких предметов, в которых закреплялась бы, хранилась и передавалась от человека к человеку и от поколения к поколению эта единственно доступная первобытным людям духовная информация — информация о социально организовавшихся связях с миром, об общественной ценности природы и бытия самого человека». Даже в самых простых произведениях первобытного искусства выражено отношение художника к изображаемому объекту, т. е. зашифрована социально значимая информация о том, что важно и ценно для человека, как следует относиться к тем или иным явлениям.

Итак, в развитии потребностей первобытного человека обнаруживается ряд закономерностей.

1. Человек всегда был вынужден удовлетворять насущные, первичные, преимущественно биологические потребности.

2. Удовлетворение простейших материальных потребностей вело к формированию все более сложных, вторичных потребностей, имевших преимущественно социальный характер. Эти потребности, в свою очередь, стимулировали совершенствование орудий труда и усложнение трудовой деятельности.

3. Древние люди на опыте убедились в необходимости удовлетворения общественных потребностей и начали создавать необходимые для этого механизмы регуляции социального поведения — прежде всего мораль (нравственность). Удовлетворение индивидуальных потребностей могло жестко ограничиваться, если они вступали в конфликт с общественными.

4. Наряду с базовыми, насущными потребностями у всех племен древних людей на каком-то этапе их развития появляется потребность в формировании мировоззрения. Только мировоззренческие идеи (мифология, религия, искусство) могли придать смысл человеческой жизни, создать систему ценностей, выработать стратегию жизненного поведения отдельного человека и племени в целом.

Всю историю первобытного общества можно представить как поиск новых способов удовлетворения развивающейся системы материальных и духовных потребностей. Уже в это время человек попытался раскрыть смысл и цели своего существования, которое наши далекие предки не сводили к удовлетворению простых материальных нужд.

37.Взаимоотношения древнего грека с природой, обществом и самим собой.

В наиболее общем в исторической науке принято выделять следующие этапы истории Древней Греции:

1. Крито-микенский (конец III—II тыс. до н. э.). Минойская и Микенская цивилизации. Возникновение первых государственных образований. Развитие мореплавания. Установление торговых и дипломатических контактов с цивилизациями Древнего Востока. Возникновение оригинальной письменности. Для Крита и материковой Греции на этом этапе выделяются различные периоды развития, поскольку на острове Крит, где в то время проживало негреческое население, государственность сложилась раньше, чем в Балканской Греции, подвергшейся в конце III тысячелетия до н. э. завоеванию греков-ахейцев.

1. Минойская цивилизация (Крит):

1. Раннеминойский период (XXX—XXIII вв. до н. э.). Господство родовых отношений, начало освоения металлов, зачатки ремесла, развитие мореплавания, сравнительно высокий уровень аграрных отношений.

2. Среднеминойский период (XXII—XVIII вв. до н. э.). Известен также как период «старых», или «ранних», дворцов. Появление раннегосударственных образований в разных уголках острова. Строительство монументальных дворцовых комплексов в ряде регионов Крита. Ранние формы письменности.

3. Позднеминойский период (XVII—XII вв. до н. э.). Расцвет Минойской цивилизации, объединение Крита, создание морской державы царя Миноса, широкий размах торговой деятельности Крита в бассейне Эгейского моря, расцвет монументального строительства («новые» дворцы в Кноссе, Маллии, Фесте). Активные контакты с древневосточными государствами. Природная катастрофа середины XV в. до н. э. становится причиной упадка Минойской цивилизации, что создало предпосылки для завоевания Крита ахейцами.

2. Элладская цивилизация (Балканская Греция):

1. Раннеэлладский период (XXX—XXI вв до н. э.). Господство в Балканской Греции родоплеменных отношений в среде догреческого населения. Появление первых крупных поселений и протодворцовых комплексов.

2. Среднеэлладский период (XX—XVII вв. до н. э.). Расселение на юге Балканского полуострова первых волн носителей греческого языка — ахейцев, сопровождавшееся некоторым снижением общего уровня социально-экономического развития Греции. Начало разложения родоплеменных отношений у ахейцев.

3. Позднеэлладский период (XVI—XII вв. до н. э.) или Микенская цивилизация. Возникновение раннеклассового общества у ахейцев, формирование производящей экономики в сельском хозяйстве, появление ряда государственных образований с центрами в Микенах, Тиринфе, Пилосе, Фивах и др., формирование оригинальной письменности, расцвет микенской культуры. Ахейцы подчиняют Крит и уничтожают Минойскую цивилизацию. В XII в. до н. э. в Грецию вторгается новая племенная группа — дорийцы, гибель микенской государственности.

2. Полисный (XI—IV вв. до н. э.). Этническая консолидация греческого мира. Становление, расцвет и кризис полисных структур с демократической и олигархической формами государственности. Высшие культурные и научные достижения древнегреческой цивилизации.

1. Гомеровский (предполисный) период, «тёмные века» (XI—IX вв. до н. э.). Окончательное разрушение остатков микенской (ахейской) цивилизации, возрождение и господство родоплеменных отношений, их трансформация в раннеклассовые, формирование уникальных предполисных общественных структур.

2. Архаическая Греция (VIII—VI вв. до н. э.). Формирование полисных структур. Великая греческая колонизация. Раннегреческие тирании. Этническая консолидация эллинского общества. Внедрение железа во все сферы производства, экономический подъём. Создание основ товарного производства, распространение элементов частной собственности.

3. Классическая Греция (V—IV вв. до н. э.). Расцвет экономики и культуры греческих полисов. Отражение агрессии персидской мировой державы, подъём национального самосознания. Нарастание конфликта между торгово-ремесленными типами полисов с демократическими формами государственного устройства и отсталыми аграрными полисами с аристократическим устройством, Пелопонесская война, подорвавшая экономический и политический потенциал Эллады. Начало кризиса полисной системы и потеря независимости в результате македонской агрессии.

3. Эллинистический (IV—I вв. до н. э.). Кратковременное утверждение мировой державы Александра Македонского. Зарождение, расцвет и распад эллинистической греко-восточной государственности.

1. Первый эллинистический период (334—281 до н. э.). Походы греко-македонского войска Александра Македонского, краткий период существования его мировой державы и её распад на ряд эллинистических государств.

2. Второй эллинистический период (281—150 до н. э.). Расцвет греко-восточной государственности, экономики и культуры.

3. Третий эллинистический период (150—30 до н. э.). Кризис и распад эллинистической государственности.

Наиболее основательно к проблеме взаимоотношения общества и природы

подошел Аристотель. Его заинтересовала идея места человека в органическом

мире. Он первый ввел в лексический оборот слово «антропология». Он выдвинул

идею, так называемой «Лестницы существ» - ряд последовательного усложнения

организации живых существ. Аристотель ставил вопрос о специфическом отличии

человека от других живых существ. Этот отличительный критерий он видел в

разуме человека. Итак, центральной проблемой философии Аристотеля есть

проблема практической деятельности, в которой реализуется то, что еще не

есть, но может быть осуществлено.

«Понимание отношения человека и природы, сформировавшееся на почве

античного мира, принципиально отличалось от того, которое начало

складываться в философии Нового времени и нашло свое завершение в

современном господстве техницизма. Древние греки принимали природу в ее

непосредственной полноте, в богатстве, в своеобразии живого бытия. Но так

видит природу только человек открытый для видения. Такими людьми были

древние греки, и это имеет свое объяснение в исторических особенностях

античной эпохи».[4]

Социальное бытие отрицало свое отношение к природе как к простому

объекту, материалу технического потребления и использования. Личность

древнего грека формировалась внутри условий античного полиса, в котором

политическое общение выступало естественной человеческой связью, не

разрушавшей, а утверждавшей живую всесторонность личности. Аристотелевское

определение человека как политического животного утверждало, что человек по

своей природе есть гражданин городской республики. Для классической

древности это также характерно как для буржуазного века определение

Франклина, что человек есть созидатель орудий.

Касаясь древнегреческого искусства К. Маркс писал: «Разве тот взгляд

на природу и на общественные отношения, который лежит в основе греческой

фантазии, а поэтому и греческого искусства, возможен при наличии

сельфакторов, железных дорог, локомотивов и электрического телеграфа».

Древний грек жил в живом сознании своей органической связи с целым,

которому он принадлежал по природе, но не был подавлен или нивелирован

гигантски развившимися в последующие эпохи разделением труда. Это

своеобразное мировосприятие сохранилось и в последующие веке заката

Предыдущая 1 2 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая