Из переписки Хуэй-кэ с его учеником-мирянином

⇐ ПредыдущаяСтр 31 из 46Следующая ⇒

Один мирянин по имени Ко, ставший приверженцем учения чань, написал Эке следующее письмо: «Тень преследует человека, а звук порождает эхо. Изнурив свое тело в погоне за тенью, человек не знает, что тень – всего лишь порождение тела. Он не знает также, что эхо нельзя подавить повышением голоса, так как именно голос его и производит. Подобным образом того, кто, стремясь к нирване, подавляет желание и страсти, можно сравнить с человеком, гоняющимся за своей собственной тенью, а того, кто стремится к совершенству Будды, считая, что оно не зависит от природы живых существ, следует сравнить с тем, кто молчит, но все же желает услышать эхо, произведенное его же голосом. Поэтому и просветленный и невежда идут одной и той же дорогой: мудрец нисколько не отличается от профана. Мы даем название тому, что не имеет никакого названия, однако мы основываем свои суждения на этих названиях. Мы создаем теории там, где они неуместны, и созданные нами теории вызывают споры и разногласия. Все это – призраки, лишенные реальности. Кто может сказать, где правда? Все слова пусты и бесплодны: кто знает, что существует и чего не существует? Таким образом, приходится признать, что наше достижение действительно не есть достижение, а потеря также не есть потеря. Я изложил свою точку зрения, и если я ошибаюсь, то, пожалуйста, направьте меня на истинный путь».

Хуэй-кэ ответил: «Ты поистине понял, что такое дхарма: глубочайшая истина заключается в принципе единства».

На это послание Хуэй-кэ ответил: «Ты поистине понял, что такое дхарма: глубочайшая истина заключается в принципе единства. Вследствие неведения человек принимает драгоценный камень за осколок кирпича, но смотрите же, как только он внезапно пробуждается и достигает просветления, то видит, что перед ним истинная драгоценность. Невежда и просветленный в сущности одно: в действительности не следует искать различий между ними. Следует знать, что все вещи таковы, каковы они есть. Те, кто усматривает в мире двойственность, достойны сожаления, и именно им я посвящаю это письмо. Если мы знаем, что ничто не отделяет это тело от Будды, то какой смысл тогда искать нирвану (как нечто, находящееся где-то вне нас самих)? »

Третий патриарх Сэнцань (Сосан, яп. )

Об этом человеке нам известно еще менее, чем обо всех прочих патриархах. Существуют такие люди, которые умудряются проходить по жизни, вроде бы совсем не оставляя в ней следов. Но после них остаются свершения. Итак, Сосан (606 г.) стал третьим китайским патриархом. Согласно «Истории», однажды к Эке явился мирянин лет сорока, вроде бы страдающий проказой (фэн-ян, кит ), и попросил учителя очистить его от скверны (вероятно, это слово несло двойной смысл – болезни и греха). Тогда Хуэй-кэ повел себя в стиле собственного учителя. Он сказал: «Принеси мне свои грехи сюда, и я очищу тебя от них». Помолчав, мирянин ответил: «Когда я пытаюсь найти их, они исчезают». Хуэй-кэ и дальше предпочел не оригинальничать: «В таком случае, я тебя уже совсем очистил. Отныне ищи убежища в Будде, дхарме и сангхе (братстве) и пребывай в них». Однако Сэнцань проявил настойчивость. «О учитель, – сказал он, – я знаю, что ты принадлежишь к братству, но разъясни мне, пожалуйста, что такое Будда и дхарма».

Эка ответил: «Ум – это Будда, ум – это дхарма; Будда и дхарма едины. То же самое можно сказать и о братстве».

Такое объяснение искателя удовлетворило, и он сказал: «Сегодня я впервые понял, что грехи не внутри, не снаружи и не в середине; то же самое относится к уму, Будде и дхарме – все они едины» (7).

Как известно, Эка принял Сосана в монахи, но после этого тот совершенно исчез для мира. О его жизни вообще больше ничего не известно. Это можно отчасти объяснить тем, что император династии Северная Чжоу начал преследовать буддизм.

Лишь на двенадцатом году правления Кай-хуана династии Суй (592 г.) Сосан вдруг находит себе достойного преемника по имени Досин. Но о том следующая история.

«Слова доверия сердцу» («Синдзима») патриарха Сэнцаня (8)

Один из последующих лидеров чань Линьцзи (Риндзай, яп. ) констатирует, что это творение Сэнцаня является первым четким и упорядоченным изложением доктрины чань. В связи с особой важностью данного небольшого текста приводим его целиком в усредненном переводе.

Великий Путь не труден,

следует лишь избегать предпочтений.

Когда нет ни приязни, ни неприязни,

все становится ясным и очевидным.

Но стоит провести тончайшее различие —

и небеса отрываются от земли.

Если хочешь постичь истину,

не придерживайся мнений.

Превозносить одно и принижать другое

есть помрачение сознания.

Когда глубинный смысл вещей не понят,

сущностный покой сознания тревожится без толку.

Путь совершенен подобно великому пространству,

которое объемлет все, в котором нет ничего лишнего.

Решая принять или отвергнуть,

лишаешь себя видения подлинной природы вещей.

Живи не во внешней тьме вещей

и не во внутренней пустоте.

Пребывай в безмятежном единстве с вещами,

и миражи эти исчезнут сами собой.

Пытаться достичь недеяния отказом от действия

значит вовлекаться в действие.

Впадая в одну из крайностей, не познать единство.

Кто не живет в согласии с Путем,

тот уловлен деянием и недеянием, утверждением

и отрицанием.

Отрицать реальность вещей

значит не заметить реальность.

Утверждать пустотность вещей

значит не заметить реальность.

Чем больше говоришь и думаешь об этом,

тем дальше уходишь от истины.

Останови речь и мышление —

и не будет ничего, недоступного познанию.

Возвращаться к корням значит усмотреть смысл.

Устремляться к видимым формам

значит не заметить истока.

Просветление есть выход за пределы

видимых форм и пустоты.

Наблюдая перемены в пустом мире,

реальными их называют лишь в силу неведения.

Не ищи истину:

перестань лишь цепляться за мнения.

Не входи в противостояние,

все время будь готов из него выйти.

Малейший намек на «это» и «то»,

«правильное» и «неправильное» —

и сущность сознания скрывается во мраке.

Хотя истоком раздвоения служит единство,

не привязывайся даже к единству.

Когда сознание утвердилось на Пути,

ничто не в силах его потревожить.

Когда вещь не может потревожить сознание,

прежнему ее существованию приходит конец.

Когда различающим мыслям приходит конец,

прежнего сознания более не существует.

Когда вещи исчезают, исчезает и сознание,

когда исчезает сознание, исчезают и вещи.

Вещи существуют благодаря сознанию,

сознание существует благодаря вещам.

Пойми относительность этих двух

и реальность единой пустоты, их общей основы.

В этой пустоте они неразличимы,

и в каждом из них заключена вся тьма вещей.

Кто не проводит различия между грубым и тонким,

тот не соблазнится и различными мнениями.

Жить в согласии с великим

Путем ни легко, ни трудно.

Но люди средней учености полны сомнений и страхов,

и чем больше они спешат, тем медленнее идут.

Связывает любая привязанность,

и привязанность к идее просветления не лучше других.

Если дать вещам идти своим путем,

то некуда будет приходить и неоткуда уходить.

Следуя своей природе, единой с природой вещей,

ты пойдешь свободно и безмятежно.

Когда мысль связана, истина сокрыта,

ибо все во мгле и тумане.

Тяжелая обязанность всему давать оценку

утомляет и раздражает.

В разделении и размежевании что хорошего?

Если хочешь следовать Путем,

не отвергай даже мира чувств и идей.

Ибо полное его приятие

есть истинное просветление.

Мудрый ничего не добивается,

невежда сам себя связывает.

Нет двух истин, истина одна,

раздвоение же служит нуждам неведения.

Пытаясь отыскать

сознание при помощи сознания,

не избежать великой путаницы.

Покой и движение порождены обманом чувств,

симпатия и антипатия исчезают с просветлением.

Все противоположности – плод заблуждения ума;

они подобны снам, цепляние за них безумно.

Обретение и утрата, правильное и неправильное, —

в конце концов такие мысли разом исчезают.

Когда глаза не спят,

сны уходят сами собой.

Когда ум не разделяет,

тьме вещей возвращается их единая сущность.

Познать тайну единой сущности

значит освободиться от пут.

Узреть равенство вещей значит

обрести свою сущность, неподвластную времени.

С чем сравнить то,

что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?

Нет двух истин, истина одна, раздвоение же служит нуждам неведения.

Узри постоянство движения

и движение постоянства —

движение и покой исчезнут.

Когда нет противоположностей,

нет и единства.

Это великий предел —

неизречим, неисчислим.

В неразделенном сознании, созвучном Пути,

угасают эгоцентрические устремления.

Колебаниям и сомнениям приходит конец,

и возможной становится жизнь в истинной вере.

Одним ударом мы освобождаемся от пут:

ничто не связывает нас,

и мы ни к чему не привязаны.

Все становится легким, ясным и самоочевидным,

не требуя участия ума.

Ни мысль, ни понимание, ни знание,

ни представление здесь не нужны.

Ни сознающего, ни сознаваемого нет

в этом мире Таковости – мире «того, что есть».

Чтобы войти в согласие с Путем,

просто говори сомнениям: «Нет двух».

«Нет двух» – ничто не отделено, ничто не исключено.

Где и когда бы ни случилось просветление,

оно является проникновением в эту истину.

Истина запредельна великому и малому

в пространстве и времени.

Единый миг равен десяти тысячам лет, ибо пустота здесь и пустота там.

Единый миг равен десяти тысячам лет,

ибо пустота здесь и пустота там.

Бесконечная вселенная, стоящая пред глазами,

бесконечно велика и бесконечно мала.

Разницы нет, ибо когда определения ума исчезли,

границ меж ними не видать.

Где бытие?

И где небытие?

Так не теряй же время в рассуждениях

о недоступном рассуждениям.

Одна ли вещь, тьма ль вещей —

иди средь них, сливаясь без различий.

Жить так

значит не печалиться несовершенством.

Довериться этому

значит идти путем недвойственности.

Потому что недвойственность едина

с доверившимся ей сердцем.

Слова! О Пути нельзя сказать,

ибо на нем нет ни вчера, ни завтра, ни сегодня.

⇐ Предыдущая 26 27 28 29 303132 33 34 35 Следующая ⇒