Как Васубандху сохранил свой язык

⇐ ПредыдущаяСтр 29 из 46Следующая ⇒

Молодой послушник Васубандху, по настоянию матери, направился в Наланду, где к тому времени его старший брат Асанга уже сделался одним из величайших учителей Махаяны и приобрел множество учеников и почитателей. Познакомившись с трактатами своего старшего брата, Васубандху разочарованно произнес: «Увы, практикуя двенадцатилетнее созерцание в лесу, Асанга ничего в итоге не достиг; он создал систему неуклюжую и настолько тяжелую, что ее может разве что снести слон».

Узнав о мнении младшего брата, Асанга проникся состраданием к юноше и, естественно, решил ему помочь. Он приказал двум своим ученикам взять «Дашабхумаку» и «Акшаямати-нирдешу», а затем, придя к юноше, повелел читать эти книги утром и вечером.

Васубандху, естественно, выразил покорность и уже вечером сказал: «Большая Колесница обладает хорошими возможностями, но ее результат, по-видимому, отклоняется от истинного пути». Утром же, на рассвете, проведя ночь за чтением, он окончательно поменял мнение: «И возможности и результат Великой Колесницы воистину грандиозны. Вырежьте мой язык, вырежьте мой язык, дерзнувший принизить такое Учение! »

Более того, он тут же и вознамерился совершить это самостоятельно и принялся искать нож. Однако ученики Асанги его остановили: «Не пытайся совершить надругательство над собой – твой старший брат устранит твои заблуждения, ступай к нему». Выслушав доктрину из уст самого Сарахи, Васубандху заметил одну деталь: все тонкости мысли брата схватывались им, как бы даже их предвосхищая. Тогда Асанга объяснил младшему брату: «На протяжении своих последних 500 рождений ты был ученым-пандитом, а потому аналитическая мудрость чрезвычайно у тебя развита. У меня же это не так. А потому, во искупление своего греха, ты отныне и до конца своих дней будешь заниматься именно философской частью Учения».

И действительно, 21-й патриарх Васубандху всю свою жизнь посвятил созданию комментариев к буддийским сутрам. (Считается, что дожил он до 80 лет.) Его письменное наследие огромно: некоторые современные историки даже сомневаются в том, все ли эти труды принадлежат одному человеку.

О неизбежности кармического воздаяния

Жуткая история об избиении шакьев Хрустальным Царем (Вирудхакой) была поведана и прокомментирована самим Буддой Шакьямуни.

Некогда, еще до настоящего воплощения Будды, неподалеку от городка Капила на берегу большого пруда стояла рыбацкая деревня. Случилось так, что из-за сильной засухи пруд обмелел, и вся рыба была выловлена и съедена жителями деревни. Последней же была поймана одна большая рыбина, бившаяся сильнее других.

Прежде чем ее убили, один деревенский мальчишка, никогда, впрочем, рыбы в пищу не употреблявший, решил с ней поиграть и при этом трижды ударил рыбину по голове.

Прошли годы и потом, уже после прихода Будды Гаутамы в этот мир, Прасенаджит, царь Шравасти и современник Будды, был убит собственным сыном, который и известен нам как Вирудхака, или Хрустальный Царь с Дурным Рождением. Уверовавший в Дхарму Будды, он взял в жены девушку из рода шакьев, которая впоследствии родила царевича, получившего имя Хрусталь. В юности царевич обучался в городе Капила, который был тогда основной резиденцией рода шакьев. Однажды во время игры мальчик взобрался на трон Будды, но окружающие пристыдили его и тут же заставили слезть. В итоге мальчик затаил злобу на этих людей и, став царем, напал со своими воинами на Капилу, жестоко перебив всех ее жителей.

Когда ученики попросили Победоносного спасти несчастных жителей, Будда ответил, что сформировавшуюся карму изменить никак нельзя.

В это же самое время Будда Гаутама три дня страдал от жестокой головной боли. Когда ученики попросили Победоносного спасти несчастных жителей, Будда ответил, что сформировавшуюся карму изменить никак нельзя.

Тем не менее при помощи своих чудесных способностей Маудгалапутра, один из десяти главных учеников Будды, совместно с Шарипутрой попытались это сделать. Одному из них даже удалось спасти от смерти пятьсот шакьев – он постарался укрыть их в своей монашеской чаше, подняв ее в воздух. Однако стоило лишь чаше опуститься на землю, как она тут же наполнилась кровью. Отвечая на вопросы ближайших учеников, Будда поведал историю (гун-ань) о жителях деревни, которые некогда умертвили всю рыбу в своем пруду. Хрустальный Царь в прошлом воплощении был той самой большой рыбиной, которую трижды ударил по голове мальчишка, а его воины – остальными рыбинами, убитыми рыбаками. Естественно, погибшие жители Капилы были рыбаками, съевшими всю рыбу, а сам Будда – мальчиком, трижды ударившим по голове большую рыбину. Теперь (карма) заставила Его в течение трех дней страдать от головной боли, что явилось воздаянием за Его давний проступок. Последствий сложившейся кармы избежать невозможно. И потому пятьсот шакьев, которых Маудгальяяна изначально спас, все же не избавились от возмездия. (Как, впрочем, и те, кто послужил орудием возмездия.) Впоследствии Хрустальный Царь обрел рождение в одном из адов. (Поскольку причина порождает следствие, которое, в свою очередь, становится новой причиной, цепь кармического воздаяния бесконечна.) Закон причинности воистину ужасен.

О силе дисциплинарных правил

Некогда в местечке Кубхана (Кашмир) рядом с монастырем объявился ядовитый дракон, часто разорявший окрестные земли. В монастыре же в ту пору собралось пятьсот архатов, которые объединили свою силу дхьяна-самадхи и все же никак не могли дракона изгнать. Затем в монастырь явился еще один монах, совсем простой с виду.

Этот последний вообще не стал входить в дхьяна-самадхи, но вежливо сказал ядовитому дракону: «Не соблаговолит ли тот, кто мудр и добродетелен, покинуть это место и отправиться в дальние края». И после этих слов ядовитый дракон поспешил удалиться.

Пораженные архаты спросили у монаха, что за чудодейственная сила позволила ему прогнать дракона. А тот ответил: «Я не использовал силу дхьяна-самадхи, я всего лишь очень тщательно соблюдаю правила дисциплины и отношусь к любому незначительному правилу не менее внимательно, чем к самой важной заповеди». Итак, мы видим, что даже объединенная сила дхьяна-самадхи пятисот архатов не может сравниться с могуществом того, кто соблюдает правила дисциплины.

Брось это!

Рассказывают, что один брахман по имени Черные Когти принес однажды Будде в дар два огромных цветущих дерева, которые он мог удерживать в руках лишь при помощи магической силы. Будда окликнул его, и, когда брахман отозвался, Победоносный крикнул: «Брось их! » Брахман бросил к ногам Будды одно из деревьев. Но Будда снова повторил приказание. Тогда Черные Когти бросил и другое дерево. Однако Будда все продолжал повторять свою команду.

Тогда брахман сказал в недоумении: «Мне больше нечего бросить. Чего ты хочешь от меня еще? »

«Я вовсе не хотел, чтобы ты швырял свои деревья, – отозвался Будда. – Я хотел, чтобы ты оставил свои шесть объектов чувств, свои шесть органов чувств и шесть сознаний. Когда все они сразу отброшены и когда не остается уже больше ничего, что следовало бы отбросить, тогда-то и достигается освобождение от оков рождения и смерти» (4).

О цене вопросов

Рассказывают, что когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, то сразу же задал Победоносному множество вопросов. В ответ Будда сказал: «Подожди! Для чего ты спрашиваешь: для того ли, чтобы эти вопросы решить, или же для того, чтобы получить на них ответы? »

Мулинкьяпутта озадачился:

– Вроде бы это я пришел к тебе, великому мудрецу, чтобы спрашивать тебя, а получается так, что это ты спрашиваешь меня. Дай мне немного подумать.

В ответ Будда сказал: «Подожди! Для чего ты спрашиваешь: для того ли, чтобы эти вопросы решить, или же для того, чтобы получить на них ответы? »

Обдумав все ночью, на следующий день он сказал:

– Я пришел для того, чтобы разрешить свои вопросы.

Тогда Будда спросил его:

– А задавал ли ты эти же вопросы еще кому-то?

– Конечно, – воскликнул Мулинкьяпутта. – Уже 30 лет я постоянно спрашиваю об этом многих мудрецов.

– Но тогда, – улыбнулся Будда, – за 30 лет ты, должно быть, получил очень много ответов. Решил ли хоть один из них твой вопрос?

– Нет, – ответил Мулинкьяпутта.

– Вот потому я и не буду давать тебе новые ответы, – сказал Будда, – которые лишь прибавятся к старым и ничему не помогут. Я дам тебе не ответы, а решения.

– Ну так давай мне это решение, – согласился Мулинкьяпутта.

Но Будда произнес:

– Я не могу дать его тебе: оно должно само в тебе вырасти. Так что оставайся со мной; но в течение года тебе запрещается задать мне хоть один вопрос. Сохраняй полное молчание – просто будь подле меня, – а через год можешь спрашивать о чем угодно. И я тебе отвечу.

Неподалеку под деревом сидел Шарипутра, один из учеников Будды; он засмеялся. Мулинкьяпутта забеспокоился:

– Почему он смеется? Что здесь смешного?

– Спроси его сам, – ответил Будда. – Спроси его сам, о чем хочешь, но это уже в последний раз.

Шарипутра же сказал:

– Если хочешь его спрашивать, то спрашивай сейчас. Этот человек – великий обманщик; так было и со мной; через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов исчезнет.

Тогда Будда сказал:

– Я буду верен своему обещанию. Шарипутра, не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам больше ни о чем не спрашивал!

В течение года Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился все более молчаливым. Он стал тихой заводью – без вибраций, без волн, – он и забыл, что прошел год, и наступил день, когда он может задавать свои вопросы. И тогда Будда сказал:

– Где-то здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои вопросы.

Там было много учеников, и каждый пытался вспомнить, кто же такой этот Мулинкьяпутта. И Мулинкьяпутта тоже стал это вспоминать, озираясь по сторонам.

Будда поманил его к себе и усмехнулся:

– НУ что ты глядишь по сторонам? Это же ты! И теперь я должен выполнить свое обещание тебе. Так что спрашивай, о чем желаешь, и я дам тебе ответ.

Но Мулинкьяпутта покачал головой:

– Тот, кто спрашивал, давно умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто же этот человек Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!

Благая причина

Так было однажды мною услышано. Некогда у Будды Шакьямуни появился ученик по имени Субхадра. Он был очень беден и остался на свете совершенно один без чьей-либо поддержки. Сердце Субхадры переполняла печаль, и он жаждал следовать за Буддой в качестве Его ученика. Однажды он отправился к Почитаемому-всем-миром, но случилось так, что Победоносного на месте не оказалось.

Тогда другие великие ученики Будды, уже достигшие архатства, взглянули на прошлые воплощения Субхадры, чтобы определить, можно ли найти в них какую-либо действующую причину, которая позволит старому брамину достичь успеха, но обнаружили, что за последние 80 тысяч эпох старик в своих воплощениях такой причины не произвел. Как оказалось, великие ученики, не обладавшие всеведением Будды, просто ее не разглядели, а увидели только земные события, произошедшие в прошлых рождениях Субхадры.

Однако Будда, обладавший Сарваджней, или Всеведением, немного позже ясно увидел в своем новом ученике сопутствующую причину архатства, которая, находясь за пределами всех цифр, является неотъемлемой частью сущностной природы.

Решив, что старик не посеял ни одной хорошей причины, ученики прогнали брамина прочь. Окончательно преисполнившись печалью, Субхадра вынужден был уйти. Добравшись до обнесенного стеной города, он подумал, что его карма настолько плоха, что уж лучше ему покончить с собой, разбив себе голову об эту стену.

Но, когда он уже готовился к самоубийству, Победоносный оказался поблизости и спросил у него, что он задумал. Субхадра рассказал Будде свою историю, и Тот немедленно взял его Себе в ученики. Вместе они вернулись обратно, и семь дней спустя Субхадра достиг архатства. Великие ученики, не знавшие причину успеха Субхадры, спросили о ней Почитаемого-всем-миром.

Победоносный сказал им: «Вы знаете только то, что произошло за последние 80 тысяч эпох, но Субхадра уже до этого посеял благие причины. В то время он был также очень беден и собирал дрова, чтобы как-то прожить. Однажды он встретил в горах тигра и, поняв, что ему не убежать, поспешно залез на дерево. Тигр же, увидев, что он спрятался на дереве, начал грызть ствол, чтобы дерево свалить. В решающий миг, когда спасения ждать было неоткуда, Субхадра внезапно подумал о просветленном Будде, который обладает великой силой сострадания и может спасти всех страждущих. И тогда он громко воззвал: «Намо Буддая! Явись скорей, чтобы меня спасти! »

Услышав этот крик, тигр предпочел уйти, не причинив ему вреда. Субхадра тем самым посеял непосредственную причину достижения состояния Будды, которая сегодня созрела; отсюда и обретение им ступени архата».

Услышав этот рассказ из уст Победоносного, все великие ученики порадовались и воздали хвалу чудесному достижению бедного брамина.

⇐ Предыдущая 24 25 26 27 282930 31 32 33 Следующая ⇒