Уменье отказаться от этих отношений – вот практика для Бодхисаттвы.

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 10Следующая ⇒

И если мы действительно хотим заниматься практикой Бодхисаттв, тогда нам нужно больше размышлять о том, что такое непостоянство. Все вокруг нас по своей природе непостоянно. Когда непостоянство придет, это значит что мы должны будем расстаться с семьей, с которой провели долгое время вместе. Когда непостоянство придет, нам придется оставить это тело, с которым мы существовали. И это говорит лишь о том, что нам нужно как можно скорее приступить к практике подлинной Дхармы. Если мы не будем выполнять практики подлинной Дхармы, мы не знаем когда по нам ударит непостоянство. Это может случиться довольно скоро. Но прежде чем это случится нам нужно практиковать подлинную Дхарму. В действительности говоря, мы все по своей природе непостоянны. Мы не можем сказать, что кто-то из нас постоянен и в этом мире мы навряд ли найдем какую-либо вещь,

Которую можно назвать постоянной. Непостоянство реально. Непостоянство безусловно придет. Занимаем ли мы высокое или более низкое положение, независимо от этого каждый из нас подвержен непостоянству. И нам действительно нужно понять, что все явления (феномены) внутренние или внешние – все они непостоянны.

Например, вам в голову может придти мысль, что я постоянен, и из этого вы сделаете вывод о том, что ваша жизнь не имеет смысла. Это означает, что вы слишком цепляетесь за свое я и вы считаете свое эго постоянным. В особенности когда мы молоды, у нас есть идея о том, что мы никогда не умрем, что мы постоянны. И когда кто-то говорит о том, что люди умирают или что они подвержены смерти (непостоянству), - мы не верим этому. Тогда мы думаем: «Я постоянен. Уж кто-кто, а я не умру.» Если у нас есть идея о том, что мы никогда не умрем, что мы постоянны, - она приносит нам вред и отдаляет от вступления на путь истинной Дхармы.

Если мы вступили на путь Дхармы и думаем о том, что мы постоянны, - это является большим препятствием для нашей практики Дхармы. Имея такие убеждения, мы придем к тому, что не сможем практиковать Дхарму. И поэтому нам важно на самом деле понять, что такое непостоянство.

Если мы не понимаем, что такое непостоянство, тогда мы начинаем сражаться. И когда мы сражаемся - мы ссоримся, спорим. Как мы начинаем сражаться? – Мы начинаем ссорится и спорить со своей семьей, с соседями, со всеми местными людьми. И это все происходит из-за идеи. Которая не оставляет нас – идеи, что я постоянен. В особенности мы очень часто спорим и вносим раздор в наши семьи. Бодхисаттвы очень хорошо понимают что такое непостоянство. Они никогда не спорят и не ссорятся с близкими людьми или с членами их семьи.

Например, если в нашей семье случится старая, хорошая драка. (Ринпоче смеется.) Если в нашей семье случится обыкновенная, добрая драка, и если завтра кто-то вдруг исчезнет или станет непостоянным (как традиционно говорят по-тибетски), тогда мы почувствуем раскаяние и нам станет очень жаль. И тогда наш ум будет полон печали и возможно что мы заплачем, но это нетрадиционный путь Бодхисаттв.

Теперь мы подошли к пониманию того, что такое путь или практика Бодхисаттв. Нам необходима практика непостоянства. Мы можем медитировать над таким явлением как непостоянства и в результате этого мы перестанем вносить раздор и ссоры в наши семьи.

Как медитировать и практиковать непостоянство? – Например, если в нашей семье возникает ссора и сильный гнев, тогда нам нужно немедленно заняться медитацией о непостоянстве. Как только мы вспомним о непостоянстве, мы можем перейти к другому – к терпению.

Мы можем выбрать в качестве практики терпение. (Например, мы не будем высказывать свое мнение, когда об этом нас не будут просить.)

Ведь мы не знаем когда по нам ударит непостоянство, может случиться такая ситуация, что завтра мы быть может не увидим свою семью, и тогда у нас в уме не должно возникнуть сожаления по этому поводу. По природе своей все что когда-то соединилось вместе, рано или поздно должно разъединиться.

Мы не должны чувствовать никакого сожаления. А пока мы находимся вместе мы не должны между собой сражаться. И поэтому мы должны медитировать и практиковать о таких понятиях как непостоянство. Есть ли у вас еще какие-либо вопросы?

Вопрос: Как мы можем практиковать сострадание, если еще не достигли природы ума?

Ответ: То что мы подразумеваем под состраданием, на сегодняшний день значит то, что мы обладаем Добрым Сердцем. Что такое Доброе Сердце: - Это обозначает того, кто думает пользе и благе для других существ.

Когда мы говорим о Бодхичитте или Уме Просветления, мы говорим об огромной силе человека, которая позволяет ему выполнить альтруистическое действие. Бодхичитта или Ум Посветления это и есть Доброе Сердце. И если у вас есть Доброе Сердце, то это как раз тот правильный путь, который поможет вам достичь истинного смысла явлений (вещей). То что мы собрались практиковать на наших курсах это очень похоже на Бодхичитту. Но однажды, когда мы осознаем истинную природу явлений, тогда мы будем развивать в себе реальную Бодхичитту. Так оно и есть.

Вопрос: Можно ли утверждать, что ригпа, буддовость и просветление это одно и тоже?

Ответ: Это разные названия одной и той же вещи.

Вопрос: Что называется ригпой?

Ответ: Ригпа это особенность нашего ума, ею мы называем одну определенную черту ума. Если мы видим подлинную природу ума, называемую осознаванием, то мы называем это ригпой.

Вопрос: Какова разница между умом и разумом?

Ответ: Просьба уточнить, что вы называете разумом? -... (Ответа из зала нет.)

Например, что вы называете чашкой? - Чашка это всего лишь название. Например, это предмет из которого пьют чай. Нам нужно прийти к одному названию. Интеллектуальность (разум) это особое качество ума.

Вопрос: Когда человек принимает решение, что он пойдет в ритрит с целью устранить все помехи и познакомиться с природой ума, то как он определит, что цель ритрита достигнута? И если человек берет на себя обет (обязательство) быть в ритрите какой-то срок, то как он это определяет?

Ответ: Если вы реализуете природу ума, то вы об этом обязательно узнаете. (Ринпоче смеется.)

Ритрит (есть) для того, чтобы практиковать. Если вы идете в ритрит практиковать, то вы просто практикуете. Но если вы взяли какие-то обеты, например, не убивать животных, не лгать, не предаваться чревоугодию, не пить алкоголя, не заниматься прелюбодеянием, то эти обеты вы можете взять и не уходя в ритрит. (Но если есть возможность уйти в ритрит, то иногда это бывает полезно.)

Если вы примете обет оставаться в ритрите три года (год или другой срок), и даже если при этом вы через три дня постигните природу ума, то даже несмотря на это вы должны будете оставаться в ритрите три года, поскольку вы взяли на себя такой обет.

Если вы не будете хорошо практиковать, то тогда будет трудно реализовать природу ума даже через три года.

Если вы берете обет, например, не совершать пять неблагих поступков, то вы действительно должны выполнить его.

Вопрос о мясе.

Ответ: На самом деле, если вы буддист, то вы не имеете права есть мясо. Тибетские монахи и ламы едят мяса достаточно много. И иногда наши тела действительно нуждаются в мясе, чтобы быть здоровыми. В Тибете, если вы будете есть мясо, таких животных как яки и овцы, которые умерли естественной смертью или их кто-то убил, то тогда перед тем как есть вы должны совершить очень много молитв.

Есть два аспекта того, как мясо употребляется в пищу. Первый, это если вы едите мясо из-за того, что вы голодны, и поглощаете его с жадностью, то это будет серьезная кармическая причина. Есть некоторые люди, которые не едят мясо, потому что бояться навредить своему здоровью, или у них нет на то денег, или же они не хотят совершать негативных поступков, так как не хотят переродиться в нечеловеческих (низших) реальностях.

Но есть люди, которые не едят мясо из сострадания к животным – это достаточно серьезная причина, чтобы поступать таким образом. Они не едят мясо из-за страданий живых существ. И тот, кто не ест мясо по этой причине, из-за сострадания, того можно назвать бодхисаттвой или буддистом.

Если мы едим мясо, то мы должны есть его чуть-чуть, и мы должны совершить много молитв и обрядов, мы должны почувствовать сострадание к этому живому существу. И если мы поступим таким образом, то это принесет пользу. Вот так.

Вопрос: Когда мы едим хлеб, то при сборе урожая, от комбайна гибнет много насекомых.

Ответ: Это мирской мир, мир сансары и по этой причине мы вынуждены питаться. На самом деле, чтобы добыть пищу и что-то съесть, трудно сделать это таким образом, чтобы не обидеть живых существ. Это практически невозможно сделать в сансаре. Но мы должны стараться делать все от нас зависящее, чтобы не причинять вреда ни маленьким ни большим существам.

Вопрос: Почему же тогда существует такое специальное отношение к мясу?

Ответ: Потому что в данном случае мы специально убиваем животное, чтобы съесть его мясо. Когда мы едим хлеб, мы специально не убиваем живых существ. Когда мы едим хлеб, то у нас нет такого отношения, как если бы мы специально хотели убить животное или насекомое. Вот поэтому мы говорим о специальном отношении к мясу.

Вопрос: ...?

Ответ: У тебя имеется совершенно замечательная мысль и когда ты покупаешь любой продукт, при этом было совершено убийство большого или маленького животного, поэтому ты должен помолиться и есть ту или иную пищу.

Спокойной ночи.

18 апреля 2004

Как спалось? Я надеюсь что вы спали хорошо. Я надеюсь что вы готовы развивать Бодхичитту.

Однажды, когда зародилась Бодхичитта, мы начинаем ее развивать и изучать. И какую бы практику Благородной Дхармы мы бы не делали, нам необходимо Доброе Сердце Бодхичитты.

Наш ум имеется два способа восприятия и ощущения. Это Чистое восприятие и Нечистое восприятие. Нечистое восприятие это восприятие самсары. Чистое восприятие это проявление нирваны. И то, что нам нужно, это Чистое восприятие. Если у нас будет Чистое восприятие, то мы будем свободны от любого вида страданий. Если у нас имеется Нечистое восприятие, тогда у нас неизбежно будут страдания.

Если у нас есть серьезное физическое заболевание и при этом имеются некоторые вещи (явления), которые явно проявляются, например;

белая вещь кажется желтой, а когда смотрим на голубое, то воспринимаем его как черное, или красное проявляется как зеленое, - если у нас есть такого рода физическое заболевание, то это значит, что мы имеем искаженное восприятие и мы не можем видеть объекты такими, какими они есть на самом деле.

Например, из-за болезни нашего тела мы не можем воспринимать белый свет, он кажется нам желтым. Если есть болезнь ума, то чистое восприятие не может возникнуть. Если в уме есть болезнь, тогда возникает нечистое восприятие.

Какие есть болезни ума? – Болезнь ума это неведение (маригпа) и оно возникает из состояния злости. Неведение или маригпа возникает из того, что является противоположностью Доброму Сердцу, оно возникает из Недоброго (Злого) Сердца. Неведение проистекает от нашего недоброго сердца, от нашей злобности.

Как из-за плохих мыслей или недоброго сердца может появиться неведение? – Из плохого ума или недоброго сердца появляется цепляние за эго и мы начинаем придавать себе слишком большое значение. Из-за двойственного разделения и цепляния за свое я возникает неведение. И когда появляется неведение, тогда ему сопутствуют многие разрушительные эмоции. И все это базируется на плохом уме, плохих мыслях или недобром сердце.

Из этого возникает двойственное цепляние и что это значит? – Двойственное цепляние происходит из двойственных понятий – я и другой, я хороший, а другой плохой – это называется двойственным цеплянием. И когда появляется это двойственное цепляние, мгновенно возникает неведение.

И почему проявляется неведение? – Как только в уме возникают две мысли, два каких-то представления, то сразу же возникает неведение.

Почему в уме возникает неведение, когда возникают две разные мысли? – Когда возникают две мысли, возникает деление на хорошее и плохое, и вы начинаете судить и тогда возникает неведение.

То что нам кажется хорошо, оказывается плохо, а то что нам кажется плохо - на самом деле хорошо. И от того, что у нас есть такого рода неведение, из этого проистекает много нечистых проявлений, ощущений и восприятий. Если в уме, который полон неведения возникает сильный гнев, то все наши проявления становятся гневными. Если в уме возникает сильная привязанность, то все наши проявления будут с сильной привязанностью. И тогда в уме, который полон неведения возникают ощущения гнева, гордости, зависти и злости. И такое восприятие ума, полного неведенья называется восприятием сансары. И мы говорим, что в этом случае сансара не является чем-то отличным от нашего ума. Проявления и восприятия сансары это проявления и восприятия нашего ума. Когда возникают такие восприятия и такие проявления, тогда они похожи на сны. Восприятие сна это всего лишь восприятие сна. И вы не осознаете того, что это подобно сну. Поэтому нам нужно иметь доброе сердце. И если у нас есть Доброе Сердце, тогда есть возможность того, что у нас проявится Чистое Видение. Если у нас возникает Чистое Видение, тогда это называется Девачен или Чистая Земля Будд.

Например, если у нас есть Доброе Сердце, тогда все хорошие и добрые качества нашего ума получат развитие. Если мы хотя бы на миг разовьем в себе хорошие качества ума или Доброе Сердце, тогда все Будды и Бодхисаттвы будут радоваться за нас. Все чувствующие существа надеются на вас и причина этого в том, что вам хотя бы на мгновение удалось развить в себе Доброе Сердце. И человек у которого есть Доброе Сердце это защитник всех чувствующих существ. Такой человек становится проводником (гидом), который показывает чувствующим существам путь.

Если мы зародим в себе Доброе Сердце хотя бы на миг, то даже за такой короткий промежуток времени мы сможем накопить заслуг больше чем за много кальп. Если мы будем развивать такие отношение как Доброе Сердце,

Мы сможем избавиться от всех наших ужасных омрачений, которые мы накопили за долгие жизни с безначальных времен.

Бодхичитта или Доброе Сердце это единственное лекарство, которое может нам от всех болезней ума. И если у нас есть такое Доброе Сердце Бодхичитты, то все практики заключены в ней. Доброе Сердце Бодхичитты это корень всех практик. Вот почему нам нужно иметь искреннее и доброе сердце, так как отсюда происходит истинная Бодхичитта.

Что мы подразумеваем под истинной Бодхичиттой и искусственной Бодхичиттой? – То что у нас есть сейчас это искусственная Бодхичитта, но именно благодаря искуственной Бодхичитте, которую мы искусственно создали, появляется подлинная Бодхичитта. Бодхичитта это Ум Просветления и его называют Умом Будды. То что называют природой Будды это Бодхичитта. Бодхичитта это главная практика Бодхисаттв. Нам нужно Доброе Сердце Бодхичитты. Если мы сможем дать себе возможность проявиться искреннему и доброму сердцу Бодхичитты, тогда мы естественным образом достигнем истинной, высшей природы (буддовости).

Истинная природа феноменов считается невыразимой и подобной пустоте. (И надо говорить не о пустой природе явлений, а о природе явлений подобной пустоте.)

Есть ли у нас есть Доброе сердце Бодхичитты, то мы естественным образом достигаем этой пустотности. Мы должны усердно практиковать это доброе Сердце Бодхичитты.

Например, в практиках Бодхисаттв большое внимание уделяется драгоценному человеческому рождению. И постоянно размышляя об этом, мы постепенно начинаем понимать насколько это важно иметь человеческое рождение. И если мы думаем о том как сделать нашу жизнь полной смысла, тогда мы понимаем что нам нужно практиковать подлинную Дхарму.

Обычно мы думаем, что для того чтобы практиковать подлинную Дхарму нам нужно уехать в уединенное место ритрита. И когда мы приезжаем туда, то возникает вопрос - какого рода практики мы должны выполнять. В чем мы должны упражняться, о чем медитировать? Что нам надо делать - читать мантры, кого-то восхвалять? – И самое лучшее что мы можем сделать это упражняться в том, чтобы у нас было Доброе Сердце Бодхичитты.

И если мы уходим в ритрит и не тренируемся в Добром Сердце Бодхичитты, то какие бы мантры и восхваления божествам мы делали, от этого вряд ли будет какая-то польза. И даже если мы останемся в уединенном месте ритрита на сто лет и у нас не будет Доброго Сердца Бодхичитты, то нам трудно будет реализовать истинную природу явлений. Если мы уходим в ритрит, то нам нужно упражняться в том, чтобы у нас было Добром Сердце Бодхичитты.

Итак, мы приехали в ритрит, нам необходимо медитировать на непостоянство.

Какая причина в том, что нам надо медитировать на непостоянство? – Это один из методов как развить в себе Доброе сердце Бодхичитты. Если мы не будем медитировать на непостоянстве, то Доброе Сердце Бодхичитты у нас не разовьется. Почему это так? – Это все основано на цеплянии за постоянные вещи (любые вещи), и не только на цеплянии за наше эго. Мы должны медитировать на идею противоположную постоянству, на идею противоположную той, что я постоянен. Если мы будем медитировать на том, что я постоянен, тогда гнев, привязанность и отвращение неизбежно проявятся. И гнев, отвращение и привязанность являются двойственным видением. И цепляние за что-то как постоянное является неведением. Если мы будем медитировать на непостоянстве, то естественным образом у нас разовьется Бодрое Сердце Бодхичитты.

Если мы хотим развивать Доброе Сердце Бодхичитты, то нам нужно внимательно относиться к своим друзьям. Вот почему в пятом стихе говорится:

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒