Постигает неконцептуальность трех сфер – Это практика Бодхисаттв.

Если у нас нет мудрости, то что это значит?

Без мудрости, остальные пять парамит нельзя назвать парамитами, так как без мудрости они не являются совершенными. Если с помощью мудрости мы не сможем развивать эти парамиты, то мы не сможем достичь буддовости. Пять парамит являются чем-то вроде средства (метода), и если с помощью мудрости мы можем усилить эти средства, сделать их искусными, то тогда они станут подлинными парамитами. Что такое парамиты? - Парамиты - это средства с помощью которых мы можем достичь другого берега; буддовости. И если мы будем практиковать парамиты с мудростью, тогда они станут чем-то сверхъестественным и чудесным. Фактически, то, что мы называем мудростью, должно предшествовать нашей практике Дхармы.

Итак, если мы занимаемся практикой парамиты мудрости, то следует отметить три ее аспекта.

Первый, это слушание или изучение; следующий, это размышление, и третий - медитация.

И когда мы занимаемся парамитой мудрости в ее аспекте слушания или изучения, то тогда нам следует еще до начала нашей практики начать изучение, познакомиться с предметом, ... и завершать нашу практику, мы также должны изучением.

И если мы говорим, что мы практикуем парамиту мудрости в ее аспекте размышления, то перед началом нашей практики мы должны размышлять, ... и после нашей практики мы должны размышлять.

То же самое относится к медитации; мы должны медитировать в начале, в середине и в конце нашей практики; то есть и до и после нее.

Что такое мудрость? – Это четкое понимание того, как мы связаны с объектами. Понимание того, какая взаимосвязь существует между ними, как они взаимосообщаются и что происходит между ними.

Если ты не исследуешь свои ошибки

То можешь выглядеть как практикующий, но не быть им.

Поэтому всегда обнаружив свои собственные ошибки,

Исправляй их – Это практика Бодхисаттв.

Если нам кажется, что мы практикуем совершенную Дхарму, то тогда нам следует исследовать свой собственный ум и замечать наши собственные омрачения. Если мы не замечаем наши собственные омрачения и не видим наши собственные ошибки, то возможно, что хотя мы и будем выглядеть как настоящие практикующие, но на самом деле мы не будем таковыми. И тогда получится, что вместо Дхармы мы будем стремиться к достижению каких-то мирских целей, но это уже не будет практикой подлинной Дхармы. Поэтому следует всегда проверять (анализировать) свои собственные омрачения и замечать свои собственные ошибки, а после этого от них следует избавляться. И только когда мы проанализировали и оставили свои собственные омрачения и ошибки, только тогда это и будет называться практикой подлинной Дхармы. Но если, из-за сильной увлеченности эмоциями, мы не смогли проанализировать наши собственные омрачения и ошибки, то тогда мы даже не заметим наших собственных омрачений и ошибок. И тогда, глядя на тех, кто находится выше нас, мы будем испытывать недоброжелательство и зависть; глядя на тех, кто находится вровень с нами, мы будем постоянно осуждать их и критиковать; а глядя на тех, кто ниже нас, мы будем испытывать жалость и презрение. Получится так, что тем самым мы нанесем себе большой вред. Но великие Бодхисаттвы, которые практикуют Махаяну или Великую колесницу не критикуют других Бодхисаттв. И что же они делают? А на это у нас есть следующий стих.

Если под влиянием мешающих эмоций

Станешь замечать ошибки другого Бодхисаттвы

Ты сам ослабнешь, поэтому не обращай внимание на ошибки тех

Кто вошел в Большую Колесницу Махаяны – Это практика Бодхисаттв.

Итак, если мы думаем, что хорошо практикуем Дхарму, то нам следует учиться замечать и отбрасывать свои омрачения, нам следует уметь анализировать и не повторять своих ошибок. В противном случае, хотя мы и станем прикрываться практикой Дхармы, но стремиться мы будем к достижению каких своих собственных мирских целей. Это важно понимать, потому что такой человек, такой практик неподлинной Дхармы, будет стремиться к достижению четырех мирских благ, и будет избегать четырех мирских зол.

Итак, если мы практикуем неистинную Дхарму, чтобы достичь благополучия, похвалы, славы и уважения (при этом у нас пышным цветом разрастается, проявляется зависть и ревность); и если мы хотим все больше и больше каких-то вещей, все больше и больше похвалы, все больше и больше уважения и все больше и больше почестей, - то тогда, чтобы мы не делали, в отношении нашего обучения, размышления и медитации - это не будет истинной Дхармой. И даже, если мы будем прилагать к нашей практике много усилий и усердия, мы не достигнем результата и у нас ничего не получится, а тот результат, который был когда-то исчезнет. Занимаясь такой практикой неподлинной Дхармы можно всего лишь приобрести еще большую привязанность и тем самым еще больше удалиться от практики подлинной Дхармы. И такой человек может быть очень сильно привязан к свои домашним, к богатству, к благотворителям-спонсорам, которые его обеспечивают. Такой человек по влиянием сильных омрачающих эмоций может употреблять грубые слова в отношении других людей. А если человек употребляет грубые слова, то он разбивает сердца других людей. Разбивать сердца людей это не практика подлинной Дхармы, это нечто противоположное ей. Человек, который практикует подлинную Дхарму должен разговаривать с другими людьми в очень вежливой и спокойной манере, и тогда он приобретет привычку употреблять хорошие и добрые слова. Поступая таким образом, он избавится от привычки употреблять плохие и грубые слова. Мы затронули темы, о которых говорится в стихах 33 и 34.

Награды и почести приводят к ссорам

И снижают способность слушать, думать и медитировать

По этой причине откажись от привязанностей к домам друзей, родственников и Благодетелей

– Это практика Бодхисаттв.

Грубые слова беспокоят умы других

И служат причиной изменения пути Бодхисаттвы

Поэтому откажись от грубых слов, которые другим неприятны

- Это практика Бодхисаттв.

Если в потоке нашего ума сильны омрачающие эмоции, то очень трудно с помощью противоядий изменить это положение вещей. Это можно сделать исключительно с помощью внимания и понимания того, какими должны быть вещи на самом деле. Надо, как только появится омрачающая эмоция или мысль, сразу же обратить на нее внимание и отсечь ее корень. Нам нужны внимательность и бдительность и об этом говорится в стихе 35.

Привычные мешающие эмоции трудно остановить противодействием

Вооруженный противоядием, и защищенный внимательностью и бдительностью

Разрушай мешающие эмоции, такие как привязанность сразу, как только возникнут

- Это практика Бодхисаттв.

Если быть кратким, то в независимости от того, какими бы мы делами не занимались; будь то мирская деятельность или практика Дхармы, мы должны наблюдать за своим умом, смотреть на свой ум, вглядываться в свой собственный ум – и это есть НАИЛУЧШАЯ практика! Вглядывание в свой ум есть наилучшее вглядывание!

И еще более коротко; чем бы мы не занимались, мирским или дхармовым [Интересно было бы переводить слово дхарма как дарма. По смыслу и по семантике как дар, даром, то есть необременное богатством, собственностью. Примечание мое], мы должны вглядываться в свой собственный ум. Это есть ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЙ взгляд (на вещи).

И снова. Кратко. Тот, кто имеет внимательность и четкое понимание вещей, таковыми какие они должны быть, то он должен стремиться приносить благо другим. И это будет ПРЕВОСХОДНЫМ действием.

И если взгляд человека является замечательным, а его медитация, действие является превосходной, то такой человек сумеет достичь наилучшего результата. И эту мысль продолжает 36 стих.

Вкратце, чтобы ты не делал,

Спрашивай себя “Каково состояние моего ума? ”

С постоянным вниманием и бдительностью

Достигай блага для других – Это практика Бодхисаттв.

И это самое лучшее! И теперь мы переходим к посвящению. Читает 37 стих.

Для прекращения страданий бесчисленных существ,

Понимая чистоту трех сфер,

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 8 910