Часть 1. Латвия, Рига. 2004 год

Ом Мани Падме Хум Шри

Комментарии Дзогчен Раняка Дза Патрула Ринпоче
к книге " 37 практик Бодхисаттв"

На родине, привязанность к друзьям и родственникам вздымается как волны исполинские, а ненависть к врагам жжет как яростый огонь.

Мрак неведенья и тупость преобладает над всем, и мы,

Увы, не можем понять того, что правильно, что - нет,

А для того, чтобы оставить эту родину нам Бодхисаттвы практика нужна.

Когда Бодхисаттвы впервые начинают практиковать Дхарму, они стараются увидеть, откуда происходит сансара и откуда происходит нирвана. И они понимают, что сансара берет начало от привязанности и отвращения. Привязанность и отвращение это своего рода причины сансары. Что мы называем привязанностью? – Привязанность означает, что мы любим тех, кто близок нам и мы испытываем к ним расположение. Ненависть и отвращение говорят о том, что мы не любим наших врагов. И в тексте сказано, что привязанности «вздымаются как огромная волны», а ненависть «сжигает как

яростный огонь». На самом деле они корень одного и того же – корень сансары. Если у нас есть сильная привязанность или сильное отвращение, тогда мы забываем о благих действиях, которые должны совершать, а также мы забываем о неблаговидных поступках, которые нам следует избегать. И тогда огромное неведение и сильные разрушительные эмоции возникают в нашем уме. И по этой причине говорится «оставить родину свою», но в этом случае это не означает того, что мы покидаем дом или страну. На самом деле то, что нам нужно оставить, это наши привязанности и отвращения, которые коренятся в нашем собственном уме.

И теперь, когда в данном контексте, мы покинули свою страну, что нам (теперь) делать? – Нам надо постараться избавиться от привязанности и отвращения, которые коренятся в нашем уме. И если привязанность и отвращение более не присутствуют в нашем уме, тогда у нас остается одиночество или уединенное место (по-англ. ритрит). (Читает третий стих. )

Когда неблагоприятные места покинуты и клеши постепенно исчезают,

Тогда нет больше отвлечения и растерянности, и наши позитивные деянья растут естественным путем.

А так как наша осознанье становится все ярче и яснее

То постепенно возрастает доверие к священной Дхарме,

И можно положиться на одиночество – вот практика для Бодхисаттвы.

Так как нам удалось избежать неблагих деяний, то наши клеши и разрушительные эмоции постепенно исчезают. И когда в нашем умственном потоке эти разрушительные эмоции уменьшаются, тогда естественным образом возникают благие мотивы и мы в большей степени становимся способными совершать благородные поступки. И когда наша ригпа или наша осознанность становится необычайно яркой и ясной, тогда мы становимся более отзывчивыми и можем практиковать Дхарму! В тексте говорится отом, что мы можем довериться одиночеству.

Если мы можем изолировать себя от привязанности и от отвращения – от этих неблагих отношений нашего ума, тогда все другие негативные отношения нашего ума естественным образом сойдут на нет. И тогда наша ригпа - наша осознанность станет ясной и чистой. И постепенно мы станем более отзывчивыми, более чуткими.

В тексте использовано слово «пемба? », что означает одиночество или уединенное место ритрита. Но это может так же означать покой, спокойствие и пустотность. Мы должны изолировать свой ум. И как мы изолируем свой ум? – Прежде всего мы изолируем свой ум от воздействия таких эмоций как привязанность и отвращение. И если мы изолируем свй ум от от привязанности и отвращения, тогда естественным образом все негативные действия нашего ума уменьшаются, а позитивные – возрастают.

Иногда, если мы действительно являемся практиками, наш собственный дом может стать большим препятствием. Здесь в тексте говорится, что если мы останемся в своем доме, тогда наши отрицательные эмоции могут стать очень сильными и разрушительными. И есть разного рода разрушительные эмоции, например такие как гордость, зависть, ревность и ненависть. И что является корнем всех этих разрушительных эмоций? – Их корнем является привязанность и отвращение. Если у нас есть привязанность и отвращение, тогда у нас есть надежда и страх. У нас есть надежда на то, что нам нравится и у нас есть отвращение к тому, что нам не нравится. И если у нас есть большие надежды (планы) и страхи (от того, что им не суждено будет сбыться), тогда нам пожалуй лучше всего уйти в одинокое, изолированное место - ритрит. Нам действительно бывает необходимо уединение! И если мы придем в такое уединенное изолированное место, где кроме нас самих не будет никаких других живых существ - диких зверей (Ринпоче смеется) волков, медведей. Если мы окажемся в таком одиноком месте и проведем там некоторое время, тогда наш ум естественным образом будет иметь разные переживания. И такие переживания и реализации проявятся в нашем уме самым естественным образом. В одиночестве наш ум самым естественным образом ясно поймет то, как надо практиковать. Он поймет каков он есть на самом деле и что такое происходит. Иногда нам действительно очень необходимо одиночество и мы нуждаемся в уединенном изолированном месте.

По сути дела, то что нам нужно сделать, это изолировать свой ум от (тревожащих эмоций) привязанности и отвращения. И если мы все таки пойдем в какое-то одинокое место, то какого рода переживания и реализации могут возникнуть в нашем уме? – Вот таким совершенно естественным для самих себя образом мы придем к такому важному понятию как непостоянство. (Читает четвертый стих. )

Расстанемся с друзьями близкими, с которыми так долго были вместе.

Исчезнут все богатства и владения, добытые с таким трудом.

Мой ум (сознанье) - мой гость, покинет приют, оставив тело позади.

В плохой компании неподходящих друзей три (пять) ядов проявляются ярче и сильнее.

Слушание, размышление и медитация покидают нас, доброта и сострадание уходят от нас.

Стих

Если мы полагаемся на истинного духовного друга,

То наши ошибки исчезают и наши хорошие качества возрастают

Подобно тому как возрастает луна.

Мы почитаем хорошего друга больше, чем наше собственное тело.

Стих

Тот, кого защищают мирской бог, тот сам себя заключает в темницу сансары.

И если не примешь Прибежище в Трех Драгоценностях –

Получив этот редкий корабль свободы и удачи

Слушай, думай и медитируй непоколебимо и днем и ночью

Победитель сказал, что все непереносимые страдания плохих перерождений

Это плод неблагих деяний

Поэтому, даже ценой своей жизни, никогда их не совершай -

Это практика Бодхисаттв.

Существует три колесницы (раздела учения) с помощью которых мы продвигаемся по пути практики. Высший путь во всех трех разделах учения это тот, где говорится, что страдания вызваны негативными деяниями (кармой), совершенными в прошлом, т. е. они имеют под собой причину. Так говорил сам Будда. Все деяния, которые совершил человек, если они имели негативные причины, т. е. были недобродетельны и рано или поздно они принесут страдания. И наоборот, все позитивные деяния и добродетельные поступки принесут благие плоды.

Чем негативнее деяния, которое совершил человек, тем ниже класс его будущего рождения (в следующей жизни) и тем больше страданий выпадет на его долю. Если человек хочет избежать страдания, то он не должен вовлекаться в негативную деятельность. Поэтому следует выбирать такую практику, которая избегает того, чтобы творить зло и причинять вред всем существам.

Впервые Будда учил практике Дхармы в Варанаси и это было учение о Четырех Благородных Истинах. С чего он начал? – Он начал с объяснения причин страдания и с того, что такое страдание.

Если вы не поняли, что такое страдание, то вы не будем знать как избежать его причин. Если вы заболели, то вам нужен совет опытного врача, который можете помочь вам. Он исследует вас и даст средства исцеления от недуга. Используя эти средства вы сможете выздороветь и тем самым избавиться от корня (причины) вашего страдания.

Почему существует истина страдания? – Потому что, когда вы страдаете, страдание является вашим истинным переживанием, вы чувствуем его и вы понимаем то, что вы больны.

Корнем страдания служат негативные эмоции и карма – они являются причиной и истоком вашего страдания.

Когда вы избавитесь от страданий, это будет означать то, что вы находитесь на подлинном пути. Находясь на подлинном пути, вы постараетесь понять причины страдания, то, от куда оно произошло. И научаясь анализировать причины его возникновения, вы постепенно, следуя шаг за шагом, дойдете до истинной причины страдания и постигнете истину прекращения страдания.

Это то, что сказал Будда. И для того, чтобы достичь истины избавления от страданий нам необходимо пройти путь прекращения страданий. Почему? – Так как одно лишь понимания того, что такое Бодхичитта (Доброе Сердце) или что такое пустотность всех явлений недостаточно. Одного понимания недостаточно! Нам нужно быть добродетельными и это не одно и тоже что понимание того, что есть добродетель. Это путь, который приводит нас к пониманию того, что является Добрым Сердцем! Ведь мы много думаем о себе, но не думаем о других. У нас есть эгоистическая направленность на себя, и нам не хватает Альтруистического намерения. Мы начинаем свой путь с того, что думаем как нам самим побыстрее достичь просветления и реализации. Мы не думаем о других людях. Таких практиков следует называть обычным практиками.

А теперь о нас. (Перерыв)

Буддадхарма это наставления о жизни и смерти. Смысл этих наставлений – это инструкции о том, как жить и как управлять смертью. И это так же, как если бы вы осваивали езду на машине. Ведь когда вы учитесь управлять машиной, вы первоначально знакомитесь с правилами вождения, а затем, выучив их, вы садитесь за руль и едете. Изучив Буддадхарму, вы сможете управлять рождением.

Вопрос. Как может быть, что материальная сторона жизни человека благополучна, а его поступки выглядят глупо?

Ответ. В жизни человека все может быть хорошо, но это временное, непостоянное счастье. Посмотрите на 9 стих:

Это практика Бодхисаттв.

Человек в прошлом совершал много хороших поступков, но у него не было подлинного понимания того, что такое добро. В результате (прошлой жизни) он накопил позитивную карму и в этой жизни он пожинает плоды материального благополучия. Но другим людям его жизнь кажется какой-то странной, хотя он богат и процветает. Такое счастье эфемерно и сравнивается с росой. Человек не осознал главное – что все непостоянно, не осознал, что счастье временно и все может измениться. Если не понят смысл жизни, то может случится, что жизнь завершится благополучно, но в будущей жизни все может оказаться не так хорошо. В следующей жизни благополучия может и не быть. Поэтому нам следует задуматься о непостоянстве. Таким людям надо изучать Дхарму более тщательно!

Если не практиковать подлинную Дхарму то то, что есть хорошего может быть растрачено. Не практикуя мы можем упустить благоприятный шанс! Если вы встречаете таких благополучных людей, то для того, чтобы привить им интерес к подлинной Дхарме, нужны очень искусные средства. Если человек удачлив и ему все дается легко, то все равно все имеет конец.

Например, если человек делает все что захочет и все сходит ему с рук, но потом может оказаться, что у него возникли проблемы со здоровьем. Мы можем заниматься какой-то деятельностью с большим увлечением, но жизнь непостоянна и все может измениться. Сейчас мы ничего не хотим менять, но если мы задумаемся о будущих жизнях, что будет с ними? Будда в сутрах говорит, что жизнь у одних людей очень спокойна и счастлива, а у других много проблем, но в следующей жизни они будут счастливы.

И если дела обстоят так как вы сказали, то очень важно заняться изучением практики Дхармы.

Вопрос. Если я займусь исследованием души, то я должна оставить все материальное?

Ответ. В буддизме мы не используем такое понятие как душа. Это в христианской традиции мы говорим о душе - Бог наделяет человека душой и человек пытается слить свою душу с Богом. В христианской традиции, если мы умираем и душа растворяется в Творце, то, если мы старались доставить удовольствие своему Богу, то мы попадаем на небеса (в рай), а если мы не делали ничего приятного своему Богу, то мы попадаем в ад. И здесь речь идет о зависимости.

В буддизме мы не говорим об этом. Если вы поняли природу своей осознанности, то вы достигли состояния буддовости. Но если вы не поняли ее, то никто не станет вас куда-то поднимать или опускать. Будда очистил свою осознанность и постиг природу ума (сознания).

Изучая практику Дхармы, не обязательно уходить из дома. В буддизме существуют разные методы, которые могут вам помочь, и экономическая деятельность и материальное благополучие даются вам легко. Речь идет о том, чтобы ничего не ломать в своей жизни, а изучать подлинную Дхарму. Вы должны изучать пять негативных эмоций: глупость, привязанность, гнев, зависть и гордость. В буддизме это называется пятью ядами, и они лежат в основе других омрачающих эмоций, - они вызывают у нас страдания. Но если вы изучили Дхарму хорошо, то эти пять ядов превращаются в путь и вы можем легко и просто разобраться с ними. Нам нужны искусные методы! Поняв Дхарму, вы живете как обычное существо, но ваш ум как ум Бодхисаттвы. Снаружи вы обычный человек, а внутри вы Будда.

Счастье эфемерно, временно и преходяще. И если вы продолжаете размышлять над непостоянством, то вы сострадаете, видя страдания других, и стремитесь к освобождению.

Практики среднего уровня не имеют Бодхичитты в сердце, хотя они сочувствуют всем живым существам.

...Почему мы говорим о богах и людях как о высших существах? - Потому что они обладают счастьем, но счастье богов и людей недолговечно. Высшие существа обладают счастьем, потому что в их жизни присутствует покой и благополучие, но их счастье заканчивается, прерываясь смертью. И снова посмотрите на 9 стих.

В одно мгновение вы были счастливы, а в следующее все потеряли, и потому надо как следует поработать над тем, чтобы счастье стало постоянным. Как достичь постоянного счастья? – Для этого нужно реализовать природу сознания. Что такое истинная природа ума? – Это видение (понимание) как есть.

Например, вы видите два стакана воды; в одном стакане вода чистая, а в другом грязная, но от того, что в одном она грязная, вода не потеряла свою природу. Природа воды в обоих стаканах одна и та же. И на этом примере мы можем найти аналогию с природой ума. Грязную воду в стакане можно очистить и наоборот. Так же и с природой нашего ума. У нас у всех есть истинная природа ума – природа ума будд. И это так, если мы говорим об этом на абсолютном уровне. Но на относительном уровне мы говорим об омрачениях (ума). В любом человеке есть сущность природы Будды, если мы говорим о природе сознания.

Ум следует за омрачающими эмоциями, сознание становится затемненным. Если вы хотите очистить поток своего ума (сознания), то вы должны развивать Бодхичитту – Мысль Просветления, Доброе Сердце. Если вы очистите поток своего сознания, то вы станете Буддой. Поэтому практикующим нужна Бодхичитта.

Практикующий среднего уровня имеет мысль – быстро достичь природу ума Будды. Он хочет достичь этого за короткий промежуток времени, за одну жизнь. Но если, вы действительно хотите быстро очистить свой ум, то вам нужна Бодхичитта!

Если у вас есть Бодхичитта, то у вас не остается времени для цепляния за эго. У вас нет больше цепляния за мое и тревожащие эмоции (пять ядов) вас не беспокоят. Благодаря Бодхичитте ум (поток сознания) очищается от тревожащих эмоций.

И мы подходим к уровню наивысшего практикующего. Стих 10 гласит:

Стих.

Стих 14

Взамен, с любящим умом

Стих 15

И говорить плохие слова

Стих 16

Стих 17

Из гордости очерняет тебя

Стих

Стих 19

Стих 20.

Стих 21

Чувственные удовольствия – это как соленая вода:

Это практика Бодхисаттв.

То, о чем здесь говорится, это необычайно важная вещь.

Всё, что воспринимается нами, неотделимо от нашего сознания. Какие бы мысли (концепции) не возникали у нас в уме, все они неотделимы от сознания. Все внешние и внутренние проявления - это состояние нашего сознания, это плод нашего ума. Сознание неотделимо от восприятия. Сознание неотделимо от ума.

Все, рассматриваемые нами явления (будь то внешние или внутренние), не отделимы от нашего сознания (состояния сознания). Наше сознание это сознание восприятие (осознанное восприятие) и это активная часть нашего ума. Ум (или природа ума) свободен от любых умственных построений. Природа ума (ум) с самого начала свободна от любых измышлений по этому поводу.

Все что мы воспринимаем, мы воспринимаем через призму состояния нашего сознания. Поэтому все, что мы воспринимаем, похоже на сон. (Ведь сон есть одно из состояний нашего сознания). Так и во сне и наяву присутствует такая активность нашего сознания, с помошью которой мы реагируем на те или иные явления. (Более того наши реакции на одни и те же явления похожи. Например. Во сне мы тоже можем дрыгать ногами и куда-то бежать, не осознавая при этом того, что лежим в кровати). Если мы проанализируем эти явления, то поймем что все они неотделимы от нашего сознания.

Наше сознание есть то, что удерживает и связывает нас с миром явлений (феноменальным миром). Поэтому говорят, что все феномены (мира) сансары и нирваны, как положительные так и отрицательные, - все это есть природа ума (ум). И когда мы прямо смотрим на природу своего ума, то мы не ищем ее где-то снаружи, а обращаемся внутрь себя и мы смотрим вглубь своего сознания и совершенно очевидно, что мы ничего там не видим. Мы не обнаруживаем там явлений, мы не обнаруживаем там ничего. И эта пустота неотличима от природы ума.

Пустота – это и есть природа ума. И если мы распознаем это, то тем самым мы освобождаемся от любых умопостроений. Если мы способны увидеть это, то мы перестаем видеть различие между субъектом и объектом. (Субъект есть объект, и объект есть субъект). И наша задача оставаться в этом видении. Если мы практикуем таким образом, то мы практикуем ригпа, мы получаем опыт ригпа, мы практикуем как Бодхисаттвы. Остановимся на этом.

Вопрос. О депрессии как о пути?

Ответ. Если воспринимать депрессию как путь, то это может создать большие проблемы. Если человек на пути Бодхисаттв подвержен надеждам и страхам, то эти вещи приводят его к депрессии. Состояние депрессии это большая проблема. Как избавиться от нее? – Нужно, чтобы то, на что человек надеется или боится, воспринималось им как путь. Нужно избавить свой ум от того, что вызывает страх. Необходимо перестать надеется. Необходимо освободить свой ум от чувства страха и надежды. Сделать это трудно. Даже автору этих строк сделать это было не просто. Многие люди обращались к нему за помощью, чтобы он помог им избавиться от угнетенного (депрессивного) состояния сознания. Как помочь людям? – У нас нет выбора, если мы не можем воспринять надежду и страх как путь, как то, через что нам необходимо пройти, тогда наш ум никогда не станет свободным и останется в подавленном состоянии.

Если вы чувствуете подавленность, то первое, что нужно сделать это расслабиться. Сознание должно быть открытым, его надо открыть и сделать более пространственным. Вам это понятно? – Открыть свое сознание это значит расширить рамки восприятия, увеличить его. Если сознание находится в депрессивном сжатом состоянии, то оно как бы сжато, стиснуто и потому чувствуется подавленность. Сознание надо расслабить. Расслабившись, сознание становится открытым и большим. Если ум натянут как струна, то мы становится нервными (и принимаем неверные решения). И такому напряженному сознанию необходимо расслабиться.

Мы воспринимаем депрессию как долгое состояния грусти и печали, которое возникло от того, что человек чего-то хочет, но боится осуществить это - на что-то надеется, но скован страхом. Если воспринимать это как путь, как этап, который есть у каждого и который нужно пройти, и если не предаваться тягостным переживания по этому поводу, тогда можно преодолеть депрессивное состояние подавленности (сомнения и нерешительности) и избавиться от этого ужасного чувства.

Депрессия возникает из-за этих двух вещей – из-за надежды и страха.

Вы знаете что такое надеется? Вы знаете что такое желание и надежда? Кто-нибудь объяснит нам это? – У меня есть желание иметь что-то и из-за этого у меня возникает надежда. И из-за того, что у меня появилась надежда, у меня появились опасения и страхи. Почему? - Потому что мое желание еще не реализовалось, а то каким образом это должно произойти, этого я не знаю. Какая разница между желанием и надеждой?

Переводчица Лис ответила: Мы обычно думаем, что надежда сильнее, чем желание.

Ринпоче воскликнул: Аха!? Надежда всегда чего хочет! Надежда всегда чего-то желает! Мы думаем: В будущем я стану лучше. Мне нужны хорошие вещи. Я должен жить в хорошем доме. Я не хочу страдать. Я хочу, чтобы моя жизнь была прекрасной. – У меня всегда есть надежда, а вслед за ней автоматически идет страх.

А что такое страх? Чем отличается боязнь (испуг) от страха?

Лис отвечает: Перед тем как у нас возникает страх, мы переживаем испуг.

Ринпоче отвечает: ...Как только появляются надежды, то тут же появляются и опасения (страхи) что они могут не исполниться. И далее может возникнуть страх, такой сильный, что в результате его мы будем парализованы и даже не сможем пошевелиться. Бывает случается и такое.

В такие моменты надо открыть свой ум пространству, увеличить его. И тогда понемножку сила надежды ослабеет и страх пройдет.

Я приведу пример из своей жизни. Если у меня появляется желание, я пытаясь расслабиться, я все время улыбаюсь и смеюсь.

Например. Я обдумываю, как лучше объяснить тот или иной вопрос, и у меня возникают разные варианты этого решения. Я думая: Если я сделаю это таким образом, то человек меня не поймет и начнет злиться. – И естественно, что при этом у меня возникают опасения, и я сам начинаю бояться, и в результате этого мой ум погружается в депрессивное состояние, я начинаю чувствовать страх. Но, если у меня нет надежды и я не жажду славы, а просто делаю то, что хочу и умею (делать), тогда мой ум остается открытым и мне все равно уважают меня люди или нет. А что произойдет, если я совсем не буду заботиться о своем поведении? - Тогда мои поступки будут странными и будет хорошо, если я не натворю чего-нибудь этакого. Поэтому я всегда должен заботиться о своих поступках (о своей карме), и не важно буду я при этом счастлив или нет. Единственное что я должен сделать, так это постараться сделать все самым наилучшим образом, сделать все безупречно. Я должен выполнить всё от меня зависящее с полной отдачей.

Если следовать каким-то дурным мыслям, то это не принесет людям радости. Нужно делать лучшее что только возможно. В этом случае ум будет открыт и широк, а депрессия постепенно уйдет и растворится. Ум станет спокоен и миролюбив, в нем не будет надежды и страха. Это ясно? – Таков мой опыт. Я рассказал его вам.

Если я буду все время улыбаться, то это значит, что я хочу прославиться. В этом случае я не буду плохим ламой. Хороший лама, это тот кто делает все самым лучшим образом, кто ведет себя не как сумасшедший, тот чей ум абсолютно свободен, у которого нет надежд и страхов. А такой лама как я, у которого полно надежд и страхов, это плохой лама и вы, пожалуйста, не подражайте такому ламе. Нужно освободить свой ум от надежд и страхов.

Что готовит нам будущее? – Мы не знаем какую карму мы сотворили в прошлом. Если в прошлом мы что-то сделали, то последствий этого нельзя избежать. Мы должны будем пройти через какие-то испытания. Мы обязаны будем сделать это. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать сегодня, так это сделать всё самым лучшим образом!

Допустим, что сегодня я не совершил ничего плохого, но в прошлом я сделал что-то не так. И поэтому сегодня у нас что-то получается, а что-то нет. Что-то приходит, а что-то уходит. Если сегодня мы делаем что-то хорошее, то в результате этого в будущем нам будет хорошо и мы будем пожинать плоды в форме счастья и радости. Так работает закон кармы или закон взаимозависимого происхождения (закон причины и следствия).

Все что мы делает бывает трех видов: позитивное, негативное и нейтральное. Все позитивные деяния приносят радость и счастье. Почему они позитивны? - Потому что позитивное дела добродетельны. Почему они добродетельны? – Потому что добродетель это что-то хорошее и поэтому она приносит счастье.

Что такое негативное? – Оно называется негативным потому что оно недобродетельно. Почему оно недобродетельно? - Потому что оно приносит страдание. И счастье и страдание имеют причину. Без причины не может быть счастья или страдания. В этом мире ничего не происходит без причин. Любое событие имеет свои причины. Это непреложный закон кармы. Любое действие имеет причину. Какова причина, таков и результат.

Например. Если посеять рисовое зерно и дать ему взойти, то вырастет рис. Мы не получим ни ячменя, ни овса. Рис дает рис. Так действует закон кармы.

Мы творим деяния речью телом и умом. И то что мы создаем бывает либо положительным, либо отрицательным, либо нейтральным. Мы обязаны освободить себя от депрессивного состояния. И когда депрессивные явления проявляются в нашем уме, мы должны открывать его пространству, должны делать его широким и расслабляться. Мы должны смотреть на суть депрессивных проявлений, на то что они вызваны желаниями и надеждами, опасениями и страхами. И если всегда смотреть в суть, то в этом можно найти то, что называется природой ума или природой будды. Все что проявляется зависит от ума. Размышляйте над сказанным и повторяйте 22 стих, тогда вы победите депрессию. Если вы запомните стихи 18 и 19, то это тоже вам поможет. 18 стих о том как превратить страдание в путь. 18 стих о том как превратить радость в путь. 22 стих – это размышления о природе нашего сознания. Эти три стиха очень важны и лучше хорошенько запомнить. Размышляя над ними можно стать хорошим практиком. А мы хотим быть хорошими практиками. И это может помочь не только нам, но и следующим поколениям.

Вопрос о практике Ямантаки. (Ответ спрашивающей будет дан позже).

Вопрос. Что такое сомнение и как его использовать на пути?

Ответ. Иногда полезно испытывать сомнения, это может побудить вас анализировать вещи. Если проанализировать то, что вызывает ваше сомнение, то это может помочь вам понять серьезные вещи. Но как правило, сомнение не несет ничего хорошего. Оно доставляет массу проблем. Поэтому нужно уметь (учиться) анализировать. И единственное чем можно преодолеть сомнения это анализ. Если проделать правильный анализ (размышления), то сомнения уйдут. Иногда действительно возникают такие ситуации, когда вас одолевают сомнения и от них не надо спешить отказываться. Просто эти сомнения надо немного отпустить от себя. Надо посмотреть на суть этих сомнений, посмотреть в самую сердцевину стоящей за ними проблемы. И тогда сомнения исчезнут. Если вы смотрите в самую суть сомнения, то ему станет стыдно и оно убежит. (Ринпоче смеется).

Сомнения это как разбойник или как грабитель, который проник в ваш дом. Не надо делать свой дом приютом для сомнений. Если вор – сомнение проник в ваш дом, то он может похитить из него все ценное что у вас имеется. (Ваши знания)? Нужно сделать свой ум стражником у ворот, чтобы воры – сомнения не проникли в дом. Пусть ум с помощью своего оружия - внимательности стоит на страже и не пускает внутрь воров – сомнения. Нужно смотреть прямо в глаза этому вору – сомнению, а потом нужно достать ружье и... стрельнуть (Ринпоче смеется), во любом случае вор убежит.

Вопрос. Может ли сомнение привести человека к вере?

Ответ. В основном сомнение доставляет беспокойство и проблемы. Сомнение само по себе не несет ничего хорошего. Те сомнения, которые являются общими, их надо анализировать. Вся буддийская философия построена таким образом, что является противоядием от сомнений. Она делает все ясным, наглядным и показательным. Это очень строгая дисциплина (учение). И в буддийской философии никогда не говорится, сто нужно следовать за сомнением, там говорится, что если сомнения возникли, то нужно анализировать их причины. И тогда с помощью анализа можно разрешить сомнения.

Стих 23

Это практика Бодхисаттв.

И все что мы не изучали, и в особенности если мы считаем, что изучали подлинную Дхарму, важно чтобы мы смогли привнести это в собственный опыт. Говорят, что если человек умеет хорошо анализировать, то у него появляется возможность достичь цели. Так если мы в своем уме сумеем избавиться от сомнений и замешательства, тогда мы сможем достичь цели.

Все о чем мы говорим, Ринпоче считает самым важным то, что мы должны взглянуть на свой собственный ум (быть внимательными к своим мыслям). Полезно это или бесполезно, но мы должны посмотреть на свой ум, чтобы это понять. Если это кажется бесполезным для нашего ума, то тогда какой смысл практиковать Дхарму!? Если это кажется бесполезным для нашего ума, тогда какой смысл в практике!?

Надо сделать так, чтобы это было полезно для нашего ума. Но если это бесполезно, тогда не будет большой разницы ученый вы или неученый, знаете ли вы что-то или нет. Если вы ученый человек и все равно страдаете, то это значит, что ваши знания приносят вам одни лишь страдания. То есть все ваши знания и все ваше обучение должны быть полезны для вашего ума. Если мы не сможем привести нашу практику в область собственного ума, то тогда и «пандиты будут точно такими же как обычные люди», потому что они будут находиться в состоянии заблуждения. Если мы сможем взять опыт нашей практики и привнести его в область собственного ума, то тогда «даже корова сможет стать освобожденной». То есть надо следить за тем, что какой бы практикой мы не занимались, надо чтобы она была полезной нашему уму. Патрул Ринпоче говорил: «Не имитируйте подлинную Дхарму, а используйте её для того, чтобы приручить свой собственный ум.» Это очень важно, чтобы практика была полезна для нашего ума.

И если мы поразмыслим, с обычной точки зрения, о том какую пользу могут принести нам богатства, если они не полезны нашему ума? – То они могут принести страдания! И если это причиняет нам страдание, то согласитесь, богатства ничем нам не могут помочь. Именно поэтому Патрул Ринпоче говорил: «Не имитируйте подлинную Дхарму, а используйте её для того, чтобы приручить свой собственный ум.» Используйте Дхарму, чтобы приручить свой ум. Приручайте свой ум с помощью Дхармы!

Стих 24

Поэтому без мирских желаний

Сохраняй нравственную дисциплину – Это практика Бодхисаттв

Без нравственности ты не достигнешь собственного благополучия, тем более смешно говорить о желания благополучия для других. Итак, нам нужна моральная дисциплина, но существуют различные виды моральной дисциплины. Моральная дисциплина Бодхисаттв отличается от других видов. Поэтому говорится, что если у нас нет моральной дисциплины Бодхисаттв, то мы не достигнем собственного благополучия, тем более не достигнем благополучия для других. Если у нас нет моральной дисциплины, то нам надо постараться чтобы она у нас появилась. Что же это такое моральная дисциплина Бодхисаттв? – На самом деле это так просто. Нет ничего более простого. Все другие виды моральной дисциплины очень трудны и выполнять их очень нелегко. Но моральную дисциплину Бодхисаттв выполнять очень легко. Представьте сколько на свете существует разного рода моральных обязательств (дисциплин): моральная дисциплина (ответственность) нации, каждое государство имеет свое законодательство; все организации и учреждения - все они имеют разные моральные установки и все они налагаю на нас какие-то обязательства и какие-то моральные ограничения. И в каждой стране человек живет под тяжелым гнетом ее собственной моральной ограниченности (дисциплины). Но моральная дисциплина Бодхисаттв проста и легка.

Что же это такое моральная дисциплина Бодхисаттв? – Первая – это воздерживаться от негативных деяний. Вторая – это заниматься только позитивными, благими деяниями. Третья – это приносить благо всем существам. Абсолютно все включают эти три. Очень просто! Что такое первая заповедь (моральная дисциплина) Бодхисаттв? – Для того чтобы выполнить ее, надо воздержаться от десяти негативных деяний, которые состоят из трех негативных действий тела, четырех негативных действий речи и трех негативных действий ума. Итак первая – это дисциплина воздержания от негативных действий. Три негативных деяния тела это убийство, воровство и сексуальное насилие. Четыре негативных деяния речи это ложь, грубые слова, пустословие и сплетни. Три негативных деяния ума это зависть, злое намерение и неправильные взгляды. Если человек сможет отрешиться от этих десяти негативных деяний, то тогда следующие десять позитивных деяний возникнут автоматически. И как принести благо всем живым существам? – Нужно делать другим что-то хорошее своим телом, речью и умом. И это будет моральной дисциплиной Бодхисаттв. Итак, если мы совершаем позитивные поступки и при этом мы не ждем награды, вознаграждения или позитивного кармического результата, тогда мы увеличиваем нашу практику и достигаем мудрости, ригпа или пустоты – и делам практику морального совершенства или парамиты дисциплины. Таким образом практика моральной дисциплины становится практикой бодхисаттв. И сейчас мы переходим к парамите (совершенству) терпения.

Стих 27. Бодхисаттвы, (которые) желают богатства (даров) добродетели,

Это практика Бодхисаттв.

Устремленность (усердие). Когда мы говорим об устремленности или радостном усилии, то мы говорим об этом в контексте устремленности к добродетели и какова наилучшая добродетель? – Это стараться прилагать все усилия, чтобы принести как можно больше благо живым существам.

Но если мы будем рассматривать, какую же пользу нам принесет такое усилие, то тогда это будет примером того, что человек ищет благо только для самого себя, его не интересует благо других людей и он проживает свою жизнь день за днем, - и о таком в 28 стихе сказано, что он живет действует так, словно пытается погасить огонь у себя на голове.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒