Пока враг твоего собственного гнева не подчинен

Хотя и победишь ты внешних врагов их число будет только расти

Поэтому с воинским отрядом любви и сострадания

Подчини свой собственный ум – Это практика Бодхисаттв.

Наши главные враги это агрессивность и злоба. Нам нужно противопоставить этим врагам армию любви и доброты.

И мы можем победить этих внутренних врагов. Нам нужно подавить внутри себя этих диких зверей, укротив свой ум и овладев им, и сделать это можно с помощью сострадания, любви и терпения. (Перерыв)

В Тибете было небольшое царство, где жило пять тысяч человек. И правил там царь и был он бодхисаттва. Это был настоящий бодхисаттва, который заботился о других. У него был дворец. Но он любил переодеваться в одежды обычного человека и тайком от всех уходить из дворца. Он хотел знать исполняются его законы. Своим министрам он часто повторял: Мы должны помогать людям, чтобы они жили хорошо. Надо, чтобы у нас в стране не было обиженных и несчастных, чтобы все было справедливо. И так однажды в одежде нищего, он подошел к переправе через реку. А в Тибете много бурных рек через которые есть переправы. В той стране был принят закон, который гласил, что все переправляются через реки в порядке живой очереди. Но паромщик этой переправы не соблюдал закон, он в первую очередь переправлял через реку богатых людей. А бедным людям приходилось долго ждать. У переправы уже скопилось много бедняков. Но паромщик переправлял только богатых. И вот когда все богатые были переправлены, он сказал, что теперь переправит бедняков. И когда царь проходил мимо паромщика, тот остановил его и сказал: Ты похож на нашего царя. – И при этом еще и ударил его по голове. Делать нечего, царь стерпел и переправился через реку. И вот пришла осень, царь вернулся в свой дворец и потребовал, чтобы к нему явился паромщик. И когда тот пришел, царь спросил его: А скажи мне как ты переправляешь людей через реку? Делаешь ли ты это по правилам?

Паромщик ответил: Да, я делаю все по правилам.

Царь: В самом деле? И ты никого не обижаешь? Не ударил ли ты какого-нибудь бедняка?

Паромщик: Нет, я никого не обижаю и никого не ударил.

Царь: Да? А скажи тогда, откуда у меня на голове эта ссадина? Пора бы тебе перестать врать. Ты нарушаешь правила, которые я установил, так что тебе придется поискать другую работу. Хватит тебе быть паромщиком.

Так поступил этот бодхисаттва, который имел царство и который не ставил себя выше других людей.

Стих 21

Чувственные удовольствия – это как соленая вода:

Чем больше им предаешься, тем больше возникает жажда

Откажись тотчас от вещей, которые порождают

Цепляющие привязанности – Это практика Бодхисаттв.

Ринпоче говорит: Читайте помедленнее. Здесь речь идет о пяти объектах чувств, которые мы воспринимаем пятью органами чувств и о получении чувственных наслаждений с их помощью. Когда мы слушаем приятные звуки, то получаем удовольствие и в нашем уме возникает желание получать их снова и снова. Мы хотим испытывать наслаждение снова и снова. Мы хотим слышать приятных звуков все больше и больше. Все больше и больше мы привязываемся к этим приятным звукам.

Тоже происходит, когда мы вдыхаем приятные запахи. Мы хотим испытывать удовольствие от приятных запахов снова и снова, больше и больше. И опять мы не получаем полного удовлетворения.

Когда мы испытываем приятные ощущения и получаем удовольствие, то хотим испытывать их снова и снова – и так мы привязываемся к ним все больше и больше. Больше и больше...

Тоже происходит с вкусной едой и если мы привязываемся к получению вкусовых удовольствий, то хотим снова и снова питать наше наслаждение и хотим получать его снова и снова. И такие наслаждения никогда нельзя удовлетворить. И сколько бы мы их не имели, их нельзя удовлетворить. Мы не можем удовлетворить наши желания, потому что наш ум привязан к ним. Мы снова и снова хотим удовольствий и мы хотим их все больше и больше, но даже то, что наши чувства получают их, это все равно не способно нас удовлетворить.

И поэтому в 21 стихе сказано, что это подобно морской воде, которую мы пьем и которая не может утолить нашу жажду. Чем больше пытаемся получить удовлетворение, тем больше жаждем. Как в этом случае поступают Будды и Бодхисаттвы? – (Они отслеживают свой ум). Как только возникает привязанность к объекту, они немедленно отбрасывают ее. И если мы способны так поступать, то мы подобны им.

Если не отбросить привязанность к объектам желаний тут же, то наши органы чувств будут хотеть удовольствий и наслаждений. Поэтому мы должны ограничивать (умом) привязанность к удовольствиям и наслаждениям. Это понятно?

Вы понимаете что значит ограничивать? – Если вы испытываете слишком много удовольствий, то у вас обязательно возникнут проблемы. И отсюда как следствие возникнут страдания, большие страдания. Ум должен быть надежен и он должен быть удовлетворен. И этого можно достичь с помощью ограничения, то есть нужно очень внимательно относиться к привязанностям. Когда возникает желание и цепляние за что-либо и если, тогда мы наблюдаем за тем, как возникает привязанность к объектам органов чувств и жажда удовольствий и наслаждений, если, тогда мы вовремя распознаем эти (проявление) и приучаем свой ум к спокойствию, приучаем его не быть привязанным к желанию приятного (или к отвращению от неприятного), тогда мы ограничиваем себя. Если мы не привязываемся к приятным звукам, запахам, ощущениям, вкусам и красивым видам, тогда мы ограничиваем себя.

Если нет привычных ощущений, которые вызывают чувство удовольствия, то наш ум чувствует неудовлетворенность. Тогда, если мы будем относиться к этому спокойно, не возникнет привязанность к чувственным объектам. Привязанность - это обычная идея (мысль) нашего ума. Наш ум реагирует на это (явление). И в этой (реакции) нет ничего плохого или хорошего. Наш ум так устроен.

Ведь что значит для нас тот или иной вкус? – То что для одного вкусно, другому так не кажется. То что приятно одному, другому кажется отвратительно.

Например. Отходы в выгребной яме. Для тех червей, которые там обитают, это самое прекрасное место с вкусной едой. Если мы сравниваем вкусы, то червям это кажется вкусной едой, а люди этого есть не могут. Так что как говорят: О вкусах не спорят.

Еще пример. Некоторым людям нравится кофе, а другим нет. Все зависит от нашего отношения, от ума, от того к чему мы привязаны.

Если мы станем наблюдать свой ум все время, если мы станем наблюдать за тем к чему он привязан, за тем что доставляет ему удовольствие и наслаждение, тогда мы научимся его контролировать (ограничивать) и он будет удовлетворен. Это очень важно! Если не контролировать свой ум, то он будет хотеть получать удовольствий все больше и больше, и в результате всего этого мы все глубже и глубже будем погружаться в заблуждения, до тех пор пока мрак неведения совсем не поглотит нас и мы потерям свой ум. Переходим к 22 стиху.

Чтобы не появилось в твоем собственном уме

Твой ум изначально свободен от выдуманных крайностей

Понимая это не разделяй в уме признаки объекта и субъекта

Это практика Бодхисаттв.

То, о чем здесь говорится, это необычайно важная вещь.

Всё, что воспринимается нами, неотделимо от нашего сознания. Какие бы мысли (концепции) не возникали у нас в уме, все они неотделимы от сознания. Все внешние и внутренние проявления - это состояние нашего сознания, это плод нашего ума. Сознание неотделимо от восприятия. Сознание неотделимо от ума.

Все, рассматриваемые нами явления (будь то внешние или внутренние), не отделимы от нашего сознания (состояния сознания). Наше сознание это сознание восприятие (осознанное восприятие) и это активная часть нашего ума. Ум (или природа ума) свободен от любых умственных построений. Природа ума (ум) с самого начала свободна от любых измышлений по этому поводу.

Все что мы воспринимаем, мы воспринимаем через призму состояния нашего сознания. Поэтому все, что мы воспринимаем, похоже на сон. (Ведь сон есть одно из состояний нашего сознания). Так и во сне и наяву присутствует такая активность нашего сознания, с помошью которой мы реагируем на те или иные явления. (Более того наши реакции на одни и те же явления похожи. Например. Во сне мы тоже можем дрыгать ногами и куда-то бежать, не осознавая при этом того, что лежим в кровати). Если мы проанализируем эти явления, то поймем что все они неотделимы от нашего сознания.

Наше сознание есть то, что удерживает и связывает нас с миром явлений (феноменальным миром). Поэтому говорят, что все феномены (мира) сансары и нирваны, как положительные так и отрицательные, - все это есть природа ума (ум). И когда мы прямо смотрим на природу своего ума, то мы не ищем ее где-то снаружи, а обращаемся внутрь себя и мы смотрим вглубь своего сознания и совершенно очевидно, что мы ничего там не видим. Мы не обнаруживаем там явлений, мы не обнаруживаем там ничего. И эта пустота неотличима от природы ума.

Пустота – это и есть природа ума. И если мы распознаем это, то тем самым мы освобождаемся от любых умопостроений. Если мы способны увидеть это, то мы перестаем видеть различие между субъектом и объектом. (Субъект есть объект, и объект есть субъект). И наша задача оставаться в этом видении. Если мы практикуем таким образом, то мы практикуем ригпа, мы получаем опыт ригпа, мы практикуем как Бодхисаттвы. Остановимся на этом.

Вопрос. О депрессии как о пути?

Ответ. Если воспринимать депрессию как путь, то это может создать большие проблемы. Если человек на пути Бодхисаттв подвержен надеждам и страхам, то эти вещи приводят его к депрессии. Состояние депрессии это большая проблема. Как избавиться от нее? – Нужно, чтобы то, на что человек надеется или боится, воспринималось им как путь. Нужно избавить свой ум от того, что вызывает страх. Необходимо перестать надеется. Необходимо освободить свой ум от чувства страха и надежды. Сделать это трудно. Даже автору этих строк сделать это было не просто. Многие люди обращались к нему за помощью, чтобы он помог им избавиться от угнетенного (депрессивного) состояния сознания. Как помочь людям? – У нас нет выбора, если мы не можем воспринять надежду и страх как путь, как то, через что нам необходимо пройти, тогда наш ум никогда не станет свободным и останется в подавленном состоянии.

Если вы чувствуете подавленность, то первое, что нужно сделать это расслабиться. Сознание должно быть открытым, его надо открыть и сделать более пространственным. Вам это понятно? – Открыть свое сознание это значит расширить рамки восприятия, увеличить его. Если сознание находится в депрессивном сжатом состоянии, то оно как бы сжато, стиснуто и потому чувствуется подавленность. Сознание надо расслабить. Расслабившись, сознание становится открытым и большим. Если ум натянут как струна, то мы становится нервными (и принимаем неверные решения). И такому напряженному сознанию необходимо расслабиться.

Мы воспринимаем депрессию как долгое состояния грусти и печали, которое возникло от того, что человек чего-то хочет, но боится осуществить это - на что-то надеется, но скован страхом. Если воспринимать это как путь, как этап, который есть у каждого и который нужно пройти, и если не предаваться тягостным переживания по этому поводу, тогда можно преодолеть депрессивное состояние подавленности (сомнения и нерешительности) и избавиться от этого ужасного чувства.

Депрессия возникает из-за этих двух вещей – из-за надежды и страха.

Вы знаете что такое надеется? Вы знаете что такое желание и надежда? Кто-нибудь объяснит нам это? – У меня есть желание иметь что-то и из-за этого у меня возникает надежда. И из-за того, что у меня появилась надежда, у меня появились опасения и страхи. Почему? - Потому что мое желание еще не реализовалось, а то каким образом это должно произойти, этого я не знаю. Какая разница между желанием и надеждой?

Переводчица Лис ответила: Мы обычно думаем, что надежда сильнее, чем желание.

Ринпоче воскликнул: Аха!? Надежда всегда чего хочет! Надежда всегда чего-то желает! Мы думаем: В будущем я стану лучше. Мне нужны хорошие вещи. Я должен жить в хорошем доме. Я не хочу страдать. Я хочу, чтобы моя жизнь была прекрасной. – У меня всегда есть надежда, а вслед за ней автоматически идет страх.

А что такое страх? Чем отличается боязнь (испуг) от страха?

Лис отвечает: Перед тем как у нас возникает страх, мы переживаем испуг.

Ринпоче отвечает: ...Как только появляются надежды, то тут же появляются и опасения (страхи) что они могут не исполниться. И далее может возникнуть страх, такой сильный, что в результате его мы будем парализованы и даже не сможем пошевелиться. Бывает случается и такое.

В такие моменты надо открыть свой ум пространству, увеличить его. И тогда понемножку сила надежды ослабеет и страх пройдет.

Я приведу пример из своей жизни. Если у меня появляется желание, я пытаясь расслабиться, я все время улыбаюсь и смеюсь.

Например. Я обдумываю, как лучше объяснить тот или иной вопрос, и у меня возникают разные варианты этого решения. Я думая: Если я сделаю это таким образом, то человек меня не поймет и начнет злиться. – И естественно, что при этом у меня возникают опасения, и я сам начинаю бояться, и в результате этого мой ум погружается в депрессивное состояние, я начинаю чувствовать страх. Но, если у меня нет надежды и я не жажду славы, а просто делаю то, что хочу и умею (делать), тогда мой ум остается открытым и мне все равно уважают меня люди или нет. А что произойдет, если я совсем не буду заботиться о своем поведении? - Тогда мои поступки будут странными и будет хорошо, если я не натворю чего-нибудь этакого. Поэтому я всегда должен заботиться о своих поступках (о своей карме), и не важно буду я при этом счастлив или нет. Единственное что я должен сделать, так это постараться сделать все самым наилучшим образом, сделать все безупречно. Я должен выполнить всё от меня зависящее с полной отдачей.

Если следовать каким-то дурным мыслям, то это не принесет людям радости. Нужно делать лучшее что только возможно. В этом случае ум будет открыт и широк, а депрессия постепенно уйдет и растворится. Ум станет спокоен и миролюбив, в нем не будет надежды и страха. Это ясно? – Таков мой опыт. Я рассказал его вам.

Если я буду все время улыбаться, то это значит, что я хочу прославиться. В этом случае я не буду плохим ламой. Хороший лама, это тот кто делает все самым лучшим образом, кто ведет себя не как сумасшедший, тот чей ум абсолютно свободен, у которого нет надежд и страхов. А такой лама как я, у которого полно надежд и страхов, это плохой лама и вы, пожалуйста, не подражайте такому ламе. Нужно освободить свой ум от надежд и страхов.

Что готовит нам будущее? – Мы не знаем какую карму мы сотворили в прошлом. Если в прошлом мы что-то сделали, то последствий этого нельзя избежать. Мы должны будем пройти через какие-то испытания. Мы обязаны будем сделать это. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать сегодня, так это сделать всё самым лучшим образом!

Допустим, что сегодня я не совершил ничего плохого, но в прошлом я сделал что-то не так. И поэтому сегодня у нас что-то получается, а что-то нет. Что-то приходит, а что-то уходит. Если сегодня мы делаем что-то хорошее, то в результате этого в будущем нам будет хорошо и мы будем пожинать плоды в форме счастья и радости. Так работает закон кармы или закон взаимозависимого происхождения (закон причины и следствия).

Все что мы делает бывает трех видов: позитивное, негативное и нейтральное. Все позитивные деяния приносят радость и счастье. Почему они позитивны? - Потому что позитивное дела добродетельны. Почему они добродетельны? – Потому что добродетель это что-то хорошее и поэтому она приносит счастье.

Что такое негативное? – Оно называется негативным потому что оно недобродетельно. Почему оно недобродетельно? - Потому что оно приносит страдание. И счастье и страдание имеют причину. Без причины не может быть счастья или страдания. В этом мире ничего не происходит без причин. Любое событие имеет свои причины. Это непреложный закон кармы. Любое действие имеет причину. Какова причина, таков и результат.

Например. Если посеять рисовое зерно и дать ему взойти, то вырастет рис. Мы не получим ни ячменя, ни овса. Рис дает рис. Так действует закон кармы.

Мы творим деяния речью телом и умом. И то что мы создаем бывает либо положительным, либо отрицательным, либо нейтральным. Мы обязаны освободить себя от депрессивного состояния. И когда депрессивные явления проявляются в нашем уме, мы должны открывать его пространству, должны делать его широким и расслабляться. Мы должны смотреть на суть депрессивных проявлений, на то что они вызваны желаниями и надеждами, опасениями и страхами. И если всегда смотреть в суть, то в этом можно найти то, что называется природой ума или природой будды. Все что проявляется зависит от ума. Размышляйте над сказанным и повторяйте 22 стих, тогда вы победите депрессию. Если вы запомните стихи 18 и 19, то это тоже вам поможет. 18 стих о том как превратить страдание в путь. 18 стих о том как превратить радость в путь. 22 стих – это размышления о природе нашего сознания. Эти три стиха очень важны и лучше хорошенько запомнить. Размышляя над ними можно стать хорошим практиком. А мы хотим быть хорошими практиками. И это может помочь не только нам, но и следующим поколениям.

Вопрос о практике Ямантаки. (Ответ спрашивающей будет дан позже).

Вопрос. Что такое сомнение и как его использовать на пути?

Ответ. Иногда полезно испытывать сомнения, это может побудить вас анализировать вещи. Если проанализировать то, что вызывает ваше сомнение, то это может помочь вам понять серьезные вещи. Но как правило, сомнение не несет ничего хорошего. Оно доставляет массу проблем. Поэтому нужно уметь (учиться) анализировать. И единственное чем можно преодолеть сомнения это анализ. Если проделать правильный анализ (размышления), то сомнения уйдут. Иногда действительно возникают такие ситуации, когда вас одолевают сомнения и от них не надо спешить отказываться. Просто эти сомнения надо немного отпустить от себя. Надо посмотреть на суть этих сомнений, посмотреть в самую сердцевину стоящей за ними проблемы. И тогда сомнения исчезнут. Если вы смотрите в самую суть сомнения, то ему станет стыдно и оно убежит. (Ринпоче смеется).

Сомнения это как разбойник или как грабитель, который проник в ваш дом. Не надо делать свой дом приютом для сомнений. Если вор – сомнение проник в ваш дом, то он может похитить из него все ценное что у вас имеется. (Ваши знания)? Нужно сделать свой ум стражником у ворот, чтобы воры – сомнения не проникли в дом. Пусть ум с помощью своего оружия - внимательности стоит на страже и не пускает внутрь воров – сомнения. Нужно смотреть прямо в глаза этому вору – сомнению, а потом нужно достать ружье и... стрельнуть (Ринпоче смеется), во любом случае вор убежит.

Вопрос. Может ли сомнение привести человека к вере?

Ответ. В основном сомнение доставляет беспокойство и проблемы. Сомнение само по себе не несет ничего хорошего. Те сомнения, которые являются общими, их надо анализировать. Вся буддийская философия построена таким образом, что является противоядием от сомнений. Она делает все ясным, наглядным и показательным. Это очень строгая дисциплина (учение). И в буддийской философии никогда не говорится, сто нужно следовать за сомнением, там говорится, что если сомнения возникли, то нужно анализировать их причины. И тогда с помощью анализа можно разрешить сомнения.

Стих 23

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 8910 Следующая ⇒