Будде, Дхарме и Сангхе, то никогда не попадешь под защиту практики Бодхисаттв.

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 10Следующая ⇒

И до тех пор пока мы полностью не просветлели и еще не достигли природы ума, нам нужен духовный путь и нам нужны духовные сотоварищи, с которыми мы пойдем по духовному пути. И причина этого заключается в том, что если у нас не будет настоящего духовного наставника на этом пути, то мы легко можем заблудиться, потеряться и сделать очень много ошибок, когда идем по пути. И как говорится в тексте «сами себя заключили в темницу сансары». И тот, кто сам себя заключил в темницу сансары, тот не сможет других освободить из тюрьмы. Как может тот, кто сам себя заключил в темницу сансары, кто не может избавиться от тревожащих эмоций, как тот может освободить других?

В тексте говориться «кого защищает мирской бог». И что это значит? – Это значит, что тот кто сам не может защитить себя от сансары, то как он может стать Прибежищем для других? И тот человек, который показывает нам правильный путь, это Будда. Под Буддой мы понимаем не только Будду Шакьямуни. Под Буддой мы понимаем того, кто реализует подлинную природу ума. (Ринпоче поправляет переводчицу, говоря: «Природу Ума.»)

Тот человек, который реализует истинную природу ума, такого человека можно назвать Будда.

Например, некоторым нравится Будда Шакьямуни. И для нас будет очень хорошо, если мы примем Прибежище у человека с такими свойствами. И для нас будет очень хорошо следовать такому человеку. И такой учитель сделает все необходимое, чтобы это принесло вам благо. Такого человека можно назвать Буддой.

Тот, человек, который идет по пути, ему необходимы Два Качества.

Первое, это качества.

Второе, это – он должен реализовать то, что должно быть реализовано.

(Ринпоче достает платок и громко сморкается, в то время как переводчица переводит его слова «он должен реализовать то, что должно быть реализовано.» Слова и действия совпадают и Ринпоче смеется до слез.)

Я, наверное, большой шутник!?

Тот, кто ведет нас по пути, тот должен реализовать самые лучшие качества своего ума. А то, что касается пользы для других, то мы должны реализовать такие качества ума как доброта, сострадание и сила. Для других важно, чтобы проявлялись такие наши качества как мудрость, доброта и сила.

Сейчас мы говорим о Будде и кто такой Будда? – Будда это тот, кто устранил все тревожащие и разрушительные тенденции своего ума (эмоции), и тот, кто развил все хорошие благие его качества, довел их до полного совершенства. И такую личность можно назвать Будда или Просветленный. И такого человека можно рассматривать как нашего проводника (гида) и как нашего предводителя (учителя). И если мы не будем следовать за таким предводителем, а вместо этого будем следовать за человеком, который не обладает этими качествами, тогда, следуя за ним, мы рискуем наделать много серьезных ошибок. Обычно в буддизме говорят, что если мы выбираем кого-то в свои учителя, то мы должны очень тщательно исследовать и проанализировать его. Потому что, если мы выберем неправильного человека, то мы также будем следовать по неправильному пути. В Тибете некоторые люди в течение года или двух проверяют, исследуют и анализируют учителя прежде чем сделать свой выбор. Также и учителя в течении некоторого времени проверяют и анализируют своих учеников.

И если вы буддист, студент, то вы следуете за учителем в течении некоторого времени. И за это время вы проверяете его. И на это уходят годы.

В тексте «Слова...» сказано, что в начале надо быть очень искусным при выборе своего учителя. В середине, надо очень тщательно и внимательно анализировать его поступки. И в конце надо смотреть, подходит или не подходит вам его поведение. (Что-то долго обсуждают с переводчицей, наконец, Ринпоче показывает то место в книге, о котором он говорил.)

Сказано что,

во-первых, надо быть искусным при выборе учителя;

во-вторых, надо быть искусным, чтобы следовать за учителем;

в-третьих, надо быть очень искусным, чтобы следовать за реализациями и действиями учителя.

И эти три вещи, которые только что прочитали, они действительно очень важные.

Первая строка говорит, что прежде чем выбрать учителя, нужно очень тщательно исследовать его.

Гуру Ринпоче сказал: «Если ученик не анализирует и не исследует учителя, а учитель не исследует и не проверяет ученика, то это подобно тому, как если бы вы приняли очень сильный яд – это приведет и того и другого в реальность ада.

Прежде чем следовать за кем либо, вы должны проверить его качества, похожи ли они на качества Будды.

И тексте книги «Слова Моего Драгоценного Учителя» сказано, что очень трудно найти такого человека, который обладал бы такими же качествами как Будда.

И даже несмотря на то, что трудно найти человека, обладающего качествами Будды, чтобы определить достоин ли он и можно ли следовать за ним, есть одно качество по которому можно определить достойного человека. Это сострадание и то преследует ли этот человек восемь мирских интересов - вовлечен ли он в восемь мирских дхарм. Вы знаете что такое восемь мирских дхарм? – Вам необходимо знать что такое восемь мирских дхарм. Потому что, если вы не знаете этого, то могут возникнуть проблемы внутри Сангхи. И так же вы не будете знать занимается ли ваш духовный наставник восемью мирскими деяниями.

Вот восемь мирских состояний или дхарм: стремится к прибыли (выгоде) и избегает утраты (потери), стремится к удовольствию и избегает боли (неудовольствия), стремится к похвале (поощрению) и избегает осуждения (хулы), стремится к славе (почестям) и избегает бесславия (позора).

Вот такие есть восемь мирских состояний ума – восемь мирских дхарм. И если такие восемь мирских дхарм присутствуют, то это называется религиозной и политической Сангхой. И если есть кто-то, кто полностью отдался этим восьми мирским интересам, то это очень плохо. И уж, конечно, эти мирские дхармы не могут быть присущи подлинному учителю.

Мы только что говорили об учителе, а теперь мы будем говорить о втором аспекте, который называется путь. Перерыв.

Вопрос: ...?

Ответ: Люди, которые естественным образом собрались вокруг одного учителя, поклоняются одному иидаму (Божеству), следуют одним и тем же путем, придерживаются одних и тех же правил, таким людям ничего не надо выбирать, это просто так случилось и это называется Великой Сангхой (Сообществом).

Например, если вы собрались вместе, но у вас нет учителя, и вы хотите делать совместные практики, то вы должны быть очень осторожны. Вы должны прежде чем делать что-либо вместе, вы должны проверить одинаковые у вас представления…

Например, в Бельгии был лама, и правительства четырех Европейских государств хотели посадить его в тюрьму. Была большая шумиха в прессе, в телевидении и в радио в которой Дхарма центры были выставлены в неприглядном свете. Из всей этой кампании можно было понять что буддизм это какая-то секта. И с вами может случиться нечто подобное и чтобы это не произошло вам надо быть очень внимательными и бережно относиться к Дхарме. И почему это случается так? – Потому что некоторые люди практикуют и у них возникают хорошие отношения, и они называют себя буддистами. А затем, в ходе практики у них возникает нечто вроде мании величия, они пьют алкоголь и считают себя великими йоги. Возникают идеи о том, что они могу позволить себе делать что-то недозволенное, возникают и проявляются антисоциальные вещи – и тогда люди, которые наблюдают это со стороны начинают думать, что буддисты это какие-то очень странные люди. Поэтому нужно следить за своим поведением.
Прежде чем собраться и организовать Сангху, вы должны проанализировать
друг друга. Вот так это.

Вопрос: Если люди собрались вместе и не приняли Прибежища, то как таковой Сангхи еще нет?
Ответ: Если люди собрались вместе, то почему бы и нет? И мое личное мнение, что если вы собрались и хотите практиковать подлинную Дхарму, то лучше принять обеты Прибежища. Обеты Прибежища это основа всех практик. Но даже, если без принятия Прибежища вам нравится собираться вместе и вы делаете что-то хорошее, то почему бы и нет?

Вопрос: На Западе люди видят учителей крайне редко и как в таком случае проверить учителя?
Ответ: И на мой взгляд сейчас на Западе происходит то же самое, что когда-то давным-давно происходило в Тибете. Первоначально там было мало лам. Когда пришел Гуру Ринпоче учение Дхармы начало распространяться. И тибетцы должны были ходить туда и сюда, чтобы увидеть мастеров и получить от них наставления и учение Дхармы.
И теперь, когда мы желаем на Западе установить и изучать Дхарму, ситуация подобна той, что когда-то была в Тибете. И сейчас все зависит только от нас самих.
Много лам и учителей из разных линий очень внимательно относятся к своим ученикам, потому что они выбирают их как держателей (приемников) своих линий и они обращаются к ним с надеждой.
Например, во Франции есть лама Матью, и от многих лам и учителей я слышал что он прекрасно знаком с западной культурой и преподает подлинную Дхарму так как следует, что он настоящий лама. Это прекрасный пример, которому следовало бы подражать. И многие ламы советуют следовать за ним, так как он очень интеллигентен, очень скромен и очень искусен (умел). И я слышал от них, что его понимание Дхармы просто удивительно! И нам непременно нужен кто-то, кто мог бы быть таким вдохновляющим примером для нас. Я так же смотрю на вас с большой надеждой. Потому что мы должны заботиться о следующем поколении.
Ведь это довольно сложно, чтобы тибетские ламы находились здесь всегда.
И на сегодняшний день в Тибете не осталось великих мастеров. Они ушли, исчезли. И теперь в Тибете много подставных (muddle? ) лам. Похожих на меня. (Люди смеются.) А как такой человек может заботиться о будущем поколении, если он не знает даже куда надо смотреть? – И поэтому всем нам надо позаботиться об этом. Я путешествую по всему миру, наблюдаю и многое вижу, и я надеясь что со временем вы сможете стать истинными мастерами, которые смогут позаботиться о других людях и поведете их за собой. Я надеюсь, что в будущем вы станете настоящими буддийскими Бодхисаттвами. В данный момент все находится в наших руках. Если мы будем поддерживать отношения с плохой компанией людей, то мы станем плохими, а если мы будем поддерживать отношения с хорошей компанией, то мы станем хорошими. Если мы станем хорошими, то в будущем наши последователи тоже будут хорошими.
Если один человек, который следует Дхарме реализует природу ума (сущность всех явлений как таковых), то какую пользу он принесет? – Ведь обычно мы бываем счастливы, когда кто-то подарит нам подарок, а насколько же мы будем счастливы, если кто-то подарит нам временное счастье (познакомит с просветлением)? И теперь в нашей ситуации еще трудно представить какую пользу мы сможем получить от высшего счастья (полного просветления). Ведь если мы достигнем природы ума, то это будет великим счастьем. И если человек достигнет природы ума, то какую пользу мы сможем получить? - Ведь причина по которой все мы собираемся вместе это Просветление, надежда на то, что однажды мы достигнем состояния Будд и окончательного просветления. Когда мы реализуем природу ума, тогда мы будем разительно отличаться от других людей. Тогда у нас внутри будет некоторое переживание, некоторый опыт просветления. Тогда такие качества как умиротворенность и счастье будут спонтанно проявляться из нашего ума.
Мы обретем естественное состояние ума и будем чувствовать себя расслаблено (релаксировано). И вместе с расслаблением мы будем открыты пространственно. (И нечто обратное состоянию покоя, мира и счастья, расслабленности и пространственности - это есть напряженность.)
И мы должны выполнить это для того, чтобы от нашей жизни была польза. Так делали Бодхисаттвы прошлого и мы сейчас следуем по их пути.

Есть Будды настоящего и мы вступаем на путь и практикуем вместе с ними. И говорят, что есть Будды будущего и это действительно так, потому что это мы. Существа будущего, которые будут следовать по пути, они будут следовать за нами. Вот именно поэтому нам сейчас надо быть очень внимательными, умелым и поступать правильно.

Второй из Трех Драгоценностей является Дхарма - это путь по которому мы следуем. И мы называем это путем потому, что он помогает нам прийти к буддовости, к Просветлению.
Она является лекарством или противодядием от разрушительных эмоций и негативных тенденций нашего ума.
О подлинной Дхарме принято говорить, что она добродетельна в начале, в середине и в конце. Она хороша во всем.
Что означает, что она добродетельна в начале? – Когда мы только вступаем на путь Дхармы, мы чувствуем что все будет хорошо. И середине она мирная и счастливая. И в конце она мирная и счастливая. Она приносит мир и счастье.

И говорят, что если мы будем следовать по этому пути, который является путем мира и счастья, то мы достигнем Просветления и Счастья.
И следовательно, если мы идем по этому пути, то мы мирны и счастливы.

И третья из Трех Драгоценностей это Сангха. Я сегодня очень много рассказывал о ней. И я прошу вас обратиться к тексту книги «Слова Моего Драгоценного Учителя», в котором очень подробно рассказано что такое Сангха. Если вы прочитаете эту книгу, тогда у вас будет достаточно много информации по этому вопросу.
Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха и если мы приняли Прибежище в них, то они никогда не подведут, всегда нас защитят. Бодхисаттвы принимают Прибежище в этих Трех Драгоценностях.

20 апреля.
Доброе утро!
Если мы считаем себя последователями Будд, то у нас всегда должна быть драгоценная Бодхичитта. Никогда не забывайте о том, что нам нужно иметь Доброе Сердце. Под Добрым Сердцем мы подразумеваем такое беспристрастное сердце, в котором нет гнева и в котором нет различения между мной и другим.
Есть три важные вещи, которые нам необходимы, когда мы приступаем к практикам.
Первое, это должны иметь Доброе Сердце. В самом начале мы зарождаем Бодхичитту – и это есть наивысший метод. Поэтому уже в самом начале у нас должно быть Доброе Сердце. И почему это называется наивысшим методом? – Потому что у нас есть Доброе Сердце и доброе намерение. И если мы совершим при этом какое-либо действие, то оно многократно умножится (усилится). Вот почему это так важно! Иметь Доброе Сердце – это все равно что иметь хорошие навыки (технику) или иметь хороший метод. Если у нас есть Доброе Сердце, то любое наше движение, любое действие станет добродетельным.
Например, в буддизме существует много ян (колесниц учений); Сутраяна, Мантраяна (Тантраяна) и Дзогчен (Атийога), но все они отличаются только тем, насколько обширно (широко) Доброе Сердце у их представителей.
В книге «Слова Моего Драгоценного Учителя» говорится, что это три высших превосходных метода. И если мы обладаем этим методом, то какое бы действие мы не совершили, оно станет необычайно могущественным. Для нашего собственного блага, если мы хотим быстро достичь Просветления нам нужен метод и нам нужно Доброе Сердце.
Что такое Дзогчен или высший метод? – Это быстрый способ достижения Просветления или буддовости. Это метод того, как самым быстрым способом достичь природы ума. Вот по этой причине Дзогчен называется высшим методом. Если у вас есть Доброе Сердце – это высший метод. Я это повторял так много раз, но это действительно очень важно. Good Heart! Доброе Сердце!

Многие (святые) буддийские Бодхисаттвы, те у которых было Доброе Сердце, очень быстро реализовали природу ума. Если у нас есть такое неподкупное Доброе Сердце, тогда наш ум станет пространственным, наш ум откроется и это действительно случится!
Обычно наш ум не пространственнен и закрыт. Он не легок и не спокоен. Причина по которой наш ум беспокоен в том, что у нас нет беспристрастного Доброго Сердца. Откуда у нас берется напряжения и все болезни ума? –
Они происходят из-за того, что у нас есть надежда и страх. Если у нас есть надежда и страх, то наш ум не может стать пространственным, легким и спокойным. Когда у нас есть Доброе Сердце, тогда все надежды и страх автоматически уменьшаются, не так ли? И почему это так? – Когда у нас нет надежд и страха, тогда наши эгоистические устремления так же уменьшаются.
И поэтому Бодхисаттвы все отдают. Они отдают свои тело, речь и ум. Этим они не преследуют каких-либо целей или выгод. Они просто отдают все живым существам. Таким образом у них уменьшается надежда. У них больше нет надежды. Если в наших умах ослабевает надежда (такое понятие как надежда), то тогда наш ум постепенно становится более расслабленным (релаксированным) и легким.
Бодхисаттвы думают только о благе других живых существ. Они считают всех живых существ членами их семьи.
И у них нет страха. Если в нашем уме нет страха, то наш ум станет легким и спокойным (отдохнувшим).
И по мере того как в наших умах уменьшается надежда и страх, нам станет легче практиковать подлинную Дхарму.
И когда мы практикуем подлинную Дхарму, у нас могут возникнуть разного рода препятствия. И самое большое препятствие, которое может возникнуть в нашем уме это надежда и страх.
Например, прежде чем приступить к практике Дхармы, мы должны задать себе вопрос: «Зачем я это делаю? Я это делаю для того, чтобы помочь другим живым существам или я это делаю для того, чтобы уменьшить какое-то количество разрушительных эмоций внутри самого себя? »
И если мы хорошенько поразмыслим над этими двумя намерениями, то это будет очень хорошей мотивацией перед началом нашей практики.
Но иногда в наш ум приходит какая-то туманная, неясная мотивация, мотивация которая может послужить нам препятствием. И тогда с нашим умом может случится омрачение.
И самое сильное помутнение, которое может случится с нашими мозгами это тогда, когда мы захотим кого-то обучать Дхарме. И нашей мотивацией в этом случае будет такое намерение: «О, как прекрасно, если я кого-то буду обучать Дхарме! » - И это действительно считается очень серьезным помутнением.
Почему я говорю вам об этом? – Просто у меня самого был подобный опыт и я имел аналогичные переживания.. Когда я только поступил в университет Дзогчен в..., тогда я получил от лам очень много наставлений и учений. И у меня возникло много плохих идей из-за того, что если я понимал хоть малую часть трудного текста, я думал: «О, как здорово, в будущем я смогу обучать этому других! » И так продолжалось долго. И это была идея моего ума.
Все учителя говорили мне: «Ну, хорошо, если ты понял хотя бы одно предложение из этого текста, используй его для себя, используй его в своей практике для устранения собственных омрачений.
Например, в книге «Слова Моего Совершенного Учителя» очень много говорится о том, какими должны быть отношения между учителем и учеником. И когда я читал ее, то я сравнивал многих лам, монахов и монахинь. И я думал: «О, у того учителя то не так, а у этого это не так. Тем не хватает того-то и того-то, а об этих вообще лучше не говорить.» Но в конце-концов я понял, что книга адресована лично мне. И тогда я пришел к выводу, что если я буду продолжать сравнивать себя с другими и развиваться таким образом, то это приведет меня к тому, что у меня станет больше злобы, больше ненависти, больше зависти, больше гордости и больше амбиций. И что я буду больше смотреть вокруг себя, а не на себя.
И лучший путь указали мне учителя. Они сказали, что все хорошее что написано там, это прежде всего понять то, что это написано для того, чтобы я обратился к себе и посмотрел на свое собственное состояние, посмотрел внутрь себя. И они сказали: «Если ты увидишь, что твое состояние совершенно и ты можешь делать все в совершенной форме, то тогда обратись к другим. Но прежде чем это произойдет, обратись к самому себе, направь свое внимание на самого себя.
Есть плохие мысли, которые приносят плохой результат. Это разного рода идеи. И этот пример я привел для того, чтобы указать нам на самое большое препятствие в практике.
И говорят, что самое большое препятствие (демон) находится не где-то там далеко от нас, а что он находится внутри нас.
И когда мы начинаем обучение, мы должны выбросить всю эту чепуху из своей головы. Потому что такого рода вещи называются ложным мышлением. И это является препятствием для того, чтобы в нашем уме возникли и развились хорошие качества. Поэтому иметь Доброе Сердце это неописуемо важно. Если у нас есть Доброе Сердце, то мы не обращаем внимание на ошибки других людей. Мы стараемся исправить наши собственные ошибки и обращаемся внутрь себя. И это как раз то, что называется высшим методом. И его практикуют Бодхисаттвы. И мы снова обращаемся к тексту 37 практик Бодхисаттв. И о важности принятии Прибежища в Трех Драгоценностях мы уже достаточно много говорили и теперь, если у вас есть вопросы, то можете их задать.
Прозвучал вопрос о том, что если природа нашего ума является нашим учителем, то зачем нам нужен внешний учитель.
Ответ. Надо быть очень осторожным по отношению к этому. Если вы говорите о том, что природа вашего ума это ваш учитель. Тогда, где находится эта природа ума? Тогда, что делает природа ума? Прежде всего природа ума
должна быть передана или показана. Если природа ума не передана, то каким образом она может быть учителем (действовать как учитель)?
Многие так думают. Может быть это хорошо, но обычно это приводит к серьезным ошибкам.
Будда Шакьямуни сказал что, если не было бы учителя, тогда не было бы такого имени как Будда и не было бы даже такого названия как Просветление.
По какой причине нам нужен лама (учитель)? – Учителем можно считать того, кто сам реализовал природу ума и кто может показать ее своим ученикам: «Вот, смотри. Это то, что можно назвать как природу ума.»

И когда-то в Тибете, а это было может быть 500-1000 лет назад практики совершали ошибки. (Переводчица смеется.)

Жил да был один практик, который вообще не хотел следовать никакой традиции, и не хотел слушать никакого ламу. Он был домоседом и иногда практиковал в домашних условиях. И вот однажды он пошел в уединенное место ритрита, чтобы практиковать каждый день. И мне неизвестно чем он там занимался и о чем он думал. Быть может он думал о свободе, возможно он видел видения божеств или что-то подобное. Короче, я не знаю что он там видел. Он молился о том, чтобы бог-охранитель пришел к нему. И это продолжалось так день за днем в течении многих лет. И он провел в затворе (ритрите) много времени. Он не чувствовал себя счастливым.

И у него был небольшой дворик, небольшой садик и однажды он очень усталым голосом сказал: «Что мне делать? Ничего не происходит.»

И тогда с дерева прямо напротив него на землю опустилась маленькая птичка.

И тогда он подумал: «Может быть это мой ангел-хранитель? » И он спросил ее: «Птичка, ты мой хранитель? » И птичка кивнула головой. (Ринпоче кивнул головой, как маленькая птичка.)

Он был счастлив. Он сказал: «Птичка, если ты мой ангел-хранитель и если ты хочешь дать мне какой-то знак (что-то сказать), то сделай это.» И птичка начала кивать головкой. (Ринпоче несколько раз кивнул головой как маленькая птичка. Смех.)

И тогда, когда он вернулся домой, он сказал всем, что реализовал природу ума и что теперь все должны следовать за ним. Он сказал: «Теперь у меня есть ангел-хранитель и вот так он выглядит.» И он нарисовал птичку. И такая традиция существовала в течении очень долгого времени.

И нам надо быть очень осторожными, чтобы не допустить подобной ошибки. И самое лучшее, что мы можем сделать, это быть очень внимательными при выборе своего учителя.

Вопрос. Какой вред может принести человек, который считает что он может учить других, хотя не обладает качествами учителя?

Ответ. Иногда нам всем кажется, что мы можем быть учителями. У каждого человека может возникнуть такая мысль о том, что я должен быть боссом, я должен быть главным, я должен быть учителем и т. д. И у многих возникает вопрос: « Как мы можем быть важнее или главнее других? »

Может быть у вас не возникают такие вопросы, но вот у меня они иногда возникают. (Смех) И это нехорошо. Если (мне) в голову пришла мысль о том, что я могу быть учителем, то я должен очень внимательно отследить ее. И если анализируя себя, я прихожу к выводу, что я делаю это потому, что изучал Дхарму, потому, что я изучал наставления моих учителей, и потому, что я хочу предать это дальше, ради блага всех живых существ, тогда я понимаю, что это мой долг.

Например, Шантидева в «Бодхичарьяаватаре» сказал, что то, что он говорит, в прошлом говорили совершенные Будды и Бодхисаттвы.

И у Патрула Ринпоче в «Словах Моего Совершенного Учителя» есть слова о том, что это текст - это верные записи слов (моих) драгоценных учителей и что это их подлинные наставления, которые относятся к внутренним и внешним подготовительным практикам, и что они предназначены для сущности сердца огромного пространства, и что они исходят из Великого

Совершенства и делятся на три части. И там говорится о том, что это не

что-то такое, что просто пришло ему в голову. Но многие люди хотят быть учителями, руководителями, боссами. Они хотят быть могущественными. Но это не значит того, что мы должны критиковать их или думать о том, что с этим у нас сложились хорошие отношения, а с тем плохие – прежде всего мы должны внимательно отслеживать самих себя.

Например, если вы считаете кого-то своим учителем или кого вы не хотите принять как своего учителя, но в любом случае вы должны придерживаться своего пути.

Вы не должны быть подобны высокой траве в Тибете, которая гнется в ту сторону, в которую подует ветер.

В мире очень много людей. И я совсем не должен говорить такие вещи, как это человек очень странный и что-то похожее. Это дуалистический подход ума. И это неправильно. Надо на все смотреть с беспристрастным умом и думать о том, зачем мне это необходимо.

Мы должны быть внутренне очень независимы и стабильны, чтобы используя свои силы сделать правильный выбор. И если такая мысль как «я должен быть учителем» или «я немедленно должен кого-то учить» придет нам в голову, то ее прежде всего надо проанализировать. Надо очень критично относиться к самому себе. Надо быть очень внимательным по отношению к себе.

Вопрос. Кто такие дакини и что такое язык дакини?

Ответ. Лытышские дамы это дакини и латышский язык это язык дакини. (Смех)

Вопрос. Как вы считаете буддизм является единственным способом как узнать природу ума?

Ответ. Я не знаю. Говоря о природе ума, может быть в других традициях и есть что-то подобное, но я слышал о природе ума только у буддистов. Когда я учился в университете, тогда я изучал примерно 360 разных течений и религий... (пропущено)

Вопрос. Учат ли тому же в даосизме? Есть ли в даосизме что-то похожее на дзогчен?

Ответ. Даосизм и буддизм это разные вещи. Даосизм это китайская традиция. Там есть такие атрибуты как оружие, длинные бороды, ...

Я не думаю, что там есть что-то похожее на дзогчен.

(Неясный вопрос)

Первоначально буддизм возник в Индии и в течением времени он распространился в разные страны и регионы. В буддизме произошли какие-то изменения, что-то соединилось с народными традициями. Путешествуя по Азии по таким странам как Камбоджа, Тайланд и другим, я видел что есть разные школы буддизма и в каждой есть какие-то особенности, каждая привнесла какие-то новые атрибуты. И в особенности это касается выполнения практик и ритуалов. Но несмотря на это, я понял что есть нечто общее, что всех их объединяет и это – Бодхичитта или Доброе Сердце.

В Тибете буддисты очень внимательно относились к комментариям таких мастеров из Индии как Нагарджуна, Асанга и другие. Они очень внимательно

Относились к их комментариям. Они отслеживали их (логику) и что же они писали в своих комментариях? – Они следили за тем, чтобы то, что они пишут, совпадало с определенными принципами. И когда они наталкивались

на другие комментарии, которые звучали как-то странно и необычно, то они отбрасывали их. Они читали их как газету. Они очень серьезно относились к прочитанному.

Вопрос про Кали-югу (или дегенеративное время), о которой упомянуто в книге «Слова Моего Совершенного Учителя».

Ответ. В тексте книги Патрула Ринпоче упоминается дегенеративное время, в котором среди практиков, йогов находят распространение всякого рода извращенные вещи (явления). И там описывается уход от практики.

Но здесь, наш Патрул Ринпоче считает, что скорее всего в книге содержится чересчур много критики.

И дегенеративность относится не к целому поколению людей Кали-юги, а она напрямую зависит от нас с вами.

(Еще что-то говорилось о Хинаяне и Махаяне. И ответ свелся к тому, что нужно иметь открытый ум, Большой (пространственный) Ум.)

Но, несмотря ни на что, это очень хорошая книга. В ней содержится много хороших советов, очень много хороших и правильных наставлений. В ней есть очень точные и верные слова, которые касаются практики. И ее стоит читать каждый день.

И если кто-то чувствует дегенерацию, то действительно наступила эра дегенерации. Но может быть это мы дегенирировали? (Смех)

Люди привыкли все критиковать. Они часто говорят: «Это плохие мысли. Это плохие действия.» - Но это все внешняя оценка. Они привыкли на все смотреть как на внешнее. Быть может стоит обратиться к самому себе и посмотреть внутрь. И тогда быть может люди поймут, что это не время дегенерировало, а они сами дегенерировали. Сам ум стал дегенеративен. И быть может это так и есть.

Гуру Ринпоче сказал, что нет денегеративного времени, просто люди меняются, их состояние меняется и они дегенерируют.

И Ринпоче говорит, что это зависит от нас будет ли это так или нет. И в действительности это очень хорошая книга.

Вопрос о том, что кто-то сам почувствовал раскаяние по поводу своих плохих мыслей и поступков, и просит дать ему молитву раскаяния?

Ответ. Может быть вы причинили вред живым существам, а может быть и нет, кто это знает (решит)? Вам надо в первую очередь обратиться к самому себе (спросить у себя).

Например, в тексте говорится о том, что однажды кто-то видел, что Тилопа ел рыбу. С одной стороны то, что он ел рыбу это плохо, так как он причинял ей вред. А с другой стороны то, что он ее ел - он помогал этой рыбе и в этом не было вреда. Нужно обратиться внутрь самого себя. (Если признаете это как ошибку, то помолитесь.)

Вопрос. Что значит Освободиться после смерти? Если человек в своей жизни делал все правильно, то станет ли он после смерти Буддой? Что происходит с умом? Не исчезнет ли ум вообще?

Ответ. Что такое стать Буддой? – Это значит, что в нашем уме не будет тревожащих (разрушительных) эмоций. И нам надо освободиться от беспокоящих (разрушительных) эмоций, потому что тревожащие и беспокоящие эмоции - это сансара. Ум не исчезнет. Он станет другим.

Вопрос. Почему говорят, что после Будды Шакьямуни будет Будда Майтреия, ведь в прошлом были известны такие будды как Нагарджуна, Тилопа.

Ответ. Потому что есть разные кальпы (временные периоды) и говорится о том, что в некоторые кальпы Дхарма совсем исчезнет. Будда Шакьямуни говорил, что через 5000 лет после его ухода Дхарма исчезнет. И много лет никто ничего не услышит о таком слове как Дхарма. Затем появится Будда Майтреия. И когда он появиться нам всем нужно будет практиковать Бодхичитту – Доброе Сердце. (Смех)

Вопрос. Почему чистое сознание (изначальная чистота ума) нисходит в сансару и загрязняется? Что означат, что в человеке есть изначальная природа Будды?

Ответ. Это означает то, что некоторые движения (активности) могут быть сансарными, но изначальная чистота никогда не становится сансарой. Основа (природа) всего едина, но в ней есть два пути. Один так называемая сансара, а другой нирвана.

Например, если вы загрязните воду, то как вы очистите ее? И каким образом?

У воды есть изначально чистое состояние (природа). Если загрязненную воду не использовать, то со временем она очистится. Вы можете загрязнить воду. Если у вас есть изначально чистое состояние, то вы можете сделать с ним все что вам угодно, в том числе и загрязнить. Но сущность этой природы вы не можете загрязнить.

Вопрос. Где находится сущность природы?

Ответ. Она находится везде. Изначальная чистота природы (ума) это не есть что-то одно, если вы будете думать о ней как о чем-то одном, тогда вы будете заблуждаться.

Вопрос. Какой вред может принести человек, который считает что он может учить других, хотя не обладает качествами учителя?
Ответ. Иногда нам всем кажется, что мы можем быть учителями. У каждого человека может возникнуть такая мысль о том, что я должен быть боссом, я должен быть главным, я должен быть учителем и т. д. И у многих возникает вопрос: « Как мы можем быть важнее или главнее других? »
Может быть у вас не возникают такие вопросы, но вот у меня они иногда возникают. (Смех) И это нехорошо. Если (мне) в голову пришла мысль о том, что я могу быть учителем, то я должен очень внимательно отледить ее. И если анализируя себя, я прихожу к выводу, что я делаю это потому, что изучал Дхарму, потому, что я изучал наставления моих учителей, и потому, что я хочу предать это дальше, ради блага всех живых существ, тогда я понимаю, что это мой долг.
Например, Шантидева в «Бодхичарьяаватаре» сказал, что то, что он говорит, в прошлом говорили совершенные Будды и Бодхисаттвы.
И у Патрула Ринпоче в «Словах Моего Совершенного Учителя» есть слова о том, что это текст - это верные записи слов (моих) драгоценных учителей и что это их подлинные наставления, которые относятся к внутренним и внешним подготовительным практикам, и что они предназначены для сущности сердца огромного пространства, и что они исходят из Великого Совершенства и делятся на три части. И там говорится о том, что это не
что-то такое, что просто пришло ему в голову. Но многие люди хотят быть учителями, руководителями, боссами. Они хотят быть могущественными. Но это не значит того, что мы должны критиковать их или думать о том, что с этим у нас сложились хорошие отношения, а с тем плохие – прежде всего мы должны внимательно отслеживать самих себя.

Например, если вы считаете кого-то своим учителем или кого вы не хотите принять как своего учителя, но в любом случае вы должны придерживаться своего пути.
Вы не должны быть подобны высокой траве в Тибете, которая гнется в ту сторону, в которую подует ветер.
В мире очень много людей. И я совсем не должен говорить такие вещи как «этот человек очень странный» или что-то похожее. Это дуалистический подход ума. И это неправильно. Надо на все смотреть с беспристрастным умом и думать о том, зачем мне это необходимо.
Мы должны быть внутренне очень независимы и стабильны, чтобы используя свои силы сделать правильный выбор. И если такая мысль как «я должен быть учителем» или «я немедленно должен кого-то учить» придет нам в голову, то ее прежде всего надо проанализировать. Надо очень критично относиться к самому себе. Надо быть очень внимательным по отношению к себе.

Вопрос. Кто такие дакини и что такое язык дакини?
Ответ. Лытышские дамы это дакини и латышский язык это язык дакини. (Смех)

Вопрос. Как вы считаете буддизм является единственным способом как узнать природу ума?
Ответ. Я не знаю. Говоря о природе ума, может быть в других традициях и есть что-то подобное, но я слышал о природе ума только у буддистов. Когда я учился в университете, тогда я изучал примерно 360 разных течений и религий... (пропущено)

Вопрос. Учат ли тому же в даосизме? Есть ли в даосизме что-то похожее на дзогчен?
Ответ. Даосизм и буддизм это разные вещи. Даосизм это китайская традиция. Там есть такие атрибуты как оружие, длинные бороды, ...
Я не думаю, что там есть что-то похожее на дзогчен.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒