Для освобождения себя и других из океана циклического существования.

– Это практика Бодхисаттв.

Этот стих повествует о том, что это тело называется ценным и что нам принадлежит драгоценная человеческая жизнь. Почему? – Потому что мы способны практиковать подлинную Дхарму. А какова польза от практики подлинной Дхармы? – Польза состоит в том, что практикуя, мы можем достичь подлинного счастья. И в чем заключается причина счастья? – В том, что практика подлинной Дхармы добродетельна. Она добродетельна в начале, в середине и в конце. Что такое добродетель? – Это причина вневременного счастья. Если не обладать такой причиной, то никогда не стать счастливыми.

Какова причина для того, чтобы стремиться создать причину для счастья? – Причина проста. Она в том, что ни я, ни кто-либо другой не хотят быть несчастными, не хотят страдать. Все мы хотим быть счастливыми! Но если мы желаем быть счастливыми, мы должны быть добродетельны.

Если вы не будете изучать подлинной Дхармы, вы не сможете определить что такое подлинная причина. Все существа, непрерывно думают о Дхарме, потому что все они хотят быть счастливыми. Но тех, кто по-настоящему счастлив очень мало. Почему? - Люди не знают как накопить причины для счастья. Они накапливают причины для страдания. И хотя может быть мы не испытываем страдания в данный момент, нам все же следует изучать практику Дхармы, иначе у нас не будет причин для счастья в будущем.

Для успешной практики Дхармы нам надо родиться человеком, чтобы слушать, изучать и созерцать подлинную Дхарму. Обретя драгоценное человеческое рождение, мы не должны растратить нашу жизнь впустую. Мы должны сделать её осмысленной и для этого нам нужно начать практиковать. Если мы не сделаем этого, тогда, несмотря на то, что мы обрели человеческую жизнь, мы не сможем использовать столь благоприятный шанс. Мы не знаем сколько времени нам отпущено. Все непостоянно, наша жизнь, как капля росы на траве. Она может растаять в один миг - мы не можем с полной достоверностью сказать, что будет завтра. Поэтому нельзя откладывать практику Дхармы.

Подлинное учение Дхармы имеет смысл в начале, середине и конце. Оно добродетельно. Оно имеет смысл, так как делает нас счастливыми. Счастье противоположно страданию, потому что страдание коренится в недобродетельных деяниях накопленных нами ранее. Недобродетельные поступки - это причина страдания. Добродетельные поступки – это причина счастья. Нам надо уметь отличать причины счастья и страдания, потому что если мы не сделаем этого, то будем блуждать в сансаре и это будет равносильно тьме невежества и тупости. Ведь невежественный человек не может отличить добра от зла, добродетель от порока, плохое от хорошего. Сансара по своей сути есть заблуждение! В сансаре все существа накапливают причины для страдания, потому что они не способны завершить накопление причин для счастья.

Сегодня мы достигли человеческого рождения и что же мы делаем? – Мы либо растрачиваем нашу жизнь попусту, либо накапливаем добродетель и знание (мудрость). Эта жизнь непостоянна. Природа нашей жизни – непостоянство. Мы ничего не можем поделать с нашим возрастом, рано или поздно мы состаримся.

Итак что же представляет собой практика? – Если наш ум поглощен погоней за материальными видимостями и не вовлечен в изучение Дхармы, тогда у нас нет понимания того, чем ценна наша жизнь. Тогда в нашей жизни нет смысла и она протекает впустую. Когда нам еще представится столь драгоценная возможность – практиковать подлинную Дхарму? И здесь не имеют значения различия в языке и культуре, так как в практике подлинной Дхармы мы имеем дело с самой природой осознавания. И благодаря осознанию своей будда-природы мы доходим до понимания смысла жизни.

Что такое практика подлинной Дхармы?

Для того, чтобы обрести подлинный смысл жизни необходимо практиковать подлинную Дхарму. Если благодаря практике подлинной Дхарме мы достигнем настоящей осознанности, то наша жизнь приобретет смысл.

Но если мы не будем практиковать подлинную Дхарму, тогда наша жизнь не будет иметь смысла и мы не поймем того, что хорошо, а что плохо. Не зная этого, мы не будем различать того, что правильно, а что неправильно, что приводит нас к счастью, а что к страданиям. Мы не будем осознавать причины ни того ни другого.

Ведь если разобраться в чем состоит смысл жизни, то можно достичь состояния подлинного счастья. И это счастье приходит одновременно с практикой подлинной Дхармы и с пониманием того, в чем состоит смысл жизни. И для того, чтобы достичь счастья, не надо ждать какого-то особенного момента. Настоящий смысл состоит в том, чтобы мы начали практиковать подлинную Дхарму прямо сейчас, не откладывая ничего на потом. Мы не должны откладывать нашу практику подлинной Дхармы на завтра или на послезавтра. Если мы будем ждать какого-то подходящего момента, то есть большая вероятность того, что этот подходящий момент так никогда и не наступит. Настоящий смысл подлинной Дхармы состоит в том, чтобы практиковать немедленно! И это называется пониманием того, что такое подлинная Дхарма.

Сначала мы слушаем учение о подлинной Дхарме. Затем мы размышляем над этим. Потому что, если мы не будем слушать и изучать подлинную Дхарму, то мы не создадим благоприятных условий и причин для практики и для счастья. И поэтому нам следует слушать учение о подлинной Дхарме. Мы должны полагаться на (услышанную) подлинную Дхарму. Если мы не зародим веру в такое учение, то мы никогда не узнаем (прослушаем и забудем) то, что вообще существует какая-то подлинная Дхарма. Поэтому мы должны медитировать (изучать) и созерцать подлинную Дхарму.

Если не изучать и не созерцать подлинную Дхарму, то наша практика не станет правильной практикой Дхармы.

И если мы думаем и ищем подлинное учение, а услышав его размышляем и созерцаем, то мы правильно практикуем. Если не поступать таким образом, то мы никогда не разберемся в своей собственной жизни и не будем знать за чем нужно следовать, а чего избегать. Но если делать все правильно, то тогда можно достичь состояния буддовости уже в этой или в следующей жизни.

Если кто-то не следует подлинной Дхарме и не исследует свои чувства и мысли, то такой человек отравлен ядом, он имеет много омрачающих эмоций и беспокоящих мыслей, и в случае когда он захвачен ими, то в его поведении проявляются такие качества как гнев, отвращение и недоброжелательность по отношению к другому человеку. Такой человек не знает что послужило причиной его страдания. В неведении относительно смысла жизни у него формируется и укореняется привычка к неправильному поведению и он не знает как избежать страдания. Постепенно он становится нечувствительным и тупым. Жизнь такого человека, омраченного эмоциями и беспокоящими мыслями, приносит много проблем ему самому и другим людям.

Поэтому, чтобы избежать всего этого, нам следует практиковать подлинную Дхарму. Когда мы практикуем подлинное учение, у нас появляется мощный противовес в отношении всего негативного.

Если мы будем практиковать подлинную Дхарму, то у нас будет противоядие от омрачающих эмоций и беспокоящих мыслей и мы будем знать как избавиться от приязни и неприязни. Мы достигнем понимания того как избежать негативных эмоций и мыслей, которые приводят нас к страданию. Это негативные эмоции и мысли непонимания из-за которых человека называют тупым, недалеким, невежественным и темным. И пока такие эмоции и мысли присутствуют у человека, он не сможет разобраться в причинах страдания.

Необходимо практиковать подлинную Дхарму (необходимо устремить свой ум и чувства к подлинной Дхарме) и тогда нам будет даровано освобождение от таких ядов как невежество, привязанность и гнев. И когда мы освободим себя (свой ум) от невежества и тупости, от привязанности и алчности, от гнева и недоброжелательности, тогда мы придем к пониманию того, что такое человеческая жизнь и мы достигнем свободы дарований. Мы придем к пониманию того, что такое подлинная Дхарма и это будет иметь далеко идущие последствия.

Итак, если у нас возрастет понимание того, что такое подлинная Дхарма, то у нас возникнет неподдельный и искренний интерес к практике учения. Вместе с тем у нас возникнет понимание того, чего мы хотим, а чего нет. Если мы продолжим практику учения, изучая (размышляя) и созерцая, то освободимся от привязанности, преодолеем тупость и избавимся от невежества.

Человека, который не может освободиться от привязанности, тупости и невежества, не может называться практиком подлинной Дхармы.

Если ум человека привязан к объекту желания, т.е. к тому что он считает приятным, то он не знает какие действия правильные, а какие нет. Человек в таком состоянии не понимает того что творит, и вместе с отсутствием понимания состояния своего ума у него отсутствует понимание смысла жизни в целом. Он не знает зачем живет в этом мире.

Если ум не контролировать (не ознакомить с практикой подлинной Дхармой), то мы не поймем что такое непостоянство жизни. Не поняв, что такое непостоянство, у нас не возникнет желания создавать что-либо хорошее и вместо этого мы будем творить восемь мирских дхарм, т. е. обычные мирские деяния. Поэтому нам необходима практика подлинной Дхармы.

Когда у нас есть что-то что состоит из множества частей, то размышляя над природой этих вещи, мы понимаем что со временем они разрушатся. То, что состоит из многих частей рано или поздно распадется. Вокруг нас все вещи носят сложный составной характер. Наше тело, окружающая среда – все это состоит из множества компонентов и когда-нибудь все это разрушится. Когда у нас возникнет понимание непостоянства всех вещей и явлений, то это и есть пониманием подлинной Дхармы.

Обычно мы не планируем на тысячу лет вперед, но если мы фантазируем на тему будущего и у нас нет чистого видения, то мы дурачим самих себя. Мы обманываем самих себя, потому что нам кажется что мы что-то понимаем, но такая уверенность может оказаться ложной. Это не значит, что мы не можем заниматься практикой Дхармы. Если мы планируем заниматься практикой Дхармы и планируем ее начать завтра, то это будет иметь значение для человека, который принимает такое решение. Ведь без такого плана этот человек не начнет практику Дхармы и останется невежественным.

Если в человеке сильны три яда (привязанность, гнев и неведение), то такой человек не способен слушать, тем более он не способен размышлять и созерцать. Такой человек не может понять что такое благое состояние ума, что такое любящая доброта и сострадание – он не может почувствовать это.

Необходимо практиковать подлинную Дхарму. Если вы практикуете подлинную Дхарму, то благие качества будут возрастать, а плохие уменьшатся. Есть четыре благих качества:

любовь, сострадание, радость и беспристрастие. Когда присутствуют эти качества, тогда Дхарма становится важнее существования и жизненной силы в теле. Почему? – Потому что, если мы не занятые практикой подлинной Дхармы, то мы не приблизимся к пониманию самих себя и и нам не будет ясен смысл нашего существования. Кроме практики подлинной Дхармы нет ничего, что могло бы разъяснить нам что есть что. Почему? – Потому что, есть люди, которые поняли природу своего ума, а есть те, кто ее не поняли. И в связи с этим есть половинчатые пути и учения, которые не показывают нам путь и не разъясняют существующее. И поэтому мы должны найти подлинное учение, чтобы другие учения нас не дурачили.

Совершенный Будда – Будда Шакьямуни сказал, что все существа в шести мирах сансары страдают. Они страдают от того, что имеют причины для страданий. А для того, чтобы понять причины страдания нам нужна практика подлинной Дхармы.

В своем пути мы должны идти под защиту подлинной Дхармы. И для этого существуют предварительные практики, которые делают наше сердце добрее, а ум обширнее. Итак мы добрались до основной части этого учения (37 практик Бодхисаттв). И это самая трудная часть учения Будды – это учение называется Альтруистическим сознанием (альтруистической мотивацией и действием). Альтруистическое сознание направлено не на собственное процветание и благополучие, а на благо другим существам и оно называется Бодхичиттой. И когда мы практикуем Дхарму, нам нужна Бодхичитта. Если вы практикуете учение Будды и у вас нет Бодхичитты, тогда это не является подлинным учением Дхармы. Мы должны практиковать и помнить о том, что все наши поступки (речи, тела и ума) направлены на благо других. И если мы понимаем это, то это служит наилучшим лекарством от действия трех ядов. И такое лекарство выписывается всем людям не зависимо от их способностей!

Людей, которые практикуют Бодхичитту, подразделяют на три разных уровня: низший, средний и высший. И когда мы делим их на три разных уровня, то причина такого деления заключается в том, каким уровнем Бодхичитты они обладают. И тот, кто наиболее заботится о благе других, тот и является практиком наивысшего достоинства!

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒