Поэтому обменивай свое собственное счастье на страдание других

– Это практика Бодхисаттв.

Как помогать другим? – Одной только нашего желания помогать другим недостаточно! Наш ум должен быть чист и ясен! Нам надо ясно осознавать ситуацию других существ!

Чистый ум это такой ум когда наше сострадание направлено на других, а не на себя. Нам нужно иметь Доброе Сердце иначе вся наша помощь будет бессмысленна. Доброе Сердце рождает практику даяния (щедрости), дисциплину нравственности (благородства). Далее мы начинаем развиваем помощь другим существам. Затем мы практикум терпение и другие запредельных (далеко идущие) и высшие качества – парамиты (6 парамит). И если ум чист, то наши деяние приведут нас к состоянию буддовости и это на сто процентов так!

Если вы только думаете о помощи другим существам или сочувствуете им, то это является намерениями. И это намерение также помогает прийти вам к буддовости. Тайным или явным способом человек должен думать о помощи другим! И это самый простой способ того как очистить ум от омрачений! Поступая так, можно очистить сознание.

Если мы цепляемся за свои желания, то они разрастаются в уме - их становится все больше и больше. В конце концов ум становится все более беспокойным и заблуждающимся. Но с помощью мотива помощи другим существам мы очищаем его от заблуждений.

Если у нас не прослеживается мотив помощи другим существам, то это значит, что мы излишне привязаны к таким понятиям как я и мое, что у нас развилось чувства собственной значимости и важности, которое обязательно принесет нам страдания.

Когда возникают такие тревожащие ум эмоции, если в этот момент мы обращаем на них свое внимание, то мы можем избавиться от них, не дав им разрастись, - и тогда наш ум станет более стабильным и чистым.

Например. Если я буду размешивать в стакане грязную воду, то от этого она не станет чистой. Но если дать этой воде отстояться, то грязь содержащаяся в воде осядет и вода очиститься.

То же самое происходит с нашим умом. Наш ум заполнен негативными эмоциями и переживаниями. Они тревожат нас и как в примере со стаканом, они похожи на грязь растворенную в воде. Если перестать взбалтывать содержимое стакана, то грязь осядет – ум очиститься!

Ум очищается только тогда, когда в нем перестают проявляться негативные тревожащие эмоции. Он делается более ясным и тогда легко можно оказать помощь другим людям.

Вопрос. О монахе будет воровать, то что предпримет настоятель монастыря? Если настоятель - бодхисаттва, то что он сделает?

Ответ. Настоятель будет действовать, руководствуясь уставом монастыря и правилами жизни монахов. Ведь он заботится о коллективе и существуют определенные правила поведения для общины монахов. Настоятель следует этим правилам и у него нет своего собственного правила. Если монах будет воровать, то его скорее всего исключат и прогонят из монастыря. Да, иногда так случается.

(Запись пропущена).

Часто когда практикующие начинают усердствовать в практиках, то их эмоции чрезмерно возрастают, поэтому надо быть осторожными и не давать эмоциям разрастаться. Когда мы изучаем Дхарму, надо заключить ее в свое сердце, надо постоянно следить за своим умом и не позволять беспокоящим эмоциям захлестнуть его.

Учение Дхармы это не какая-то культурная программа по воспитанию индивидуумов, которая рассказывает нам, как надо правильно поступать! Мы не используем мнение самих индивидуумов, например: “Я такой-то. И мое понимание проблемы такое-то. Я это знаю. Такого мое мнение”. Это не практика подлинной Дхармы! Мы используем Дхарму как противоядие против тревожащих эмоций! Это очень важно!

Многие монахи используют лишь полученные знания и свое понимание Дхармы, но как только они становятся настоящими практиками, то они должны использовать собственный опыт переживания и они должны прилагать усилия для продвижения по пути.

Для практики Дхармы подходят все мысли и даже скрытые мысли, которые могут казаться недобродетельными. И когда эти мысли возникают, надо применять практику Дхармы. С помощью практики Дхармы мы можем управлять своим умом. И самое ценное в этом то, что с помощью внимательного контроля за своими мыслями (за мыслительным конструированием), мы можем изменять привычки!

В как в примере с монахом, у которого была вредная привычка тащить все. Благодаря практике Дхармы он сумел избавиться от нее и впоследствии стать очень хорошим практиком!

Например. В Кхаме есть замечательный практик. Он происходит из известной семьи.

Но когда ему было 15-16 лет, он был просто ужасен. В приступе гнева он мог убить человека. Он связался с дурной компанией. Они сколотили что-то вроде шайки и занимались грабежом в других провинциях. Он был там вроде главарем. Они воровали лошадей и как-то раз им досталась богатая добыча, но одна лошадь не могла идти. Она еле-еле передвигала ноги. Это не понравилось одному грабителю и он выстрелил в нее. Лошадь упала, брюхо у нее распоролось и на свет появился жеребенок. Рана была смертельная. Кобылице не долго осталось жить и она с тоской глядела на свое беспомощное дитя и слезы текли из ее глаз. Когда эти страдания животного увидел главарь шайки, то он завопил на своего товарища: “Что ты делаешь, изверг!? ” И они начали жестоко драться. Одолев его, главарь никак не мог успокоиться и был готов перебить всех членов своей шайки. Увиденное так сильно потрясло его, что он бросил разбойное ремесло и ушел в монахи. Прошло время. Будучи практиком Дхармы он достиг замечательных результатов и стал признанным мастером.

И если что-то подобное случается в вашей жизни, то это может подтолкнуть вас к практике Дхармы. Поэтому нельзя говорить, что учение является какой-то несбыточной вещью и что его нельзя применить. Если человек постоянно практикует и исправляет свои ошибки, то он может достичь буддовости за очень короткий период времени.

Что касается Дхармы, то ее следует заключить в свое сердце Если она проникнет туда, тогда от этого будет реальная польза! Когда Дхарма становится подлинным предметом изучения, тогда она становится настоящим противоядием от разрушительных эмоций и вредных привычек. Если же ваш интерес это только какое-то культурное наслоение, философия, разговоры - то какая от этого польза? – Настоящее учение должно менять вас изнутри! Вот так обстоят дела. Будут ли вопросы?

Когда мы начинаем тренировать свой ум и помогать другим, то надо следить за тем, чтобы наша мотивация была чистой. Наш ум должен быть чист, потому что если это будет не так, то легко впасть в заблуждение и тогда то, что нам кажется добродетельным может оказаться недобродетельным. И это очень распространенная ошибка, поэтому следует тщательно следить за чистотой своих помыслов. Когда начинаешь помогать другим надо следить за своими мыслями, надо проверять свою мотивацию. Надо понимать какой мотив руководит вашими действиями. Если мотив совершенен – хорошо, а если нет, то не следует помогать, так как от этого будет только вред.

Если мы проводим разницу между собой и другими людьми и считаем что мы какие-то особенные, и если есть подобные мысли, тогда наша мотивация не является чистой. У нас могут возникнуть мысли о том, что если я помогаю другим людям, то люди станут меня уважать или что они будут почитать меня как ламу, я стану знаменит, - и если мы имеем такие мотивы, то они не являются хорошими, и тогда нашу помощь лучше приостановить. Если мы помогаем другим, конечно, от этого может быть какая-то польза, но это может также причинить боль и страдание. Поэтому нам следует быть осмотрительными и внимательными.

Если мы желаем помогать другим, то самым важным является понимание подлинной Дхармы. И мы должны изучать Дхарму, чтобы развивать нашу практику. Не обязательно быть каким-то там пробужденным, вы ничего не пропустите, если будете внимательны к своим побуждениям и будете очищать свой ум. И если вы не ожидаете результата, то вы сможете сделать многое легко и просто.

Надо изучать подлинную Дхарму. Когда мы помогаем другим людям, наш ум должен быть чист. Нужно заботиться о других и для этого нам нужна мудрость и сострадание – и эти четыре вещи очень важны.

Если вы грамотный, интеллигентный человек, вам необходимо терпение. Так как для того, чтобы помогать людям завтра, послезавтра, через год – для этого нужно много терпения, потому что это занимает много времени.

И еще мы должны быть храбрыми (мужественными), так как однажды мы рискуем оказаться во всех этих делах по самые уши и нам необходимо будет сказать себе: “Я могу это сделать”.

Всем людям нужна помощь и всем людям нужно сострадание. Без сострадания никому нельзя помочь. Если вы помогаете другому без сострадания, то тот, кто получает такую помощь, она будет ему неприятна.

Например. Дети и родители. Родители становятся старее и приходит время когда им нужна помощь со стороны детей. И тут могут происходить разного рода вещи. Простой поступок - поднести чай, может сопровождаться разного рода первыми движениями и импульсами. И мало кому это доставит радость. Если мы ухаживаем за больным, то делать это следует с терпением и внимательностью. Приходит время и нам нужна помощь наших детей и для этого нужно, чтобы наши дети обладали состраданием.

Если в семье были какие-то странные отношения и обычаи, то дети могут странно реагировать – внутренне они могут оказывать пользу, а внешне это будет что-то неотесанное и грубое. Нам нужно быть добрее. Если у вас просят воды, а вы показываете на часы и говорите, что ваше время вышло и у вас назначено свидание, или что вам надо спешить, или вам говорят, что пища не понравилась, а вы отвечаете, сожалею, я тут ни чем не могу помочь? – И это не является помощью. Часто подобное происходит вследствие привычки, если людей обязали что-то делать. Они выполняют свои обязанности как рабочие автоматы, у них нет внутреннего сострадания и им не достает мудрости. Без мудрости очень трудно помочь людям. Даже если вы хотите сделать что-то полезное, то результат в конце-концов может быть совсем другим.

Например. Если кто-то хочет чай, а вы даете ему кофе или кто-то хочет сок, а вы даете ему вино, то это не будет помощью. Нужно думать о том как действительно помочь другим, и как сделать это правильно и в нужное время. Но когда вы достигнете буддовости, тогда все станет легко.

Вопрос. Если меня в семье обижают, иногда даже бьют, то как мне развить Доброе Сердце?

Ответ. Нужно осознать ситуацию в которой вы находитесь. Обычно, если человек сделал что-то нехорошее в прошлой жизни или в этой, то он создал негативную карму за которую теперь приходится расплачиваться – и теперь он попал в семью, в которой нет покоя и мира. И он должен осознать этот факт и начать изучать практику Дхармы. Это может стать хорошим выходом из его ситуации! Он должен практиковать терпение. Если он будет практиковать терпение, то он очистит негативную карму. Практика терпения в своей семье, когда вас окружают близкие люди, является очень хорошей практикой. Вам не надо далеко ходить. Вам надо быть смиренным и терпеливым и пусть они (ваша семья) делают что хотят. Это практика с живыми существами и благодаря ей вы можете развить терпение и очистить негативную карму.

Есть люди, которые вам досаждают. Они желают вам счастья, но так как они пребывают в невежестве, то они делают что-то что доставляет вам боль и страдание.

Например. Случай с вашей семьей. Быть может они желают вам счастья и быть может это вы чересчур сложны для них и им слишком трудно с вами, то есть речь идет не только о вас и потому, если вы поменяйте свое поведение, то может быть другие также изменят свое отношение к вам. И тогда возможно в семье наступит мир и согласие.

Мы часто слышим, что кто-то говорит: “Я совершенен, а мой начальник или моя семья несовершенны”. Мы склонны искать плохое снаружи; в экономике, в политике, но все проблемы находятся внутри человека.

Например. Джецун Миларепа сидел в пещере и случилось ему выйти. Затем, когда он вернулся в нее, то увидел что пещера занята – в ней сидят духи. И тогда он сказал им: “Убирайтесь отсюда”. А духи услышав такое отвечают ему: “Ну, если ты так говоришь, то теперь мы ни за что не уйдем отсюда”. – И тогда он понял, что все эти духи порождены его умом. Ему вспомнились наставления его коренного учителя и он сказал им: “Все вы существуете только в моем уме (сердце). Вы не существуете снаружи, вы существуете внутри меня.”. И он направился в сторону духов и в этот момент они исчезли.

В традиции Кагью особенное внимание уделяется уму и работе с умом. Там говорится, что если снаружи вы видите во вне какие-либо беспорядки и беспокойства, то это беспорядочен и беспокоен ваш собственный ум.

Вы должны изменять свое сознание (отношение). И если мы начнем менять свои привычки и поведение, то однажды наступит мир и согласие. Это понятно?

Вопрос. Могут ли сексуальные отношения между мужчиной и женщиной принести им благо?

Ответ. Я не совсем понимаю ваш вопрос. Быть может лучше стать монахом или монашкой?

Все зависит от вашего намерения. Это слишком общий вопрос.

Вопрос. Что такое негативные сексуальные деяния?

Ответ. Если в отношения между партнерами вмешивается кто-то третий, то возникают проблемы. Супружеская неверность или измена приносит страдания другой стороне - мужу или жене. В их отношениях накапливается напряженность и это может вызвать взрыв.

Если кто-то тайно обманывает своего партнера или партнершу, то ложь создает проблемы. Он или она дурачат себя и другого - ложь пропитывает все их взаимоотношения. Это также очень негативное деяние. Он или она в этом случае поступает как вор. Ложь является основанием для любого негативного деяния.

Очень скверно, когда сексуальные отношения возникают между отцом и дочерью.

Очень плохо когда имеет место насилие, если насилуют или нападают.

Вопрос. Требуется ли посвящение для практики медитации (созерцания) в тантре? Нужно ли в тантрической медитации визуализировать место, в котором вы находитесь? Это место должно быть каким-то особенным местом, таким, например, где вы можете хорошо чувствовать себя?

Ответ. Если вы хотите практиковать тантру (тантрическую систему), то для этого с самого начала нужно иметь посвящение (благословение) учителя. Вы не можете практиковать тантру, если у вас нет благословения и защиты.

Есть внешние и внутренние тантры. Когда мы практикуем внутренние тантры, то там имеются пять совершенств (пять защит); совершенство чистой земли; совершенство божества; совершенство мантры; совершенство учителя и совершенство ученика - совершенство сангхи; совершенство времени и места – совершенство передачи учения.

А местом для практика может служить обычное место, то где вы находитесь или живете.

Вопрос. Причиной страдания является прошлая карма и тревожащие эмоции. А разве карма и тревожащие эмоции это не одно и тоже?

Ответ. Они взаимосвязаны. Негативные эмоции создают негативную карму. Если вы гневаетесь – это эмоция, но так как вы вовлечены в нее своим телом, речью или умом, то она может быть причиной того, что вы можете кого-то ударить, оскорбить или замыслить что-то недоброе. В процессе переживания эмоций принимает участие ваше тело, а тело связано с действием. Карма - это действие (активность). Итак, вначале следует эмоция, а после этого происходит действие. Очень трудно разделить карму и эмоцию.

Например как отделить ваше тело от движения тела? - Они существуют совместно. Тоже само происходит с эмоцией и с действием (кармой). Они существуют совместно – мы не можем разделить их. Деяние - это карма.

Вопрос. Астрологи говорят, что в одной семье рождаются разные дети; у одного из них много агрессии, а у другого ее нет. Как это объяснить?

Ответ. Вы можете составить гороскоп? Нет? (Ответ отрицательный)

Это обычная ситуация, которая показывает нам как работает карма.

Например. У одних и тех же родителей рождаются разные дети. Один ребенок будет превосходен во всем. Другой будет трудным ребенком, а третий будет чем-то средним. И объяснение этого факта заключается в их прошлых деяниях - в карме этих детей. Если анализировать это таким образом, то можно будет очень хорошо понять что такое карма.

Например. В моей деревне у одного отца было девять детей. И все кроме одного были хорошими, он дал им образование, но один ребенок был трудным. Никто его не любил, он был очень агрессивен, нагл и глуп. И отца это очень беспокоило, и он говорил даже, что уж лучше бы этот трудный ребенок умер раньше его, тогда это по крайней мере доставило бы меньше проблем другим людям. Этот трудный ребенок имел очень странный характер. Если мы будем анализировать такие случаи, то это поможет нам разобраться в карме глубже.

Есть карма семьи. Есть семьи где царят раздор, где люди обманывают друг друга и дерутся. Но есть семьи где все обстоит благополучно.

Вопрос. Если столкновения в семье все же происходят, то что делать мне?

Ответ. Вы должны превратить эти проблемы в путь. Ведь это ваша семья и вы должны быть терпеливы! И если кто-то недоволен, то вы можете сделать что-то – вы можете ничего не говорить, не возражать! И это также практика!

Если вы практик, то спрашивается как превратить неприятности в путь? – Ясно что нужно практиковать терпение. Но как? – Если никто не будет вам досаждать, то как же вы научитесь практике терпения? Разве мы можем практиковать практику терпения без обидчика? У нас не будет причин, чтобы практиковать терпение! А практиковать терпение нам необходимо!

Если мы голодны, нам нужна пища. Нам нужен внешний фактор, чтобы заработала практика терпения - нужно родиться в трудной семье. Нужно превратить практику терпения в свой путь.

Вначале сделать это трудно, но надо попытаться. Надо сделать это. Практика терпения – это стремление понять свою семью. Ведь в семье живут разные люди и все они хотят быть счастливы. Надо с помощью терпения достичь в семье состояния покоя и согласия. И есть много путей, которые могут привести вас к счастью.

Вопрос. Если заболела мать, то как я могу помочь ей? Как вылечить ее?

Ответ. Это сделать трудно. Важно изучать Дхарму! Это может помочь, так как от этого уменьшается собственная негативная карма. Чтобы помогать другим, вначале нужно обрести счастье внутри себя. И в первую очередь надо избавиться от своего собственного страдания и неведения. И существуют разные методы как сделать это, как избавиться от всего негативного. И надо уметь использовать эти методы, потому что эти методы созданы для вас!

Будда не мог забрать все страдания живых существ, но он дал методы с помощью которых каждый может избавиться от страдания. Он объяснял людям эти методы, он объяснял как избавиться от любых страданий. И если кто-то не может справиться со страданием, то мы не можем одним взмахом руки дать ему счастье, потому что для того, чтобы избавиться от страдания нужно очистить негативную карму. Когда в жизни человека наступают тяжелые времена, то надо обращаться к Дхарме и тогда придет понимание того, что делать в разных ситуациях.

Вопрос. О практике.

Ответ. Вы можете подносить все что угодно. Когда делается накопление заслуг, это делается с помощью определенного положения тела - вы сидите с прямой спиной....Подносят материальные вещи, то чем человек обладает, а также духовные достижения – добродетельные поступки. Это три главные вещи, которые подносятся.

Подношения можно делать с помощью воображения, созерцая подносимые вещи в уме – это подношение мандалы.

Вопрос. Как Буддадхарма может помочь во время смерти?

Ответ. Для этого ее надо изучать и когда придет время смерти, то надо исполнить те наставления и инструкции, которые вы получили от своего учителя и которые практиковали при жизни. Для этого надо хорошо усвоить практику Дхармы. Это как с вождением машины, вначале вы учитесь по учебнику, затем обучаетесь у инструктора, а потом едете сами.

Мы должны помнить о живых существах, которые страдают из-за того что их умы омрачены тревожащими эмоциями, мы не должны отвечать злом на зло. Бодхисаттвы живут с мыслью о других и все свои поступки посвящают благу других существ. И когда бодхисаттва практикует таким образом, у него не возникают мысли чтобы навредить кому-то, отомстить или подобные желания. У него нет таких переживаний.

Пример. В Кхаме (восточная провинция в Тибете) как-то жил один йогин.

Он выполнял свои практики в уединенное место, но как-то раз туда забрели плохие люди – настоящие разбойники.

Они говорят ему: “Отдавай нам все что у тебя есть”.

Он отвечает: “Пожалуйста, берите все что найдете в моей пещере”. Но что можно взять у йогина в горной пещере? Немного ячменной муки и пригоршню масла – это все что у него есть.

Но они говорят ему: “Мы не верим тебе. У тебя должны быть деньги. Ты их где-то зарыл. А, ну отдавай их побыстрее”!

Он говорит им: “У меня в пещере еще есть несколько святых книг. Вы можете забрать их”. Тогда они очень рассердились и говорят ему: “Раз ты не хочешь отдать нам все что у тебя есть, мы убьем тебя”.

Тогда йогин и говорит им: “Да, действительно, вы правы, у меня есть еще это тело и вы можете забрать его”. Но они не успокоились этим и собрались его убивать.

Он спросил их: “Какая им выгода от того что они его убьют? Ведь так и так брать у него нечего”. Так они там сидели и рассуждали. Но все же разбойники не хотели менять своего решения.

Видя, что дело принимает плохой оборот, он начал молиться. Они спросили его: Что ты делаешь? Он ответил, что молится за того человека, который его убьет, чтобы у того не было неприятностей и чтобы тот не заработал плохой кармы. И он продолжал молиться и вошел в состояние медитации – у него возникло большое сострадание к этим людям, которые не понимали того что творят. И даже будучи в такой ситуации он продолжал жалеть их! Он молился только об одном, чтобы они не страдали и были счастливы!

И это была его медитация - его обычная практика - практика Бодхисаттв. И так он продолжал молится.

Мимо проходили пастухи и что они увидели? - Они увидели мирно сидящего йогина и вокруг него каких-то людей. Не знаю что там было еще, но как бы там ни было разбойники решили не связываться с йогином и не убивать его. Они ушли. Это йогин продолжал свои практики до самой смерти и был одним из величайших йогинов Тибета.

Это пример Бодхисаттвы.

Практика Бодхисаттв, если вас обвиняют в том чего вы не совершали, вы сочувствуете человеку, который вас обвиняет, потому что в силу своего омрачения он не ведает что творит. Это значит что у вас развилось альтруистическое намерение или сострадание. И если вы будете усердно практиковать в этом направлении, то вам никто не сможет навредить.

Пример. Когда Джецун Миларепа начинал практиковать, он был человеком, который понимал чего он хочет. И он осознавал то, что должен делать и куда идти. Постепенно он добрался до своего коренного учителя Марпы и практикуя Бодхичитту или Доброе Сердце стал буддой. И никто не мог причинить ему вред или убить. Если он не хотел того сам, то никто не мог сдвинуть его с места.

Как-то раз он сидел в пещере и тело его от того, что он питался крапивой, приняло зеленый цвет. Мимо пещеры проходило четыре охотника. Они заглянули в пещеру и увидели там Миларепу. Они решили что это злой дух и его надо убить. Они начали стрелять из луков, но ничего не могли ему поделать. Тогда они выволокли его наружу и потащили к обрыву. Там они сбросили его вниз, но Миларепа по воздуху вернулся в свою пещеру. Тогда они решили его сжечь. Они развели большой костер и притащили туда Миларепу. Но огонь не причинил ему никакого вреда о он снова вернулся в пещеру. Тогда они решили его утопить и сбросили его в воду. Но Миларепа поплыл над водой против течения и вернулся в свою пещеру. Тогда видя, что они ничего не могут с ним поделать, они спросили его: “Так кто же ты такой”? – На что Миларепа им ответил: “Я практик Бодхичитты или Доброго Сердца и вы не можете меня убить. Если и есть Бодхичитта, то это как раз то, что я и есть”!

И тогда охотники очень обрадовались и попросились, чтобы он взял их в ученики. А так как они приняли увиденное и сказанное глубоко в сердце то, что они смогли стать хорошими учениками. И впоследствии один из них был очень знаменит. (Показывает на тханку). Тут на танкхе его изображения нет, но он очень известен и его имя (Бомпо? ) Дордже.

Если мы практикуем Дхарму, то без Драгоценной Бодхичитты наша практика не станет настоящей практикой Дхармы. Учение Будды – это Драгоценная Бодхичитта. Это понятно?

То что нам неприятно и нежеланно мы должны превратить в путь.

Стих 14

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 678 9 10 Следующая ⇒