ТЕМА 2. ФИЛОСОФИЯ С ДРЕВНЕЙШИХ ВРЕМЕН ДО XX ВЕКА

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 16Следующая ⇒

2.1. Философская культура древней Индии

2.2. Древнекитайская философия

2.3. Античная философия

2.4. Средневековая философия

2.5. Философия эпохи возрождения

2.6. Философия нового времени

2.7. Европейская философия XIX века

2.8. Философия в россии с древнейших времен до xx в.

Задачей первой главы данного раздела было рассказать об истории философии как об одном из направлений философского знания, своеобразно решающем наряду с другими академическими дисциплинами - онтологией, гносеологией, философией истории и т.д. - общие проблемы, стоящие перед философией. В последующих двух главах речь будет идти собственно об истории философии. Здесь мы представим ее прошлое в различных странах и в разные времена, в наиболее существенных проявлениях. В силу того, что в рамках заявленного курса невозможно в полном объеме представить прошлое философии во всем его многообразии, наше изложение будет носить по большей части справочно- конспективный характер. Неизбежны при этом также и определенные диспропорции в подаче материала, что обусловлено ориентацией на конкретную читательскую аудиторию. Тех же, кого заинтересует более подробное и систематическое изложение истории философии, мы отсылаем к более полным источникам как общего, так и частного характера (см. список рекомендуемой литературы) (http: //www.auditorium.ru) (http: //www.humanities.edu.ru).

2.1. Философская культура древней Индии

2.1.1. Философия ведического периода

2.1.2. Эпический период развития философии в Древней Индии

2.1.3. Классический период развития индийской философии

Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации, плодотворных, не потерявших притягательности до настоящего времени (хрестоматия 2.1). Особого внимания она заслуживает и благодаря философскому наследию. Это наследие состоит из учений периода древности и средневековья, нового и новейшего времени. Наибольший интерес сохраняет индийская классическая философия (II-V вв. н.э.), отличная от индийской философии Нового и новейшего времени (XVIII-XX вв.).

Если говорить о всем философском наследии Индии, то выделяют периоды:

дофилософский;

предфилософский;

начальный период философии;

период становления школ;

классический период;

схоластический период;

философия нового и новейшего времени.

Любая периодизация является примерной, и часто спорной даже среди членов научного сообщества, особенно когда приходится иметь дело со столь сложным явлением, как философская мысль Индии. Мы сосредоточимся преимущественно на классическом периоде индийской философии, и в рамках этого периода выделим три этапа: ведический, эпический, классический (II-V вв. н.э.).

2.1.1. Философия ведического периода

Источники ведического периода - тексты Beд (II-I тыс. до н.э.). Веды представляли собой священные тексты - шрути, которые были результатом творения мудрецов. Ведический комплекс составляют:

собственно Веды или сборники гимнов в честь богов (Ригведа и Самаведа (рис. 2.1.1);

сборники жертвенных формул, магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни (Яджурведа и Атхарваведа);

Брахманы - мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам (сборникам);

непосредственно примыкавшие к Брахманам Араньяки, или Лесные книги - поучения для лесных отшельников, ставших на путь знания;

примыкавшие к Араньякам и Брахманам Упанишады - тексты сокровенного знания. Составной частью вед были также веданги - совокупность текстов, посвященных различным отраслям знания.

Упанишады (рис. 2.1.2) являются заключительной частью вед, одним из образцов литературного, поэтического и философского творчества древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более чем двух веков. Среди них насчитывается около десяти самых древних, классических: Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Кауши-таки, Кена, Тайттирия и др. В Упанишадах представлено как персонализированное творчество древних мыслителей, так и тексты анонимных авторов.

Брахман и Атман. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом, в Упанишадах имеется учение о Брахмане как о начале всего сущего. Все вещи и стихии - Брахман. Из Брахмана вещи происходят, им поддерживаются, и в нем же растворяются. В Упанишадах развивается также учение об Атмане как индивидуальном и универсальном бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, вещах. Брахман и Атман - это объективное и субъективное, космическое и психическое начала, которые могут заключаться в человеческом я. Человек в своих высших духовных проявлениях (тождестве я с Атманом и Брахманом) становится и богом, и космосом.

2.1.2. Эпический период развития философии в Древней Индии

В этот период развития мысль становится более философски оформленной. Можно сказать, что происходит становление философской мысли в специализированную форму знания, в особую науку. Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в. до н.э., окончательное оформление получила в V в. н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы - песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях;

поэма Рамаяна, состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь встречаются ведические боги во главе с Индрой, новые боги, отождествляемые с различными первопредками, политеистические культы и т.п. Со временем эта поэма стала опорным текстом вишнуизма;

свод законов Ману - этический кодекс, разъясняющий права и обязанности различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

2.1.3. Классический период развития индийской философии

Все многообразие школ классического периода развития индийской философской мысли делят и классифицируют в зависимости от того, принимают или отвергают они Веды как авторитетные источники философской традиции. Различают ортодоксальные и неортодоксальные школы. Ортодоксальные школы. Выделяют шесть " ортодоксальных систем философии": Веданта, или уттара-миманса; Пурва-миманса; Санкхья; Йога; Ньяя; Вайшешика. Названные системы являются " брахманическими системами", поскольку все они признают авторитет вед. Системы мысли, признающие авторитет вед, называются астика, а отвергающие его - настика.

Йога. Очень древние ведические корни у классической йоги, основателем которой был Патанджали (2 в. до н.э.). Упанишады ссылаются на йогу как на путь достижения сверхъестественного состояния через аскетическую практику. Все восемь частей философии классической йоги (воздержание, самодисциплина, сидение в позе, регулирование дыхания, прекращение деятельности чувств, сосредоточенность, размышление, прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде Упанишад.

Санкхья. Прямое отношение к ведической традиции имеет и философия санкхьи (основатель Капила). Здесь мы найдем учение о Пуруше (подлинное я, вечный, бесконечный неизменный дух) и Пракрити (материальная субстанция, природа, жизненная энергия), рассуждения о гунах, проявление и взаимодействие которых образуют видимый мир, доктрину мокши (освобождение от страданий с помощью техники йоги). В соответствии с доминирующей традицией Вед, все учения ведического канона принимали догмат о возможности жизни после смерти.

К неортодоксальным школам индийской философии относят локаята (материализм), джайнизм, буддизм.

Буддизм. (рис. 2.1.3) Будда - Сиддхартха Гаутама, наследный принц царства Шакья. Шакьямуни - мудрец из Шакьев, родился около 567 г. до н.э. Основа его учения - четыре благородных истины: существует страдание, у него есть причина, оно может быть прекращено, есть путь, ведущий к этому.

1. Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря - все проникнуто страданием.

2. Имеется причина человеческих страданий. Это, с одной стороны, объективное и безначальное движение дхарм, создающее бесконечные спады и подъемы - " волнение океана жизни". Для человека этот процесс есть бесконечное перерождение (сансара) и претерпевание как результат действия прошлых рождений на настоящее и будущее в виде морального воздаяния (карма). Поэтому, с другой стороны, причиной страданий является безмерная привязанность человека к жизни, удовлетворению своих чувственных страстей.

3. Страдания можно прекратить еще в настоящей жизни. Поскольку человеческое желание охватывает фактически все эгоистические мотивы человеческой деятельности, то выход - не в подавлении воли или ее переключении с одного естественного объекта на другой, а в направлении вовнутрь, на отвращение нашего я от предметов внешнего мира, на разрушение привязанности к миру.

4. Есть путь избавления от страданий. Это - восьмеричный путь, ведущий к нирване (угасанию, преодолению круга перерождений, как высшей цели). Этапы данного пути следующие:

o правильная вера - признание четырех благородных истин как фундаментальной основы внутреннего самосовершенствования;

o правильная решимость как отказ от дурных намерений, вражды к ближним и т.п.;

o правильная речь - результат правильной решимости, воздержание в речи от лжи, клеветы, оскорблений и т.п.;

o правильное поведение как отказ от причинения зла всему живому, воровства, удовлетворения дурных желаний;

o правильный образ жизни - обеспечение своих потребностей честным трудом;

o правильное усилие - постоянное вытеснение дурных намерений и идей и замена их добрыми намерениями;

o правильное направление мысли - взгляд на вещи, подлежащие вытеснению из сознания, как на чуждые и внешние, а не как на мои, неразрывно связанные с собственным " я";

o правильное сосредоточение - принятая в йоге техника, ведущая к обузданию мысли и чувства, когда окончательно преодолеваются привязанности и страсти, суетные и греховные отношения к миру.

Человек, достигший духовного совершенства в нирване, становится архатом (буддийским святым). Восьмеричный путь Будды образует целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться морально-интеллектуальным очищением человека.

2.2. Древнекитайская философия

2.2.1. Философия древнего даосизма

2.2.2. Философия древнего конфуцианства

Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) - Чжаньго (V-III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения " Книги Перемен". Периодизация китайской философии осуществляется по различным основаниям (рис. 2.2).

Однако при всей их разновидности учения всех школ можно свести к двум основным течениям - даосизму и конфуцианству.

2.2.1. Философия древнего даосизма

Философский даосизм представлен творчеством Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), Ян Чжу (прибл. 440-334г.г. до н.э.), Ле-цзы (VI в. до н.э.), Чжуан-цзы (ок. 369 - ок. 286 до н.э.).

В трактате " Ши-цзин" (" Исторические записки" ) мы читаем: " Учение школы великого пути - даосов - побуждает людей направлять свои духовные силы в одном направлении, чтобы их действия были согласоваными и неприметными, [не имеющими формы] и чтобы они шли на благо всему сущему. …Они преобразовывали свои установления в соответствии со временем, меняли принципы в зависимости от обстоятельств и действовали, исходя из установившихся обычаев, [в результате их учение] подходит во всех случаях. Их идеи просты и легко применимы, вот почему при небольших усилиях они добиваются больших результатов… Сущность этого учения осуществить легко, но понять их изречения трудно".

" Дао дэ цзин" (Трактат о Дао) (рис. 2.2.1) - небольшой по объему трактат, - традицией приписывается Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.). В первых же строках трактата постулируется невыразимость дао: " Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао". Дао - источник всего, в том числе и слов, но оно невыразимо с помощью слов. " Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей" (хрестоматия 2.2).

2.2.2. Философия древнего конфуцианства

В истории китайской философии конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших учеников, Мэн-цзы (ок. 372 - ок. 289 до н.э.) и Сюнь-цзы (ок.313 - ок. 238 до н.э.). Конфуций - латинизированная форма китайского имени Кун Фу-цзы - " Учитель Кун". " Лунь юй" (" Беседы и высказывания" ) (рис. 2.2.2) - единственное произведение, которое более или менее непосредственно передает взгляды Конфуция. Конфуций учил последователей четырем вещам: " пониманию книг, моральному поведению, преданности государю и правдивости". Воздерживался он также от четырех вещей: " не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично" хрестоматия 2.3).

Основополагающая категория в конфуцианстве - " человеколюбие". Когда ученик (рис. 2.2.2.1) спросил о человеколюбии, Учитель ответил: " Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды" (рис. 2.2.2.2). Идеал человека - " благородный муж". " Благородный муж" знает только долг, " низкий человек" знает только выгоду, первый стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. Благородные живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие - следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии. Когда Цзы-гун спросил: " Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом? ", Учитель ответил: " Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе" (рис. 2.2.2.3).

2.3. Античная философия

2.3.1. Досократические школы древнегреческой философии

2.3.2. Сократические школы

Предфилософский период античной мысли связан с именами " семи мудрецов". При неизменном числе - семь - имена этих мудрецов постоянно разнятся. Регулярно упоминаются только четверо: Фалес, Биант (Биас), Питтак и Солон (рис. 2.3). Наиболее часто встречается такой перечень " мудрецов":

" Быть умеренным - благо, так учит Клеобул из Линда.

Все обдумай наперед, говорит Периандр сын Эфир.

Знай меру времени, так говорит Питтак Митиленский.

Где много голов - быть беде, так думает Биас из Приены.

Поручителю - горе, предрекает Фалес из Милета.

Познай самого себя, советует лакедомонянин Хилон.

Не увлекайся ничем, вот завет кекропийца Солона"

Всю историю собственно древнегреческой философии для удобства можно разделять на два периода: досократовский (творчество философов, живших до Сократа) и послесократовский. О воззрениях досократиков можно судить лишь по немногим сохранившимся фрагментам и позднейшим пересказам. Труды же мыслителей последующего периода хорошо сохранились, и потому дают нам возможность ознакомиться с построения зрелой греческой философии, одновременно являясь при этом источником для изучения взглядов досократиков (хронолог.табл.2.3).

2.3.1. Досократические школы древнегреческой философии

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Прежде всего именно здесь переосмысление мифологических представлений о начале мира приобрело характер философских рассуждений, сущность которых можно свести к следующему: многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ. Поиском первоначала занимались натурфилософы.

По мнению Фалеса, первоначалом (архэ) является вода. Это означает, что все вещи произошли из воды, что она представляет собой сущность каждой отдельной вещи, которая неизбежно возвращается в исходное состояние. Согласно свидетельствам древних, Фалес считал все вещи одушевленными, т.е. живыми. В качестве иллюстрации присутствия души в тех вещах, которые обычно принято считать неживыми, он приводил опыт с магнитом (хрестоматия 2.4).

Анаксимандр предложил учение о первоначальной стихии, из которой возникают все вещи и явления мира. Эта стихия (впоследствии названая апейроном, т.е. беспредельным), не связана ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, в том числе и людей. Но, родившись из вечной и неуничтожимой стихии беспредельного, все эти явления не вечны. Люди и животные смертны, вещи подвержены разрушению.

Анаксимен. Третий представитель Милетской школы - Анаксимен, образ беспредельного посчитал слишком отвлеченным. Поэтому архэ он связывал с той стихией, присутствие которой, собственно, и означает возможность жизни, - с воздухом.

Пифагорейцы. Эта школа древнегреческой философии возникла в Италии, точнее, на Сицилии. В первую очередь она представляла собой религиозное движение, но во многих случаях сообщество играло и важную политическую роль. Союз пифагорейцев свято хранил предания о своем основоположнике - аскете, чудотворце и ученом - Пифагоре. Согласно легендам, Пифагор был сыном бога Гермеса. Ему приписывалось знание всех своих прошлых рождений. В пифагорейском союзе существовали сложный ритуал и строгая система посвящения. Пифагорейцы хранили свои обряды и наиболее важные элементы учения в тайне от посторонних. Только часть общины имела доступ к полному комплексу таинств союза, и такое право принадлежало лишь " математикам" - элите. Что же касается " акусматиков" (послушников), то им была доступна исключительно внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины. Сам Пифагор прежде всего интересовался взаимодействием двух начал - " предела" и " беспредельного". Пифагору приписывают авторство термина " философия", а также убеждение в том, что " человек создан богом для познания и созерцания". Пифагорейцам принадлежит решающий вклад в развитии математического знания, открытие иррациональности. Философия пифагорецев часто выражается простым принципом: " Все есть число" (анимация 2). В основе их многочисленных исследований лежит желание начти гармонию, порядок, соразмеренность, и выразить ее числом.

Элейская школа. Ее представители жили в Элее, и потому школу стали именовать элейской, а ее участников - элейцами, или элеатами. Традиция называет четыре имени - Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Родоначальником элейской школы считают Ксенофана. Сущность проблематики этой школы можно свести к оппозиции - единое и многое. У Ксенофана это нашло выражение в критике политеизма. Парменид противопоставил мышление (единое) мнению (многое). Для него истинно одно неизменное бытие, а множественность и изменение, передаваемые посредством ощущений - иллюзия. Идеи Парменида получили развитие в парадоксальных рассуждениях Зенона. С помощью своих парадоксов он опроверг привычные представления о том, что миру присуща множественность, и что существует движение. Своими апориями он пытался доказать, что подлинный мир - един и неподвижен, а множественность и движение - признака неподлинного мира.

Эмпедокл. Учеником пифагорейцев был уроженец сицилийского города Агригента Эмпедокл. Эмпедоклу приписывается своеобразная космогония, т.е. учение о возникновении Космоса. В его учении речь идет об особых космических силах, борьба которых определяет фазы мирового процесса - Любовь и Вражда. Одна из них соединяет четыре корня вещей, четыре стихии - землю, воду, воздух и огонь, а вторая их разделяет. Эмпедокл разделял также учение о метемпсихозе - переселении душ.

Анаксагор. Его учение является попыткой решения проблемы возникновения одних вещей из других. Как, например, волос возникает из неволоса? Как то или иное явление может родиться из того, чем оно не является? " Из ничего никогда не может возникнуть нечто" - говорил Мелисс. Этого же мнения придерживался Анаксагор. Он призывал говорить не о возникновении и разрушении, а о смешении и разделении. В мире никогда ничто не уничтожается, как и не рождается ничто новое. Анаксагор говорит о семенах вещей, или " гомеомериях". Эти мельчайшие частицы (гомеомерии - подобночастные) - носительницы всех качеств, всех свойств, которыми обладают вещи. Все возникает из подобного себе, то есть из качественно определенных частиц - семян. Количественное преобладание тех или иных из них и определяет качество вещи как целого: в кости преобладают " косточки", в мясе - маленькие кусочки " мяса" и т.д. и т.п. В каждой из вещей таятся " семена" всего остального. В камне таится огонь… Чтобы убедиться в этом, достаточно ударить камнем по камню. Началом, управляющим гомеомериями, законом, которому они подчинены, Анаксагор считал Нус, или ум. Ум представляет собой самое совершенное явление во Вселенной - именно он хранит высшее знание обо всем.

Атомизм. Левкипп и Демокрит. Традиция греческого атомизма связана с двумя именами - Левкипп и Демокрит. Еще Левкипп утверждал (по свидетельству Аристотеля), что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Пустота в представлении атомистов - это и есть то самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. Причем и то, и другое - и бытие, и небытие - недоступно органам чувств. И атомы, и пустота постигаются только умом. Атом (дословно - неделимый) - мельчайшая, абсолютно плотная и непроницаемая частица. Атомы не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни запаха. Все качества вещей - сплетений атомов - существуют лишь в общем мнении, имеют иллюзорный характер. Атомы движутся, сочетаясь между собою, бесконечные по числу и по форме. Отличаются друг от друга формой, порядком и поворотом. Благодаря сочетаниям атомов создаются бесконечные миры. Движущиеся атомы Демокрита собираются в " вихрь"; распространяясь по отдельным местам в пустоте, они образуют отдельный мир, ограниченный своим " небом". Миры, бесконечные по числу, отличаются друг от друга по величине. " В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других - солнце и луна большие, чем у нас, в третьих - их не по одному, а несколько... Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом - идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом. Некоторые же из миров лишены животных, растений и какой бы то ни было влаги".

Софисты. Софисты положили начало обучению риторике и логике рассуждения. Сначала слово " софист" имело положительный оттенкок, поскольку речь шла о наставнике в мудрости. Затем слово приобрело негативный смысл, и термин " софистика" вошел в обиход в значении утонченного, но сознательно вводящего в заблуждение рассуждения. В полемике софист предстает как тот, кто обладает хитроумием, но не умом, кто " Кривой дорогой приводит к победе дело слабых" (Аристофан). Софист умеет превратить слабый аргумент в сильный, и наоборот. В корыстных целях он отстаивает то, что в данный момент представляется выгодным, а затем, повинуясь изменившейся конъюнктуре, меняет свои убеждения на прямо противоположные. Аристотель в " Софистических опровержениях" писал: " Софист - это тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости". Тем не менее основоположники софистики сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации, в искусстве диалектики.

Протагор. Протагор - основатель софистики. За книгу, в которой философ отрицал существование богов, его приговорили к смертной казни, и только бегство из Афин спасло его от гибели. Протагор, по преданию, первым стал брать плату за обучение философии и риторике. По мнению Протагора, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Например, высказывания: эта стена - белая и эта стена - небелая - вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Раз это так, все суждения относительны, и нет ни истины, ни лжи. Отсюда - знаменитый афоризм Протагора: Человек - мера всех вещей.

2.3.2. Сократические школы

Сократ. Метод Сократа - диалектика. Внешним ее проявлением можно считать иронию и майевтику (родовспоможение, повивальное искусство). Иронию следует понимать как раскрытие внутреннего противоречия в речи собеседника. Когда же противоречие достигает своего пика, когда собеседник явно осознает ложность своего постулата, но еще не в состоянии четко сформулировать правильную мысль, Сократ выступает в роли " бабки повитухи" - помогает родиться истине. Процесс доведения собеседника до полного логического затруднения, а также оформления правильного умозаключения осуществлялся в диалоге (рис. 2.3.2). Основные темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т.п. Показывая ограниченность частных мнений относительно этих явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию абсолютной красоты, истины, добра.

Идеи Сократа получили различное воплощение в жизни и творчестве его последователей. Сормировалось несколько сократических школ.

К сократическим школам относят:

мегарскую, представителями которой были Эвклид, Стилпон и Диодор Крон);

элидо-эретрийскую (Федон и Менедем);

киническую (Антисфен из Афин и Диоген Синопский);

киренскую (Аристипп).

В них можно найти учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье, о существовании, достойном философа.

Платон. Особое место среди учеников Сократа занимает Платон. Платон основал Академию - философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Платон - первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты (рис. 2.3.2.1). Его философия облечена в художественную форму, представлена в диалогах. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ.

В центре воззрения Платона - учение об идеях. Для приближения к пониманию его доктрины лучше всего обратиться к диалогу " Гиппий Больший". Гиппий - реальное историческое лицо, известный философ-софист. Платон представляет его как недалекого, но чрезвычайно самоуверенного человека. Сократ и Гиппий обсуждают вопрос, " что такое прекрасное". Прекрасное Гиппий отождествляет то с прекрасной девушкой, то с лошадью, то с кувшином. Сократ же показывает своему оппоненту прекрасное как качество, которое может быть присуще самым разным явлениям, в которых оно воплощено. При этом Сократа интересуют не те или иные конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. И если у разных людей одно и то же представление о прекрасном, и если эта идея способна принимать различный вид, то единственным объяснением этого обстоятельства может быть вывод, что прекрасное - это идея, существующая сама по себе, независимо от человеческого сознания, и тем более - от отдельной вещи, в которой она находит свое воплощение.

Идеи представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, образец, в соответствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола, дерево - потому, что есть идея дерева, человек - потому, что есть идея человека. Но между вещью и ее образцом существует и принципиальное различие: первая существует лишь в течение определенного срока, образец - вечен и не подвержен разрушению. Центральная идея в системе Платона - идея Блага.

Свое понимание существования и познания Платон иллюстрирует с помощью образа пещеры (рис. 2.3.2.2) в диалоге " Государство" (хрестоматия 2.6). В пещере сидят пленники, прикованные цепью и не имеющие возможности выйти наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. И так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей, Платон считал и существование человеческой души, заключенной в теле.

Платон верил в переселение душ. Эта концепция играет в его учении важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью последнего Платон считал анамнезис - припоминание. Это явление иллюстрируется в диалоге " Менон" с помощью " припоминания" никогда не обучавшимся рабом геометрии. По мнению Платона, душа при этом вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле она созерцала, нпребывая когда-то в мире идей.

Аристотель. Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. Подобно Платону, Аристотель основал свою философскую школу - Ликей. Главный его труд - " Метафизика" - представляет собой не написанный им текст, а конспекты лекций философа, сделанные его слушателями. Метафизика (Аристотель называл ее первой философией) предшествует всякому другому знанию и образует его основу (хрестоматия 2.5).

" Первую философию" Аристотель определяет как науку о причинах и началах, или как науку о сущем как таковом. Что значит существовать, что обладает подлинным существованием? Эти вопросы Аристотель относил к главным философским проблемам. Аристотель стремится преодолеть разрыв между идеей и вещью, установленный, как ему казалось, Платоном. Что может существовать в качестве сущности? Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к самостоятельному существованию.

Что делает возможным существование отдельной вещи, определяет ее своеобразие? Ответом на этот вопрос является учение Аристотеля о четырех причинах, обусловливающих существование вещи. Представим себе любой предмет, например, кувшин. Его существование невозможно без глины, материала (материи), которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой, структурой, определяющей качественную определенность вещи. Кроме формы (идеи кувшина), необходим гончар, т.е. активное деятельное начало. Его Аристотель называет действующей, или инструментальной причиной. И, наконец, должна быть четвертая причина, цель ради достижения которой создается вещь.

2.4. Средневековая философия

Philisophia (est) ancilla theologiae - " философия - служанка теологии" … Так выразил место философии в системе средневекового знания Петр Дамиани. В средние века философии пришлось отстаивать право на свое существование в решении проблемы соотношении веры и разума (рис. 2.4.1).

В истории средневековой философии выделяют различные периоды:

патристика (II-VI вв.);

философствование на основе Библии (VII-X вв.);

схоластика (XI-XIV вв.).

В каждом их этих периодов различают рационалистическую и мистическую линии.

Философия развивалась не только в светских школах (с XI в.), а затем в университетах (с ХIII в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский).

Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (II-IV вв.) и посленикейскую (IV-VI вв.), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.).

(Рис. 2.4.2) Философствование на основе Библии, - это фактически все средневековое философствование, представленое такими фигурами, как Григорий Нисский, Исидор Севильский, Бэда Достопочтенный, магистры Каролингской Академии, прежде всего Алкуин. Особняком в этом ряду стоит великий философ Иоанн Скот Эриугена.

Период, связанный со схоластическим методом исследования, также можно подразделить на два этапа: ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIVвв.). Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и др. Представителями позднесхоластического периода - Раймонд Луллий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы экспериментальной философии Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон и др. Позднесхоластический период является периодом влияния арабской философии (Авиценна, Аверроэс) (хрестоматия 2.7).

Схоластикам был присущ особый метод рассуждения. Прежде всего ставился вопрос. За ним следовал длинный ряд оснований, говорящих за и против (pro et contra). К ним примыкало решение, которое сначала предлагалось и разъяснялось категорически, а потом обосновывалось посредством силлогизмов. Заключением служило опровержение возражений, говорящих против решения. Так поступали с каждым вопросом отдельно. Подобная тщательность, необходимая для любого исследования, все же не содействовала формированию верному взгляду на мир. В итоге схоластический метод стал ассоциироваться с антинаучным методом, против которого поведется решительная борьба в период Возрождения и Нового времени.

2. 5. Философия эпохи возрождения

Философия эпохи Возрождения - совокупность философских учений, выдвинутых в период XV-XVI вв. (рис. 2.5) Начало и конец философии эпохи Возрождения можно обозначить двумя фигурами - Петраркой и Кампанеллой. Огромное влияние на развитие философии Возрождения оказала античная культура. Философия эпохи Возрождения является возрождением античной культуры, " погребенной", " умерщвленной" эпохой средневековья. Вместо Аристотеля, символизирующего схоластическую философию, искаженного в средние века, на первый план для ренессансных мыслителей выходит творчество Платона. В 1462 г. Козимо Медичи Старший подарил Марсилио Фичино виллу в Карреджи, чтобы на досуге и в спокойствии тот мог посвятить себя изучению и переводам Платона. Так возник союз ученых, условно именуемый " платоновской академией".

Наиболее разностороннеее развитие ренессансная (возрожденческая) философия получила в Италии: Николай Кузанский Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола, Леонардо да Винчи, Помпонацци, Бруно, Галилей, Макиавели и мн. др.

Лоренцо Валла (1407-1457) известен своим сочинением " Об истинном и ложном благе" (или " О наслаждении" ). Работа представлена в форме диалога и состоит из трех книг (рис. 2.5.1). В центре работы - дискуссия между стоиком, эпикурейцем и христианином о высшем благе.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒