Разговор с “шестидесятником”, не прошедшим в группу

Июня 1987 г.

Москва

— Я хотел бы понять, почему меня не взяли в группу, даже в какую-либо из экзотерических... Ведь я слушал Ваши кассеты...

— А какова цель Ваша?

— Переотождествление с природы личности на природу души.

— Метод?

— Медитация на душу и очищение личности.

— Как очищается личность?

— Я перестаю отвечать на её желания. И она усыхает.

— Чьей волей руководствуясь?

— Волей души.

— Конкретно! Как выглядит эта воля?..

— Я противопоставляю негативным программам симметричные Силы Света, могущие окольцевать их.

— Вы противопоставляете? Сами? Разве Вы руководите действиями Сил Света?

— Извините, я оговорился, не так выразился... Я прошу, призываю Силы Света помочь мне...

— Вы относитесь к Силам Света как к должным давать дотации, кольцевать, воздействовать, и находитесь в ожидании, чтобы Они выполнили, что Им “положено”.

— Нет, я представляю Образ...

— Или Вы представляете Их так ментально, что не происходит удерживания греха краном духовного кольца. Грех же, как правило, имеет статус жизненности.

— Я не только ментально. Я радуюсь...

— Вы радуетесь приходу Сил Света, но при “смотрении” на Ваши тела не видишь призыва о помощи к Ним.

— Ваши слова приводят меня в отчаяние.

— Вам легче отчаяться, чем призвать помощь Сильного Иерархии.

— Значит, вообще всё так плохо?

— Не знаю, как вообще, но у Вас не было призыва... И к нам Вы пришли получать на личность, а не избавляться от неё.

— Но покаяние личности должно быть естественным.

— Конкретнее.

— Ну, ожидается кризис... горе какое-то... А когда я буду здесь, Вы меня будете видеть.

— То есть я увижу Ваш грех?

— Да.

— Но грех уничтожается собственным виґдением.

— Но мне кажется, что если на него смотришь — ещё больше сливаешь ему, и это страшно. Я ищу верхний эквивалент ему, чтобы закольцевать.

— Ваша личность сама грешит и сама же ищет себя “закольцевать”?

— Простите, я хотел сказать: “Призываю помощь этой зоны...”

— Нет-нет, Вы и сейчас не оговорились: Вы сами ищете “закольцевать”.

— Ну почему? Я пытаюсь ясно представить образ Святого Качества, чтобы материал личности поставить в служение Ему.

— Сами грешите, сами представляете Великих, сами предоставляете им материал для закольцовки!

— Не понимаю. Но разве Вы не видите, что я и мои друзья приняли Вас.

— Я счастлива этим... Помимо Сил Света Вы и мне отвели местечко в Вашей епархии, чтобы я выслеживала блох в Ваших телах... Очень Вам признательна... Но предпочитаю выполнять закон о незаинтересованности в успехе кого бы то ни было. Тем более, что только оно (собственное виґдение) уничтожает грех. Как видите, налицо противоречие: то, что вылечило бы Вас от болезни (самовиґдение) — отсутствует, а болезнь (Ваше самовеличие) прячется изо дня в день всё глубже и способы захвата ею организма — всё тоньше и незаметнее. Вместо виґдения своего греха Вы предпочитаете оттачивать Ваше умение скрывать негатив.

— Нет-нет, я вижу свой грех... Как выражался Кришнамурти: “Я вижу всю структуру греха” и...

— Стоп! Без цитат, пожалуйста. Я задала Вам конкретный вопрос: “Почему нет покаяния? ”

— Вы ловите меня...

— А Вы боитесь быть пойманным... Пожалуй, это и заменяет Вам покаяние... Итак, что получается? Если принять за норму выражение Святых Отцов о двух крылах спасения: одно — молитва, другое — покаяние; то вместо молитвы у Вас — поглощение энергий высших знаний, а вместо покаяния — боязнь быть пойманным?! А знаете, почему всё это происходит?

— Потому что нет Того, Кто бы это видел.

— Тогда можно ли о Вас говорить в каком-либо духовном контексте? И каким образом Вы оказались здесь, если для Вас нет Того, Кто бы это видел?

— Но Вы знаете, сначала грех как бы не осознаётся, то есть он как бы естественен и как бы не виден.

— Что значит — как бы?

— Ну, может, нет такого тела души, которое бы...

— У Вас нет тела души?

— Я же говорю теоретически.

— А я о Вас говорю.

— Желание иметь уже это тело — оно привело нас к Вам.

— Желание иметь это тело соответствует определённому отвращению к греху, и проявляется оно после того, как Ваш опыт показал Вам, что жизнь форм — не цель.

— А может быть, на первых этапах возникает не ужас, а неудовлетворённость греховным проявлением и желание изменить его на более удовлетворяющее?

— Для этого есть институты личностной нравственности, но не ашрамы. И они вполне соответствуют истине...

— Нет, но послушайте: Вы, например, едите эту пищу, и она у Вас вызывает неудовлетворение, и Вы не можете это уже есть, но у Вас нет перед ней ужаса. Вы просто не хотите больше это есть.

— Если Вам не в кайф это есть, то почему Вы так яростно бросаетесь на эту “пищу” (секс, тщеславие)?

— Откуда Вы знаете?

— Эти программы — в Ваших тонких телах...

— Но оно уже не естся... Однако по старой наработанной привычке возникают подсознательные движения в эту сторону... И я — то такой, то такой...

— А если Вы принадлежите определённому существованию, при котором прямая сакральная реакция и тщеславие — средство продлиться? Что плохого?

— Но то, что мне нужно это — тоже не факт.

— А если это Ваша принадлежность? Ужас возникает, когда есть две природы. Но когда нет второй, ужаса не бывает. Это норма жизни. Что, к примеру, Вас будет инициировать, кроме Вашего самолюбия, если Вы с нами окажетесь? А ради его удовлетворения на какие только жертвы и подвиги Вы не пойдёте и тем самым пройдёте необходимые Вам опыты.

— Наверное, надо для противостояния греху насыщать Высокий Образ?

— Это Высокое насыщает Вас, а не Вы — Его Образ.

— А помните Давида с его покаянным псалмом? Он соблазнил чужую жену и с ней жил, а мужа её убил. Потом пришёл пророк Нафан, и он тогда ужаснулся и раскаялся. До этого прихода пророка — кто он был? Разве у него был ужас перед тем, что он сделал?

— Вы ждёте прихода пророка, чтобы плакать над своим грехом? Прекрасно! Только знайте, что Нафан — это его же духовная природа, ужаснувшаяся тому, что свершила личность — Давид. А у Вас нет этого ужаса, потому что Нафан в Вас либо ещё не родился, либо “работает” на личность.

— Вы скажите точно, что со мной?

— Как Вы требовательны...

— Вы тоже...

— Если смотреть на перевоплощения, у Вас не было ещё опыта в этих мирах, Вы только подошли к человеко-животным мирам и поэтому у Вас ещё сильная тяга к ним. Не пугайтесь, я имею ввиду ментальный план... Наверное, Вы ещё не знаете, что Манас — всего лишь животная душа. И поэтому в этом мире надо прожить, разочароваться, и вот тогда у Вас появится ужас грешить. Но у Вас разочарования нет и поэтому ужаса остаться в разочаровавшем Вас мире нет.

— Но я больше не насыщаюсь там...

— Вы не хотите идти в опыт, чтобы развиваться нормально, наращивать виґдение того, что инстинкт выживания удовлетворяется в конце концов только Господом.

— Конкретно?

— Как Вы учились в этой жизни? Вы ели одно — было вкусно. Другое — не вкусно. Уже в детстве у Вас был ужас съесть, например, змею.

— Если я не иду в опыт, который лишает меня пребывания в ауре Учителя, которое и есть самый интенсивный опыт, значит, от того типа опыта я уже отторгся.

— Вы отторглись от опыта? Если человек отторгается от опыта, у него нет животного инстинкта, у него ужас перед ним.

— Ну ведь это Раджнеш так говорил: “Сразу возьмите — и изменитесь, и вы будете богом”.

— На то он и Раджнеш... А я Вам говорю: “Служите Иерархии, следуйте идеалу, но не выходите из опыта раньше времени, чтобы из этого опыта вычленить, что смертно, а что жизненно. Молитесь Учителю, но стойте в том, что для Вас жизненно, а не желательно”.

— Вычленено уже всё, просто в подсознании остались неосознанные зоны.

— Этого не было бы, если бы в опыте и под потоком Света-идеала было вычленено, что это — яд.

— Мн-да... Теперь я вижу, что Вы — жестокая женщина. И правы те, кто говорит о Вас, что Вы не любите людей...

Новое в группе

Июля 1988 г.

Москва

Похоже, группа становится всё более перволучевой. По крайней мере, санкция Учителя носит явно перволучевой характер. Требуют принятия Ясного Бесстрастного Света. Его принятие характеризует новое отношение членов группы к Ведущей и друг к другу. Оно носит характер бесстрастности, а именно: отсутствует моё призывное и заинтересованное в ком-то начало, а у членов группы отсутствует ожидание обслуги.

Появилось постоянство новой духовной линии Жизни, без отвлечения в сторону, чтобы быть ясными, понятными кому-то вовне. Появилось постоянство движения в Самом Актуальном, без отвлечения. Тем самым усиливается магическая способность вбирания в духовное кольцо, необходимое для выполнения санкции Учителя.

Появилась холодность, но не холод, а постоянство проведения одной программы Высшего Качества, без снижения интенсивности вибрации. Происходит постепенное понимание санкции Учителя при смиренномудром ожидании касания оседающего клише. Исчезает излишняя эмоциональность в принятии Сигналов. Наше доверие и постоянное слушающее внимание дают результаты, вплоть до посвятительных.

Животная Душа (Манас), тренировавшая себя на объяснение Санкций, любит транслирующий, адаптирующий рисунок. Усиление воздействия человеческой и собственной Душ меняет положение. Необходим непрерывный ход, без потери собственного качества. Тогда “нуждающиеся” приспосабливаются, и необходимое берётся собственным “усилием”.

Идёт нейтрализация клише “доброго” отношения к неизлечимо “больным”, характерного для чёрной иерархии. Истинно спасающий белый “врач” лечит ясным, “горьким” для личности воздействием, для сохранения бессмертной части организма. “Чёрный” врач “по-доброму” даёт сладкое, воруя у пациента бессмертный элемент и разрешая ему быть “в свободе” и коротком наслаждении, зная, что пациент умрёт. Такова буржуазная демократия. Она говорит: “Дайте пожить людям! Мы им врём, но даём жить, как детям, а вы их делаете взрослыми и несчастными, а ведь не все спасутся?! ” Да, спасутся некоторые, но кто определил, кто именно — эти “некоторые”?

Человечество настолько обнаглело, что с одной стороны считает, что Иерархии и Шамбалы нет, а с другой — оговаривает, что если бы они были, то не допустили того-то и того-то злого (по разумению людей). “Контроль” человеков над Иерархией несокрушим: “Мы признаем Вас при условии, если...” Нижнее контролирует, нижнее позволяет себя обслужить, нижнее оценивает обслугу. Человечество развратилось под воздействием Второго Луча Любви-Мудрости, подготавливающего юношеское человечество к приходу Христа-Воина, но теперь положение изменилось.

Если вы стали сынами мира душ, вы знаете, как призывать, чтобы эволюционировать. Если вы — сын мира форм, вы будете “контролировать”. Если вы стали частью Иерархического мира, Высшее спасёт вас. А если вы не стали частью Иерархического мира, этот мир не заметит вас. “Непринципиальная субстанция трёх миров” — разве нет такого выражения в книгах Учителей — руководителей человечества?

Чем выше эволюционный уровень, тем боґльший контроль ставится на Пути. Жесточайшие космические контроли люди почувствуют скоро, хотя не обращали внимания на усилия Великих подготовить их к этому времени.

Главное — держать (желательно беспрерывно, как дышишь) самый высокий Звук, достигший ваших ушей. Никакого внимания — мнению толпы, семей, группы. Для блага тех, кто решил окаменеть — никакого внимания.

Зло — вчерашнее добро. Это “добро” оснащено памятью своих заслуг перед вами и несокрушимо ожиданием соответствующей благодарности от вас. Если десять лет назад я видела серафимов в виде сияющих детских мордашек в сени трепещущих крыльев вверху и слышала их беспрерывный детский, ликующий смех, то совсем недавно, с определённого космического уровня наблюдала мужские злые красные лица, шипящие, как гуси, в обрамлении острых крыльев. Они могли бы уничтожить меня снизу, не превратись я в птицу, вылетевшую из здания в черноту Космоса. Вряд ли бы я рассказала вам эту “кощунственную” для ортодоксов историю, если бы на днях мы с Любовь Сергеевной не обнаружили на вполне ортодоксальной выставке икону “Новозаветной Троицы”, где лица серафимов, на которых восседали Отец и Сын (голубка над ними), один в один не повторяли эти красные злые лица, от которых я “рванула” в Космос.

Сергей: Недавно я прочитал в письме Е.П.Блаватской к Олькотту, в котором она излагает оккультное учение, фразу, которая мне сразу напомнила Ваше свидетельство. Там сказано: “Попытайся, и от красного цвета Первичной Области — области Херувимов, перейди к Озирису, высшему Эфирному Существу, в “Эмпиреи” — Сферу Серафимов”.

Л.Я.: Кто хочет нашей смерти? Только вчерашние близкие. Разве мало было “друзей”, требующих нашей остановки на уровне, куда мы вырвались с ними вместе и где они обрели конечное благополучие (совсем как “вечный покой”! ). Такой остановки требовали друзья юности, содружество умов в научных коллективах. Такой остановки требовали начальные мистические школы и последующие оккультные среды. Отовсюду шло требование от “вчерашних” — умереть сегодняшним, а для нас это значит — умереть всем. С особым рвением нашей остановки требовали “близкие” родственники. Группы, которым вчера тобою была дана норма жизни, сегодня требовали неукоснительного выполнения её, хотя на сегодня выполнение этого требования было для нас отказом от дыхания. Если бы мы на секунду склонились под их требованием, нас бы не было.

Сострадание — это быть холодным и бесстрастным. Сострадание — это удерживать свой Высший Звук, чтобы быть нужной в трудный момент для тех, кто упал... Я держу верёвку бесстрастия изо всех сил, какой бы гордой я ни выглядела перед людьми.

Не убейте нижних лживой любовью. Не навредите Верхним требованием такой же любви.

Лакшми — Богиня Сути Христа,
сидящая в лотосах

Сентября 1988 г.

Крым, Гурзуф

Богиня Лакшми сидит на лотосе и держит в руках лотосы. Лотосы розовые, розово-белые.

Когда мы представляем лотос и Богиню лотосов, жену Вишну или жену Христа, Его кундалини, Его корень, Христовый принцип, мы действительно видим лотос. Это значит, что мы воспринимаем энергии, поступающие к нам из Космоса, от людей, от зверей, от природы, но воспринимаем эти энергии лотосообразно. Мы превращаем их в живую, лепестковую ауру...

Почему Она — Богиня корня или Сути, Богиня корневого начала Христа? Потому что Христос — это превращение энергии в Жизнь. Это превращение любого проявления — в вечное проявление. За счёт его утончения. За счёт его боґльшей изысканности. За счёт его бледно-розового, изысканного, живого, лепесткового начала.

Мы всегда можем вспомнить лотос, бледно-розовый, вечно-живой и открытый лотос как принцип открытости к Тому, что высоко, свято для нас. И как бы нам ни было тяжело, мы ощущаем, что то, что было “тяжело” — это загущение, закупорка, которая есть сила, и через нашу любовь может быть направлена к Любимому, если расположить её лотосообразно. И тогда появляется ощущение наслаждения.

Итак, сгусток — в лепестки. Зажатость — в открытость. Это возникает, если мы через тишину, задержку дыхания, молчание, покаяние обратимся к актуально-любимому каналу, живому в данный момент. И мы увидим, что любое так называемое зло — это сгусток энергии, волчком бросающийся горизонтально и ранящий. Этот сгусток начинает расцветать лотосом, кольцеваться, замыкаться на высшем начале, расцветать и наслаждать нас.

“Самая богатая женщина” — так называют Лакшми, Богиню. Корневой принцип Христа. Из всех видов и форм энергий Она “производит” наслаждение Христом. Энергии из горизонтальных делает вертикально-кольцевыми, всегда находясь в живом, актуальном, сокровенном отношении с Высшим, с вечным, с имеющим смысл в данный момент. Именно “из всего”, потому что ничто не бывает окончательно погибшим или окончательно зажатым. Соединим ли мы наши “закупорки” с симметричной Жизнью Высшего, сумеем ли дать “закупоркам” задышать, превратив их в Лотосы?

Богиня Лакшми — лотосообразная. Бледно-розовый, нежный цвет. Свет сокровенного касания. Непрерывное пребывание в общении с сокровенным. Никогда — не падение в сгусток, в жгучесть. Всегда — общение. Всегда со-общение. Всегда — лотос. Всегда — кольцо. Лотосообразные цветы изумляют степенью своей открытости, многоразовой многолепестковой открытости по кругам. Это нормальное состояние наших центров, наших природ.

Мы должны проникновенно медитировать на цветы, обучаясь их любовной открытости, их стремлению к лепестковой открытости. Мы обучаемся у кундалини Христа, у женщины Христа. У сути Бога — у Лакшми. У Богородицы. У Марии Магдалины. Все мы — клетки этих Существ. Наше кундалини, наша реализационная природа, умеющая всегда лотосообразно дышать в этом нежно-розовом и Живом — клетки Тел Богинь.

Сколько раз мы говорили за эти годы: “Открываем 7 чакр, 7 лепестков, 7 центров лотосообразно. Живу в русле сокровенного и живого. Касаюсь только того, что мне сейчас актуально живо, сокровенно живо, бытийно живо. Обязательно со святым качеством, качеством откровения, качеством Истины в последней инстанции”. На самом деле не бывает минут забвения человека Светом. Мы просто каким-то образом не хотим дышать, открываться. Вот эта вот нераскрытость цветка нашего, сущности нашей, вот эта вот бутонность нашего эгоизма — это бутонность наших привычных зажимов, которые, может быть, и спасают от чего-то, но право же, спасает больше всё-таки открытость, потому что кольцо вбирает в себя любое горизонтальное нападение.

Молитва ли, медитация ли, обращение ли, но женская вечная женственность Лакшми, Марии Магдалины, Божественной Сути Христа — это бесконечная, не помнящая себя нежность в сторону святого. Проходит ли эта святыня через человека, цветок, небо, мысль, мантру, дело, но всегда с великим смыслом и нежностью, благодарностью за то, что Она, Святыня, есть. Даже интеллигентный человек, просто интеллигентный человек не выходит из системы благодарности миру, потому, что он дышит. Не говоря уже о душевном человеке, тем более духовном и божественном человеке. Божественность — это постоянное, нежное, бледно-розовое дыхание нежностью в сторону Смысла, в сторону боґльшего Смысла, чем ты, настолько боґльшего, что живёшь Им. Вот только это бытие — нормально, и это дыхание — нормально.

Когда мы видим людей каждый день вокруг себя, особенно так называемых близких, мы являемся им и они предстают перед нами в виде бутонов, зажатых бутонов. Мы их “знаем” и они нас “знают”. Мы не можем так сообщаться: мы — открытые структуры, мы — расцветшие бутоны. У нас не хватает нежности и сокровенного видения, нам почему-то кажется, что быть зажатым бутоном легче, и мы носим образ другого, и он или она носит образ нас — бутонообразный, то есть мёртвый, закрытый. Необходимо рискнуть на открытость перед другим и сориентироваться на открытость другого.

Самая богатая — Лакшми! Это постоянно открытая, сидящая на лотосе. Самая богатая — это владеющая мускулами центров или чакр до такой силы нормальности, когда любые пребывающие вокруг иные существа испытывают ту же открытость центров, волей-неволей. Тонкое медитативное благоухание — нормальность, нормальность ауры, нормальность поля.

Это действительно антиточка Дугур, бабы-Яги, Евы, потому что эти женские сущности выживают за счёт зажима, броска, захвата, жгучести. Лакшми, Магдалина выживают за счёт открытости, кольца, вбирания для давания жизни, для дыхания широким пространством.

Мы знаем, что Христос живёт в розах, что Его Ашрам — в розах. Христос очень знает это. Ведь цветы для нас — тайна во многом. Запах — их медитация. Мы должны многому у них научиться. Когда мужчина дарит женщине цветок или цветы, и женщина ликует и радуется — на самом деле здесь какой-то знак поразительной силы. То ли мужчина открывается ей, то ли он предлагает ей такую открытость и цветы — это символ безопасности её при этой открытости. Это, конечно, традиция прекрасная и приятная, но она внешняя. Наши садовники продают цветы, выращивают цветы, а вот нам надо видеть цветы наших собственных центров. Это полёт птицы с повышением высоты или расширение раскрывающегося цветка. Это обучение нас дыханию.

Вот я говорю — у меня зажато горло. У меня нет времени — у меня зажата витальность. Я должна ориентироваться в социальном пространстве — у меня зажат ум. Мы постоянно в зажатом состоянии. Как научить наши центры находиться в сказке, находиться в доверии, в свидании, в постоянном сокровенном взаимодействии? Мы нелепо ожидаем случая, взгляда, чьего-то воздействия, хотя лотосы наших центров всегда готовы раскрыться и задыхаются от своей бутонной жизни и бутонного умирания, и нежизни — в итоге. Это не иллюзия — дышать. Это не иллюзия — представлять высший образ Кого-то, кто рядом. Иллюзия — не дышать, иллюзия — не представлять этот высший образ, не давая дышать ни себе, ни другому.

Если бы Лакшми прошлась по миру, Она бы сказала: “Дайте дышать вашим цветам, дайте дышать друг другу, учитесь медитации, учитесь открытому центру, взаимодействующему в данный момент с тем, что высоко и сокровенно сейчас. Если цветы наши так умело общаются с солнцем, почему люди этой земли так неумело общаются с собственными Ангелами, душами, со своим высшим началом”? Не говоря о том, что открытый центр рождает вибрационную активность, равную душе — и пространство меняется, и люди меняются, и зло исчезает, и трансформируются события и люди вокруг.

Быть постоянно в медитации — это не значит уйти от жизни. Это значит дать расцвести жизни. В чём сейчас наша беда, понимаете? Имея необходимость в служении и работу, мы превращаем это всё-таки в усилие горизонтального порядка, в такую бутонность. Мы не понимаем, что самое главное наше действие — лотосообразность. Нет другого действия, мы не можем ничего другого делать. А у нас (в ментальном, интеллектуальном нашем багаже) на каждый добрый импульс существует сумма добрых жестов, которые мы должны делать. Мы их делаем: мы знаем, что надо сказать, что надо сделать. Но эта-то система губит. Нам необходимо постоянно сокровенно находиться в медитации в любом действии, нигде не разрешать себе старые способы: ни благодарности, ни ответственности. Вы можете быть и благодарными, и ответственными, но в другом способе, способе лотосообразного отношения, взаимомедитации, способе благоговейного отношения.

Мы должны быть юродивыми от Света. Любой жест и действие должны носить характер аристократичной красоты, лотосообразной красоты, открытости, смысла. Люди очень торопятся исполнить нечто и ничего не исполняют и даже не дышат. И вот мы то же самое делаем. В этом только сейчас все заторы. Вот отшельничество, например. Это не отшельничество от жизни. Оно — становление себя в режим постоянного медитативного канала, а значит — постоянно открытых всех семи лотосов, чтобы они вообще никогда не закрывались — ни днём, ни ночью — и никогда не опускали лепестки, и никогда не зажимались.

У нас, к сожалению, есть какой-то второй способ жизни. А нам нельзя оставить первый способ жизни: мы задохнёмся. Наши последние проблемы вызваны “задыханием”. Мы делаем массу усилий внешнего порядка помимо медитативных, и ничего не получается. Когда мы в лотосообразном состоянии (вот сейчас — поток пошёл), мы открываемся. Вы чувствуете, как омывается тело, как буквально отходят проблемы. Все трудности отходят, остаётся одно наслаждение. Вы делаете всё то же самое, что и раньше, только в наслаждении. Я назвала бы это семеричным глубоким медитативным дыханием, а дыхание нельзя прекратить. Вот поэтому я настаиваю на семеричном восходящем медитативном режиме постоянно. Такое разрывание бутонов происходит постоянно: от головы, через горло, сердце, витальность. Это должно быть на автомате, поэтому у вас должно быть памятование о том или ином Высшем. Мы не можем забыть, не можем прервать.

Мы всё время хотим откликов от человеков. Мы всё время на них смотрим и ждём, а они нас ждут. Никто не начинает этого дыхания. Мы очень нелепые “цветы”. Если ведёшь себя правильно, то через некоторое время действительно возникает поток, идущий на тебя сверху и обнимающий тебя. И сила уже работает с тобой сама, и общается, и любит тебя. И тогда ни одно существо на свете не сделает тебя рабом, не сделается твоим начальником или врагом.

Это удивительно, просто. И сколько икон индийских нарисовано, сколько нарисовано этих лотосов: и сидят на них, и держат в руках, и расцветают они на голове, и везде чакры нарисованы в виде жемчугов! А людям никак не понять, — в чём тут дело...

Новая пара

(консультация с Асей)

Января 1989 г.

Москва

Ася: Вы, конечно, знаете, что Сергей намного моложе меня. Что Вы можете сказать о возрастном соотношении в духовной паре?

Л.Я.: Если возраст человека ограничивается личностным развитием, то мужчина ориентирован на женщину моложе его, а женщина ориентирована на мужчину старше её. Это связано с необходимостью улучшения личностного материала, так как мы знаем, что мужчины ментальнее женщин. Ориентируясь на его ментал, женщина развивается до ментала. Мужчина же берёт на себя ответственность за выживание, инстинктивно опираясь о самость, питаемую женщиной. Таков закон личностной пары или развития человека в трёх мирах.

Если человек-Душа имеет возраст, выводящий его за рамки личностного развития, то мужчина выбирает женщину старше себя по возрасту. Женщина выбирает мужчину младше себя. Это вызвано тем, что она в поиске подчинения Первому Лучу Души ориентирована на боґльшее кольцо, на более взрослую Душу. А мы знаем, что каждое последующее поколение в связи с движением планет по Зодиакам представляет всё более плотный материал, но при духовной медитации являет боґльшую величину кольца духовного тела. Помните фразу из “Евангелия”, что “последние будут первыми”? Поразительно, что сейчас, как мы видим и в первом и во втором случаях, без какого-либо колебания человек инстинктивно осуществляет свой выбор: или тот, или другой. (Не случайно у Магомета, Рамакришны, Сократа и других жёны были старше их.) Эпизод с Матерью Иисуса, которая была послана им в дом Иоанна — определённый намёк на эту закономерность.

Меня поймут те из мужчин и женщин, опыт которых непосредственно показал им, что женская Душа, например, страдает при казалось бы блестящих социальных вариантах союза с ответственной и сильной личностью мужчины. А мужская развитая Душа печалится при одной только мысли о союзе с казалось бы отдачливой, уважающей его красивой молоденькой особой.

Икона Божией Матери с Младенцем, во всех её посвятительных вариациях — иллюстрация к корневому закону Духа на этапе жизни второй Солнечной Системы.

Мать с Младенцем — это не просто мать с младенцем. Это Двое в Едином Существе! Это пара, в которой женское начало — Монадическая Мать и Невеста, держащая в руках лестницу Души, а мужское начало — Вечный Юноша, представляющий новые Космические этапы. Он потому-то и изображается младенцем, что он постоянно младше её и как новая программа космоса, получающая лестницу, поднимается по ней до нового Монадического Мужа, Отца на Небесах. Сам же образ Сына-Бога говорит о том, что мужское начало, представляющее Первый Луч, инстинктивно склонно к доверию и смирению в начале восхождения по Лестнице. И только пройдя по Ней и оставшись “без врагов” (то есть без самости), он спасён как Духовное Существо и как Её Духовный Муж.

Если женщина — личность, то она даже в младших по возрасту мужчинах поощряет самость. Недаром мужчины возле одной становятся самостью, а возле другой — Свободной Душой. Именно свободной, так как личность — всегда в оковах, и оковы эти — зависимость от женщины, предоставляющей ему право “осчастливить” её. Особенно тяжелеют оковы в случае выбора левого пути, когда ведьма вынашивает, рождает и насыщает дьявола в человеке.

Теперь о ведьмах и ведьмаках. Они тоже с лестницей, только вниз. Сначала женщине приходится касаться иерархических уровней, чтобы, набрав скорость в падении, проломить вниз “клиповую аллею” к нижнему отцу и мужу. Поэтому ведьмы, в отличие от личностей, тоже выходят за рамки личностного развития и, тоже нуждаясь в притоке боґльших, чем предыдущие, энергий Космоса, тоже вступают в пары: женщины — с младшими мужчинами, и мужчины — со старшими по возрасту женщинами.

Тогда мы видим во дворе у бабы-Яги головы молодцев на кольях. При этом дом бабы-Яги находится в непосредственной близости с ашрамом правого пути.

Ася: А как Вы видите отношения “шестидесятников” в паре?

Есть много икон и живописных полотен, на которых изображено Благовестие Марии. Обратите внимание на этот сюжет у Ван Эйка. Мария выходит из часовни во двор с каменными оградами. Во дворе — предгрозовая бледность воздуха и деревьев. Всё застыло в ожидании Великого События. В полуразрушенном камне ограды прорастают зеленые травы. Но они выглядят сейчас почти белыми... В пульсирующем влажном воздухе застыли серебряные сумерки. Мария изображена зрелой женщиной, в чёрном платье, с бледным лицом, на котором сияет готовность стать предельно единосущной Божеству.

Мне видится, что проросший зеленью камень — символ души родившихся в шестидесятые годы с их Ураном и Плутоном — в Деве (в пещере). Часовня... пещера... изначальное лоно. Здесь не надо бороться, утверждаться, защищать, призывать, спасать, а только Быть. Здесь — корень, из которого всё рождается. Он имеет характер центральной сущности, которая бессмертна и потому только в меру необходимости может проявиться.

Если для души более старших поколений важна Весть о Боге, то проросший камень — это вхождение в самое плотное, реально подтверждающее эту Весть. Здесь Архангел Гавриил и Дева Мария — это взаимоподтверждение общего Бытия в Боге. Оно носит характер не светоносный, а бытийный, глубоко-тихий, органно-тихий. Это как если бы орган сильно молчал, в той же степени громкости, какую имеет.

Гавриил не просто передал Марии Силу и Свет от Отца. Он увидел в Ней Корень тождества с Отцом. То есть Христа. А никого мы так не любим, как свидетельствующих Христа в нас.

Это не значит, что когда вас любят, то рождают в вас Это. Оно всегда в вас есть. Но в случае виґдения Оно проявлено. Поэтому мы любим друг друга за возможность быть в проявлении Этим. Любовь на Земле в Духе есть не только узнавание, виґдение, но и проявление вовне Христа. Душа родившихся в шестидесятые — не верующая во Христа, а проявляющая Его.

И есть тут одна особенность: при равнодушии к ним как к проводникам вы испытываете любовь к ним как к бессмертному Духу. Поистине — страстная бесстрастность.

Есть предварительные отношения. Они могут веселить, устремлять, насыщать, но они не имеют статуса окончательной связи. Отношения с душой шестидесятников — связь окончательная и воспринимается радостно не потому, что она окончательная и можно успокоиться или эксплуатировать её. Она радостна оттого, что она свидетельствует реальность Вечного Бога вовне.

В картине — Мария в изумлении перед Гавриилом. Это изумление Парвати перед Шивой. Это изумление Духа перед Духом, который, узнав Себя, увидел Бытие Себя. Не себя как себя, а Духа в себе, который не в центре всех вещей, а в центре каждой вещи.

Одновременно здесь появляются удивительные верность и единственность. Потому что уже всё есть. Зачем ещё что-то? Тут бесконечность и вечность, и ощущение полноты, потому что Сознание в центре всех вещей обладает этими качествами. Здесь какое-то странное ощущение, что ты — единственный для Принёсшего тебе весть о Христе, и что вы оба бессмертны...

Он и Она — в Единстве

(из мистериального дневника Сергея)

Характер отношений в паре меняется по мере продвижения по духовному пути. По оккультному закону в паре женщина должна быть по физическому возрасту старше мужчины, потому что её поколенческий материал тонких тел даёт для тонких тел мужчины эволютивный ход.

Поэтому мужчина сначала воспринимает женщину как духовного Учителя и наставника. На этом этапе Женщина как Учитель и представитель определённого вида Жизни вводит мужчину в эту жизнь, через информирование о её характере, перспективе, условиях и возможностях. Она показывает ему Её и сама смотрит, насколько мужчина соответствует этой жизни, способен ли он жить ею, охранять, обеспечивать и продлевать её вид.

Мужчина на этом этапе, если он узнал эту жизнь как свою, ощутил в себе сильный сокровенный порыв в её сторону, который пока даже ещё не затрагивает его сознания, начинает буквально пропитываться этой жизнью, которая проникает во всё более глубокие его природы. При этом вся ранее сформированная в нём структура рассыпается под более желанными и оживотворяющими волнами новой жизни.

Мужчина рождается с Начала. На этом этапе женщина, через которую он вошёл в новый мир, уже не просто Учитель, а буквально рождающая его заново Духовная Мать. Он буквально переживает, как она выпестывает каждый новый лепесток его в новом ритме оживотворённых и раскрытых лотосов-центров.

А женщина, ощущая мужчину как прошедшее в неё семя, продлевающее её вид, охватывает мужчину аурой своих интенсивно-светоносных тонких тел как рождающей утробой. Она вынашивает в ней мужчину как своего Сына.

На следующем этапе, когда энергии проходят в священный (сакральный) центр, мужчина, устоявшийся в жизни Духовной Матери как Сын, ощущает, что он “вырос” в этой жизни и способен к творческому продлению Её. А отношение к Матери, которое наращивается и углубляется в сокровенности, сменяется в отношение Мужа к Жене.

На этом этапе, как правило, наступает кризис, так как весь предыдущий опыт рождений мужчины в зонах трёх миров сконцентрировался в сущности Стража Порога, который, отступив под натиском парной муже-женской Души, оказался припёртым к стене в последней кундалинной зоне.

Здесь, как правило, начинается жестокая борьба этого “уязвлённого настоящего мужчины” с парным Эгрегором. Здесь мужчина-Душа с ужасом осознаёт, что в нём самом права на роль Мужа с жёсткой бесцеремонностью предъявляет очень древний и оснащённый образ того, кем он был и на кого во многом опирался в этой жизни и в предыдущих мириадах рождений. Как сказано в псалмах Давида: “Кто ел хлеб мой и без причины стал моим врагом и поднял на меня пяту! ”

Этот враг и до этого этапа заявлял о себе, но это не было так непреложно, и он отступал, имея свою энергетическую долю при коротких набегах в зоны развивающегося парного эгрегора двух душ. Это выглядело как внезапные и сильные магии астральных соединений с женщинами, враждебными виду Души, плотные эфиры которых сразу давали продление и насыщение Стражу. При этом высокоинтенсивная парная наработка сразу опрокидывалась в него. Но теперь Стражу отступать некуда и он хочет забрать всё, что было выращено на тех полях, которые он оставил.

И здесь, если у мужчины-Души не было “познания” женщины как Жены вида Духа, через которое он может родиться в полноте этого вида, мужчина ослабевает перед холодной и наглой силой Стража. Этот момент отражён почти во всех сказках народов мира, когда у Юноши-жениха невесту крадёт его же внутренний Кощей, Черномор и подобный им.

На этом этапе мужчина или становится Стражем, поработившим свою же внутреннюю женскую душу (и тогда в женщине встаёт её внутренний духовный Муж, который забирает у Стража сворованное и разрывает с ним связь), или мужчина-Душа, смиряясь до сына, опять бросается к женщине как к Матери и она распинает в нём Стража. Она действует как великий Хирург. И на этом этапе для мужчины смирение и покаяние приобретают основополагающую важность.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 678 9 Следующая ⇒