Религиозное сознание: причины возникновения и устойчивости

⇐ ПредыдущаяСтр 79 из 84Следующая ⇒

Сущностью религиозного сознания является иллюзорное удвоение мира, то есть признание наряду с реальным, природным и социальным бытием второго, потустороннего мира, в котором, согласно всем мировым религиям, находят или найдут свое идеальное разрешение все тревожащие человеческий дух противоречия земного бытия. Второй мир религии — это, по словам К. Маркса, земная основа, которая «отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство…» ¹. Ф. Энгельс говорил, что религия является фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые противопоставлены им в их повседневной жизни, причем таким отражением, в котором земные силы принимают форму неземных ². Логических дока-

¹ Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42, с. 265.

² Для языческих религий, предшествовавших формированию монотеизма, реальные жизненные противоречия были в основном связаны с миром природы, подавлявшей человека своими «необъяснимыми» проявлениями, и с проблемами болезни и смерти самого человека. Однако и в самих языческих мифологиях, и в зарождающемся христианстве на первый план постепенно выдвинулись уже духовные проблемы, вызванные развитием социальных форм жизни, то есть такие проблемы, как соотношение добра и зла, проблема справедливости, совести; наличие или отсутствие нравственных ценностей, их обоснование; вопрос о сущности самого человека, о его смертности или бессмертии и т. д. Религиозное сознание формировалось, таким образом, не столько как учение о мире, но как учение о праведной жизни, то есть как в основном социально-этическое учение.

зательств существования этого мира не существует (логические доказательства не являются для религиозного сознания решающими), поэтому атрибутом религиозного сознания выступает специально культивируемый нравственно-эмоциональный акт — акт веры. Религиозную веру не следует понимать упрощенно как проявление невежества: вера — свойство человеческого сознания, проявляющееся не только в религиозной, но и во многих других формах сознания (например, вера в идеалы в любом типе мировоззрения). Спецификой религиозной веры является не сам факт ее существования, но то обстоятельство, что именно она принимается здесь за основополагающий духовный акт, именуемый «религиозным опытом», — человек реально ощущает и чувствует свою причастность к божественному, будучи психологически связан с ним как с абсолютным нравственным гарантом.

Центральный объект религиозной веры — идея бога, главная и самоценная идея, из которой выводится все остальное содержание религии. Трудно найти в истории человечества другую идею, которая по продолжительности воздействия могла бы сравниться с идеей бога, с тем комплексом ощущений, чувств и побуждений, которые с нею связаны и которые составляют основу целостного религиозного жизнепонимания, мировоззрения.

Идея бога для основной массы верующих всегда была не столько философским или вообще рациональным принципом, объяснявшим, например, происхождение мира от божественного первотолчка (к чему склонялись деисты), сколько такой идеей, которая прежде всего связывалась с нравственной сферой, с проблемой смысла человеческой жизни. «Религия, — писал Л. Н. Толстой, — есть не что иное, как ответ на вопрос о смысле жизни» ¹. По Ф. М. Достоевскому, искать бога — значит разобраться в понятиях добра и зла. Согласно религиозным воззрениям, если человек осуществил в себе акт веры, то есть принял идею существования бога, то он тем самым придал смысл своей собственной жизни, преодолел ее стихийность и бесследность, обосновал идею добра и справедливости. Бог для религиозного сознания — это, вопреки всему несовершенству земной жизни, гарант непременного торжества светлых начал в извечных антиномиях зла и добра, несправедливости и справедливости, вседозволенности и нравственности. Верующий в бога будет жить «по-божески», безверие же, с этой точки зрения, равносильно утрате всех высоких нравственных начал и потому ведет к растерянности и нигилизму. В. И. Ленин специально

¹ Толстой Л. Н. О смысле жизни. Спб., 1906, с. 5.

подчеркивал мысль Л. Фейербаха о том, что «христианство из морали сделало бога, создало морального бога» ¹. Даже если бога и нет, говорят некоторые идеологи, его нужно было выдумать, чтобы поддержать в людях стремление к нравственности. Из истории культуры действительно известно множество случаев, когда верующие, поддерживаемые идеей бога, поднимались до свершения нравственных подвигов (достаточно вспомнить протопопа Аввакума или Жанну Д’Арк).

Таким образом, религиозное сознание в своем обобщенном смысле направлено на удовлетворение потребности человека в системе абсолютных и непререкаемых нравственных ценностей, которых необходимо придерживаться, в придании смысла отдельному человеческому существованию, в гарантии так или иначе восторжествующей справедливости. Вместе с тем религия дает иллюзорное удовлетворение этих потребностей и, по существу, снимает с человека бремя сознательной ответственности за окружающую реальность, способствуя в принципе пассивно-созерцательному отношению к жизни.

К этому вопросу нужно подходить исторически, нужно отдавать себе отчет как в том, что, например, все высокие идеалы христианства никогда не были осуществлены на деле (и даже наоборот — они нередко приводили и к антинравственным деяниям, вспомним хотя бы крестовые походы и инквизицию), так и в том, что, несмотря на свою историческую неосуществленность и принципиальную неосуществляемость, на свою абстрактность и бессилие перед лицом реальных пружин общественного механизма, религиозные нравственные ценности сохраняют свою притягательность именно за счет их открыто ценностного характера, за счет их антипрагматического, интимного и глубоко психологического подтекста. «Религия… — писал К. Маркс, — сердце бессердечного мира...» ².

Возникнув как следствие определенного этапа социального развития, когда вихрь отчужденных социальных сил вокруг отдельного человека породил в нем неиссякаемую потребность в нравственном абсолюте, религия может исчезнуть только тогда, когда будут преодолены ее социальные причины, когда общественная жизнь личности демистифицируется полностью и до конца, когда отчужденные социальные силы превратятся в осознанные и нравственно санкционированные формы человеческих взаимоотношений. Для преодоления религиозного сознания недостаточно просветительских усилий ученых, еще более бессильны сухие рациональные лозунги атеизма, мало и од-

¹ Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 54.

² Маркс К.. Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 415.

ного только нравственного или эстетического воспитания, необходимо, чтобы исчезли прежде всего материально-экономические причины, которые разделяют и противопоставляют людей друг другу и которые ведут к появлению неразрешимых нравственных противоречий. Религиозное сознание самоустранится тогда, когда будет достигнуто «действительное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком, подлинное разрешение спора между существованием и сущностью, между опредмечиванием и самоутверждением, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом» ¹.

В нашем обществе уже подорваны многие социальные корни религии (такие, как эксплуатация и классовая борьба), но вместе с тем пока еще не достигнуто действительное разрешение всех упомянутых К. Марксом антиномий. Так, взаимоотношение между человеком и природой приобрело угрожающую окраску в экономических проблемах, взаимоотношение между социалистическим идеалом и реальными сложностями на пути к его осуществлению составляет основу для трудностей нравственного, этического характера; технократизация общественной жизни парадоксальным образом ведет к духовным издержкам в виде психологии вещизма и накопительства, сциентистское сознание чревато снижением роли гуманистических идеалов и т. д. Все эти противоречия способствуют тому, что ценности религии продолжают привлекать к себе некоторую часть населения, хотя, конечно, это уже не та внерефлексивная религиозность, которая была свойственна прошлому веку, но чаще всего это та или иная форма или разновидность религиозной философии, особенно восточного образца.

На Западе религиозное оживление в последние десятилетия помимо действия социальных факторов, усиливающих отчуждение личности, связывается с появлением утонченных философских идей религиозного сознания, учитывающих достижения естественных наук и философии, а также трудности социального порядка. Некоторые представители религии выступают в защиту гуманистических ценностей и мира, против антигуманных последствий технократизма и милитаризма, что положительно расценивается демократической общественностью. Искренняя религиозность многих зарубежных деятелей культуры, отстаивающих прогрессивные ценности в сложных и противоречивых условиях современности, не может служить препятствием к тому, чтобы вступить с ними в сотрудничество.

¹ Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42. с. 116.

Религия и философия

Взаимоотношения между религией и философией исторически изменчивы и разнообразны. Если материалистическая линия в философии последовательно противопоставляет себя религиозному мировоззрению, то различные направления идеалистической философии неоднократно вступали и вступают в союз с теологией, что выражается в формировании утонченных, рафинированных форм религии. Наиболее тесным этот союз оказался в традициях восточной культуры, в которой не всегда даже признается различие между философией и религией как отдельными формами общественного сознания. Так, буддизм нередко трактуется не как религия, но как философия, точнее, как религиозная философия в отличие от собственно философской традиции Запада, противопоставляющей себя христианству.

Однако и в европейской культуре взаимоотношение между философией и религией неоднозначно. В античности, то есть до становления христианства, религиозные представления входили в состав философии в качестве ее необходимого компонента (имеется в виду линия Платона), в средние века, напротив, общая ситуация сложилась так, что уже религия, получившая первостепенное значение в общественной жизни, стала включать в себя философию в качестве своего необходимого компонента (философия рассматривалась как средство достижения необходимой аргументации в теологических спорах).

Действительное расчленение философии и религии на обособленные формы общественного сознания произошло лишь на рубеже средневековья и нового времени, что предполагало не только реальное наличие собственно философских и собственно религиозных сочинений (таковые писались уже в античности), но признание факта этого обособления и на уровне официальной идеологии, и в самом общественном сознании. Философия, как и зародившаяся в то же время новоевропейская наука, не сразу вступила в идеологическую конкуренцию с религией, продолжавшей занимать центральное положение в структуре общественного сознания; между ними были как бы разделены сферы влияния при сохранении, однако, верховного авторитета религии. Была официально принята идея двух истин: одна истина — от бога (сюда относилось все, что касается вечных вопросов бытия и духа), а вторая истина — от самого человека (сюда относилось все то, что являлось результатом познавательной деятельности человеческого разума, то есть философия и наука). Так возник деизм — учение о том, что бог, сотворив материю и установив нравственные абсолюты, в дальнейшем не вмешивается уже в события мира, и потому человек может и должен научно познавать природу и философски размышлять

о конкретных воплощениях абсолюта в историческую реальность вне зависимости от бога.

Впоследствии, как мы уже знаем, философия постепенно приобрела настолько мощный потенциал, что стала претендовать на замещение центрального места религии, особенно это относится, конечно, к материалистической философии вообще и к марксизму в частности. Согласно марксизму, религия есть остаточная форма общественного сознания, которая будет сохраняться до тех пор, пока вследствие развития социально-экономических структур общества со стороны других форм общественного сознания и прежде всего со стороны самой философии не будет предложена система ценностей, необходимая для удовлетворения объективных потребностей духа, лежащих в основании устойчивости религиозных представлений. «…Религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм» ¹, — отмечал К. Маркс.

Иначе складывалось отношение к религии в идеалистических направлениях философии. Значительная часть идеалистических учений вообще не настаивает на отторжении религии от философии, а, наоборот, стремится к их новому синтезу. Можно выделить две основные группы причин, по которым современные философские учения стремятся к этому синтезу: первая группа причин — гносеологические, вторая — аксиологические.

Гносеологические причины связаны с трудностями философского истолкования фундаментальных достижений естественных наук конца XX в. Мы уже знаем, что различные естественнонаучные гипотезы о строении мира постоянно возвращались к идеалистическому пониманию первопричины мира, будь то энергетизм и физический идеализм конца XIX в. или современные интерпретации космогонических гипотез. Только признание самодвижения материи может обеспечить непротиворечивую материалистическую картину мира, в любом другом случае неизбежен вывод о том или ином, духовном или энергийном первотолчке, а отсюда остается только один шаг до религии. Недаром многие физики XX в. склонялись к идеализму, а глава католической церкви папа римский неоднократно проповедовал, что достижения современной физики прямо доказывают существование бога, но уже, конечно, не в том наивном смысле, в каком бог представляется обыденному сознанию, а в более дифференцированном и утонченном. Современные теологи подвергают текст Библии все новым и новым толкованиям, чтобы связать ее с научными представлениями.

Однако, сколь бы ни были весомы гносеологические труд-

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви. М., 1986, с. 518.

ности, основной причиной синтеза современного идеализма с религией на Западе является, конечно, аксиологическая сфера. Кризисы рационализма в конце XIX и середине XX в., сухой тон прагматических направлений философии, узость сциентистского мышления, мрачные коллизии XX в. с его двумя мировыми войнами, «футурошок», вызываемый опасностью ядерной войны, непредсказуемые проявления массовой психологии, потерявшей твердую систему духовных ценностей, возрождение нигилизма — все это не могло не сказаться на философских исканиях западной интеллигенции. Не подкрепленный новыми ценностями отказ от религии дорого обошелся западному человеку, привыкшему жить в атмосфере христианства. Решившись освободиться от религии, человек почувствовал себя одиноким в мироздании, потерял нравственную основу, ощутил себя психологически обделенным в естественнонаучном или вульгарно-материалистическом, прагматическом мировоззрении.

Идеалистическая философия XX в. стремится восполнить эту эмоционально-душевную пустоту, восстановить свойственное религии устойчивое психологическое равновесие. Начало века ознаменовалось появлением различных философских направлений, поставивших во главу угла внутреннее самоощущение человека. Таковы философия жизни (А. Бергсон), экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс и другие), таково учение II. Тейяра де Шардена — французского философа, ученого и теолога, стремившегося осмыслить человека как цель эволюционного развития природы. Аналогичными в своем стремлении к синтезу с религией оказались и различные идеи персонализма (Л. Шестов, П. Рикер). Показательным является и тот факт, что именно в XX в. начала бурно развиваться аксиология — учение о ценностях (М. Шелер, М. Вебер), то есть философское направление, специально посвященное обоснованию в составе философского знания духовных абсолютов и норм.

Диалектико-материалистическая философия также включает в себя новую отрасль — аксиологию, с той, однако, принципиальной разницей, что если в некоторых западных учениях целью аксиологии является возрождение религиозных ценностей, то для марксистско-ленинской аксиологии целью является не возрождение, но создание такой новой системы ценностей, которая, с одной стороны, удовлетворяла бы объективные запросы человеческого духа, а с другой — была бы не абстрактной, а исторически конкретной, то есть адекватно отражала бы ту конкретную историческую ситуацию, которая сложилась к концу XX в. Кстати сказать, действующая в нашем обществе система ценностей и идеалов как индивидуально-личностного,

так и общественного плана нуждается в более насыщенном этическом и эстетическом наполнении, в их реальной гуманизации, а в некоторых случаях и в частичной переориентации (это касается, например, выдвижения на первый план социальной, а не чисто производственной сферы, воспитания экологического мышления и других вопросов). Вместе с тем важно не только создать принципиально новые идеалы, но суметь взять от культурной традиции ее неувядаемые ценности, в том числе эстетического и этического порядка, придать им новое мировоззренческое толкование, а не рубить с плеча связывающие нас с прошлым аксиологические и общекультурные традиции ¹.

⇐ Предыдущая 74 75 76 77 787980 81 82 83 Следующая ⇒