Основные подходы, теории, концепции и школы культурологии

- Просветительский подход (А. Вольтер, Дж. Вико, Ш. Л. Монтескье, И. В. Гете, И. Г. Гердер, В. Гумбольдт, Ф. Шиллер).

- Эволюционистский подход (Г. Спенсер, О. Конт, Э. Дюркгейм, Э. Тайлор, Д. Фрезер, Л. Морган, А. Тойнби, Л. Гумилев и др.).

- Морфологический подход (Э. Дюркгейм, К. Леви-Строс, А. Радклифф-Браун).

- Цивилизационный подход (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Н. Бердяев, К. Леонтьев, Л. Карсавин, Г. Федотов, И. Ильин, а также представители евразийской школы).

- Культурантропологический подход (Б. Малиновский, К. Леви-Строс, Э. Фромм, А. Кребер, Ф. Клакхон и др.).

- Социологический подход (социология культуры). Ее представители: П. Сорокин, М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас).

- Семиотический подход (Э. Кассирер, 3. Лангер, Ч. Моррис, Ю. Лотман и др.).

- Структурно-функциональный подход к системе культуры (Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, Б. Малиновский).

- Биосферный подход к исследованию культуры (К. Лоренц, Б. Скиннер и др.).

- Синергетический подход (И. Пригожин).

- Постмодернистский подход к культуре (Ф. Ницше).

- Эволюционизм как теория культуры(Г. Спенсер, Э. Тейлор, Д. Морган).

- Теория культуры как специфической системы ценностей и идей (Г. Риккерт, М. Вебер).

- Функциональные теории (А. Радклифф-Браун, Б. Малиновский).

- Социологические теории (Э. Дюркгейм, П. А. Сорокин, Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, В. Шубарт).

- Структурная антропология и семиотические концепции культуры (К. Леви-Стросс, М. Фуко, Э. Кассирер, З. Лангер, Ч. Моррис, Ю. Лотман, Ф. Соссюр).

- Психологические концепции культуры (З. Фрейд, Э. Фромм, К. Г. Юнг).

- Концепция игровой культуры (Й. Хейзинга, X. Ортега-и-Гассет, Е. Финк, С. Лем).

- Историко-культурная концепция (А. Тойнби, Н. Я. Данилевский, В. Шубарт, П. А. Сорокин О. Шпенглер).

- Концепция локальных культур (О. Шпенглер, А. Тойнби).

- Концепции будущего западноевропейской культуры (О. Шпенглер, А. Швейцер, М. Вебер, К. Н. Леонтьев, Н. Я. Данилевский).

- Концепция цивилизации будущего (А. Тоффлер).

- Концепция культуры в экзистенциализме (К. Ясперс, Ж-П. Сартр, А. Камю и др.)

- Гуманистическая концепция культуры (А. Швейцер)

- Концепция культуры в «философии жизни» (Ф. Ницше, А. Бергсон, Г. Зиммель).

- Теория культуры повседневности (Ф. Бродель).

- Символическая школа (Э. Кассирер, К. Леви-Строс, Ф. Соссюр).

- Школа функционализма (А. Радклифф-Браун, Б. Малиновский)

- Школа структурализма (К. Леви-Стросса, М. Фуко и др.).

- Культурно-историческая школа (Ф. Боас, К. Ясперс).

- Социологическая школа(Т. Элиот, П. А. Сорокин, А. Вебер, Т. Парсонс).

- Общественно-историческая школа (О. Шпенглер, А. Тойнби, Н. Я. Данилевский).

- Франкфуртская школа (Г. Маркузе, Т. Адорно и др.).

- Рационалистическая школа (К. Леви-Строс, М. Фуко, Ю. Лотман и др.).

- Иррационалистическая школа (К. Ясперс, К. Юнг и др.).

Рассмотрим основные подходы к изучению феномена культуры, доминирующие в современной научной литературе.

Просветительский подход. Представления о культуре как самостоятельной сфере духовной деятельности получили развитие в эпоху Просвещения (XVIII – нач. XIX вв.). Европейские мыслители (А. Вольтер, Дж. Вико, Ш. Л. Монтескье, И. В. Гете, И. Г. Гердер, В. Гумбольдт, Ф. Шиллер) рассматривали культуру как духовное богатство общества и внутреннее достояние человека, основанное на его постоянном стремлении к истине, добру и красоте. Через культуру, как считали представители этого подхода, человек преодолевает природную ограниченность и однократность своего существования, осознает свое единство с природой, обществом, другими людьми, с прошлым и будущим. Просветительское понимание культуры было гуманистическим по содержанию, но выражалось прежде всего в огромном внимании к этической и эстетической проблематике.

Прогрессивность этих идей главным образом выражалась в критике религиозной схоластики, в разоблачении нетерпимости, фанатизма церкви, косности феодальных порядков.

Увлеченные просветительством народы перенимали идеи прогресса, гражданских свобод, принципы политической саморегуляции, научного мировоззрения и распространения светского образования. Однако впоследствии эти идеи проявили свою ограниченность и противоречивость и утратили прежний престиж, но они, безусловно, отложились в определенных компонентах духовной структуры.

Эволюционистский подход. Длительное время изменения в природе и обществе находили объяснения в общественной мысли в рамках идеи творения (креационизма), либо имеющего божественный характер, либо вытекающего из творческого озарения, связанного с выдающейся личностью пророка, вождя, мыслителя, художника, правителя и т. д.

Позднее большое влияние получила теория катастроф. Рожденная на материале естественных наук, прежде всего биологии и геологии, она применялась и для объяснения социокультурных изменений: внезапного разрушения культуры в результате гибели общества, стихийных бедствий, нашествий, падения государств и гибели городов. Теория катастроф стала необходимым коррелятом концепции творения. Возникшее неожиданно в результате вмешательства неуправляемых природных сил могло столь же неожиданно потерпеть катастрофу и погибнуть.

Одним из вариантов катастрофизма была теория регресса (деградации), упадка общества, под воздействием внутреннего разлада или вмешательства враждебных внешних сил. Эти концепции имеют место и в современном историческом и культурологическом мышлении (А. Тойнби и Л. Гумилев).

После Французской буржуазной революции просветительская философия стала казаться поверхностной, слишком рассудочной. Тогда О. Конт (1798-1857) предложил свой проект новой «позитивной» науки (социологии), которая, исследуя закономерности общественной жизни, не сводила их только к законам природы. Методологией обобщения и понимания социальных фактов становится идея эволюции, разработанная Ч. Дарвиным (1809-1882) и перенесенная на социальные науки. Уподобление общества организму (эволюционизм) стимулировало накопление исторического и этнографического материала. В рамках этого подхода были поставлены вопросы, связанные с расцветом и гибелью культур, их генезисом. Однако вопросы общечеловеческого и национального в культуре, роли личности и народа, соотношения восточных и западных культур, цели и смысла истории в рамках эволюционистского подхода не могли быть решены.

Эволюционизм как подход основывался на следующих положениях: 1) человечество – единый вид; 2) природа человека везде одинакова; 3) эволюция общества и культуры повсюду подчиняется одним и тем же законам; 4) эволюция идет от простого к сложному, от низшего к высшему; 5) характер культуры соответствует стадии эволюции, на которой находится общество; 6) сходства и различия между культурами объясняются, прежде всего, степенью их развитости; 7) путь, пройденный европейскими народами, является общим для всего человечества.

Основные идеи эволюционистского подхода к динамике перемен сводятся к следующему:

1. Как естественные, так и общественные явления подвержены постоянным, регулярным или частым изменениям.

2. В ходе этих изменений общество отходит от первоначального примитивного или упрощенного состояния (или от стадии зарождения) и приобретает более сложный и дифференцированный характер, в нем происходит рост рационального начала в обществе, т. е. его усложнение, устранение хаоса, конфликтов, предрассудков и слепой веры.

3. Стадии эволюции можно выстроить в шкалуот «дикости» и «варварства» до высшей ступени цивилизации.

4. В ходе эволюции постоянно совершенствуются все стороны жизни общества, в том числе верования и культы, искусство, мораль.

5. Те или иные элементы более раннего состояния могут до поры до времени сохраняться в качестве пережитков.

6. Источниками эволюции являются различные безличные силы, которые сами по себе не меняются и действуют постоянно.

7. Основное направление эволюции общества и его культуры на ранних этапах – это адаптация к внешним условиям, а позднее – овладение этими условиями и их подчинение, переход на более высокий уровень существования.

Этнографы-эволюционисты, наряду с этим, об эволюции культур говорили более осторожно, учитывая вероятностный характер факторов эволюции (случайных изменений, отбора, приспособления, борьбы за существование), а разум рассматривали только как одно из проявлений культуры. Несмотря на то что они считали европейскую культуру образцовой и универсальной, все же признавали специфику национальных и региональных культур.

Наиболее авторитетным из этнографов-эволюционистов считается Э. Тайлор (1832-1917). Обосновывая эволюционную теорию, Тайлор называл культурой полный перечень явлений, составляющих жизнь народа. В своей теории он опирался на то, что целостность культуры в одной части обусловлена практической мудростью и здравым смыслом, а в другой – универсальностью законов эволюции. Однако Тайлор сомневался, что люди повсюду мыслят одинаково и разум имеет целью истину, пользу, справедливость. Ход эволюции он выводит из одинаковых, повторяющихся везде ситуаций и простых психологических ассоциаций. Эволюция каждого изобретения, воззрения или обряда для него обусловлена нестолько усилиями мысли, сколько механизмом «проб и ошибок», внушением, подражанием, страхом наказания, воздействием поощрений, влиянием личных стремлений и групповых интересов. Но перекрещивание эволюционных рядов, соединение далеко отстоящих друг от друга элементов культуры, согласно теории Тайлора, оказываются чрезвычайно важными.

Э. Тайлор в своих трудах много внимания уделял изучению такого феномена культуры, как пережитки. Этим словом он называл социальные и культурные явления, отвечающие когда-то потребностям человека и уровню развития общества, но впоследствии замененные другими, более совершенными и удобными. «Пережиточность культурных явлений состоит в том, что они сохраняются по инерции в человеческом обиходе, хотя существуют уже лучшие их заменители». Пережитки могут сохраняться у бедных, малокультурных слоев населения. Пережитки также обусловлены особенностями психики, склонной цепляться за старые привычки и воспоминания, окружая их привлекательным ореолом. Как считал Тайлор, на примитивной стадии развития, да и до сих пор, человеческий ум часто руководствуется в поисках истины простой ассоциацией по сходству и по аналогии. Магия, астрология, колдовство показывают, как работает ум, лишенный научной школы. Несмотря на всю нелепость подобных явлений, Тайлор не считал их вовсе лишенными смысла, поскольку они отвечают запросам непросвещенной части населения и именно из них развиваются науки. Объясняя, как пережитки удерживаются в культуре, Тайлор говорит не только об инерции коллективного разума, но и о корыстном их использовании людьми определенных профессий.

Очень многие явления культуры трудно объяснить, не изучив пережитки, не приняв во внимание сложность их превращений и переосмыслений в истории. Всякому, кто хочет понять себя, рекомендовал Тайлор, нужно выявить ту последовательность, которая привела его взгляды, привычки и образ жизни к их сегодняшнему состоянию. Никакую идею нельзя понять, не зная ее истории. То же самое можно сказать относительно всей культуры.

В культуре Тайлора больше всего интересовала: эволюция артефактов (материальных предметов) и духовной культуры (религиозных верований).

Тайлор разработал анимистическую теорию происхождения религии. Он полагал, что не внешняя природа, а сама психика с ее потребностями является источником религиозных верований (сон, обморок, смерть, сновидение, эхо, тень, передвижение солнца и луны и т. п.). Наиболее простым и удовлетворительным объяснением этих явлений, как считал Тайлор, была идея души, т. е. знакомого каждому человеку интуитивного ощущения своего присутствия в мире, владения своим телом, способности воздействовать на внешние предметы. Одушевление природы Тэйлор назвал анимизмом. Эволюция анимистических верований в ходе истории привела к формированию развитых религий, связанных с тем или иным природным и культурным окружением.

Однако Тайлор четко не сформулировал свою теорию, и неудивительно, что ученики Тэйлора оказались в числе его критиков. Серьезным ударом по эволюционной теории было открытие Э. Лэнгом у примитивных народов образа единого Бога-Отца, а В. Шмидт (1868-1954)на большом фактическом материале лингвистики, археологии и этнографии вообще сумел поставить под сомнение анимистическую теорию Тайлора. Ученик Тайлора Д. Фрейзер (1854-1941) пошел дальше, предположив, что еще до появления анимистических верований существовало представление о безличной колдовской силе (магическая стадия). Он полагал: на следующей стадии – религиозной – человек стал приписывать сверхъестественную силу духам и богам, к которым обращался с молитвой. И только на научной стадии человек пришел к выводу, что не боги, а законы природы управляют ходом вещей.

Сторонник взглядов Фрейзера Р. Маретт сформулировал важный тезис: в религии первичной является не идейная сторона, не верования и мифы, а действие, ритуал. По мнению Маретта, не миф порождает ритуал, а из ритуала рождается миф.

Особенно популярным среди эволюционистов был Л. Морган (1818-1881). Изучая быт индейских племен, он пришел к выводу, что именно род являлся «первичной клеткой» первобытного общества. Историю человечества он разделил на два периода: ранний, когда общественный строй основывался на родах, фратриях и племенах, и позднейший, когда общество стало территориальной, политической и экономической общностью.

Родовая организация была, согласно взглядам Моргана, универсальным учреждением древнего общества. Она эффективно поддерживала социальный порядок и преемственность в развитии культуры Приоритетной, по мнению Моргана, в этот период была матриархальная семья. Последующее ее превращение в патриархальную Л. Морган объяснял накоплением собственности в руках мужчины и его желанием передать эту собственность по наследству детям.

Принципы эволюционистской доктрины у Моргана получили дальнейшее осмысление и развитие. Он считал возможной генерацию каждым народом основных элементов своей культуры. Род, по его мнению, был продуктом уникальным и «изобретен» в одном месте, откуда стал распространяться на широкие территории, т. к. давал громадные преимущества обществу и индивиду.

Л. Морган был одним из первых исследователей семьи, предложивших последовательность стадий ее развития. Он также сделал попытку периодизации древней истории культуры по признаку «изобретений и открытий».

Морган был близок к материалистическому пониманию истории. Техника, по его мнению, определяла состояние производительных сил, которое, в свою очередь служило основанием различных социальных установлений и общественного сознания, а частная собственность стала господствующей лишь в связи с общим ростом производительных сил. Утверждение частной собственности и привело, по его мнению, к становлению патриархата. Как следствие, женщина была прикована к семье, ее права были ущемлены, она попала в подчинение к мужчине.

Творчество Л. Моргана отличает оптимистическая вера в человека, в неизбежность победы разума над невежеством.

На основе критики эволюционизма и накопления новых научных данных в конце XIX в. возникает новое научное направление, названное диффузионизмом. Наиболее интересная версия диффузионизма представлена Л. Фробениусом (1873-1938). От идей Тайлора ее отличает важное обстоятельство: каждое явление культуры есть неотъемлемая часть целостной культурной системы. В сходных географических условиях рождаются сходные культуры. Подобно растению, культура может быть «пересажена» на новую «почву», и там, в иных условиях, при взаимодействии с иной «почвенной» культурой, ее развитие будет направлено в новую сторону. Новые культуры рождаются из «браков» и сожительства старых культур, наследуя преимущественно недостатки своих родителей.

В своих трудах Л. Фробениус пришел к выводу, что культуры, подобно растениям и животным, могут быть мужского и женского пола. Эта типология культур и их духовная символика у Фробениуса предвосхищает аналогичную типологию О. Шпенглера и созвучно учению Н. А. Бердяева о «женственности» русской и «мужественности» германской культур.

В историческом процессе эволюция и диффузия взаимодействуют. В современных условиях скорость и глубина культурной диффузии увеличиваются. Каждое общество несет на себе следы многочисленных инокультурных влияний, а многие культуры возникают в столкновении разных культурных «потоков». Для плодотворного взаимообогащения культур вызрели все условия, однако становится очевидным, что без регулирования культурных контактов, защиты и возрождения национальных традиций возникает опасность поглощения слабых культур сильными. Поэтому диалог культур приобретает особую актуальность.

Морфологический подход. Морфологический подход в культурологии имеет важное значение. Он позволяет выявить соотношение универсальных и этноспецифичных характеристик в строении определенной культуры. В рамках подхода изучаются формы и строение отдельных артефактов и их объединений (паттернов, культурных конфигураций) в синхронном и диахронном планах их существования, закономерности строения и процессы формообразования искусственных объектов. В основу этого подхода легли идеи высказанные Э. Дюркгеймом (1858-1917). Им было введено понятие «морфологические факты», или «формы коллективного бытия». Морфологические факты, по Дюркгейму, образуют «субстрат коллективной жизни», внутреннюю среду всякого общества и включают в себя географическую среду жизни общества в ее связи с социальной организацией, народонаселение, его плотность, объем и распределение по территории, материальную культуру и институционализированные «устоявшиеся формы действия», являющиеся продуктами предшествующей социальной деятельности (право, нравы и т. д.). Эта внутренняя социальная среда признается как определяющий фактор «коллективной эволюции». Дюркгеймом было сформулировано методологическое правило, согласно которому «определяющую причину данного социального факта надо искать среди предшествующих социальных фактов». Поэтому социально-морфологическим фактам принадлежит решающая роль в социологических объяснениях. Элементами внутренней социальной среды общества, по Дюркгейму, являются культурные объекты и институты (вещи) и люди. Он предложил считать основными свойствами человеческой среды объем общества («число социальных единиц») и динамическую плотность общества («степень концентрации массы»). Причем плотность общества выражается в демографических параметрах и развитии средств связи и коммуникации («материальной плотности») и «нравственной сплоченности», измеряемой количеством межчеловеческих контактов и проявляющейся в степени слияния социальных сегментов. Естественно, что самым активным фактором эволюции, по Дюркгейму, являются люди и человеческая среда.

Основной задачей социальной морфологии Дюркгейм считал «построение и классификацию социальных типов», т. е. создание формальной типологии общества на основе их наиболее существенных структурных признаков (природы составных элементов, их числа и способа их соединения). Дюркгейм считал, что общества состоят из частей: более простых обществ или их сегментов. Для него все общества представляли собой только «комбинации одного и того же исходного общества». Дюркгейм предложил методику типологии обществ «по степени сложности их состава, беря в качестве основы совершенно простое общество с единственным сегментом» (орду). Он считал, что все общества с точки зрения их структуры представляют собой результат объединения простых обществ во все более и более сложные, сопровождающегося теми или иными формами их сочленения.

Концепция социальной морфологии, разработанная Дюркгеймом, была в дальнейшем развита А. Радклифф-Брауном и его последователями и оказала существенное влияние на изучение социокультурных процессов. Также она была использована в исследованиях К. Леви-Строс-са для связи структурной логики культуры с географическими и физическими выражениями социальной системы. Сам Дюркгейм не создал, развитой, исчерпывающей типологии культуры однако выявленные им общие принципы структурной организации общества позволили другим ученым значительно продвинуться в этом направлении.

Структурно-функциональный подход к системе «культура». Функциональный подход ориентирован на выяснение полезности культурного явления, выполняемой им роли в человеческом обиходе. Он всегда присутствовал в социогуманитарных дисциплинах. Изучить, какие именно функции выполняет культурный институт в данном обществе, при каких условиях его деятельность способствует стабильности, богатству, нравственному оздоровлению, а при каких она вызывает напрасную трату сил, напряженность и конфликты - в этом и состоит основная задача структурно-функционального метода. Этот научный метод, в основном, ориентирован прагматически и предназначен для решения задач связанных с «социальной инженерией», т.е. организационной, управлеческой и политической деятельностью. Более того, для современной цивилизации характерен структурно-функциональный тип научного мышления.

Особенность этого подхода состоит в том, что исследователь отвлекается от изучения сущности и истории культурного явления, а сосредоточивает свое внимание на функциях (явных и скрытых) и взаимосвязях культуры.

Одним из первых использовал структурно-функциональный метод известный английский философ Г. Спенсер (1820-1903).Наряду с Контом его считают основателями новой «позитивной» социологии, которая интересуется не сущностями социальных явлений, а их функциями. Функционализм Спенсера основывается на уподоблении общества живому организму, а общественных институтов и групп – органам живого тела, имеющим специфические функции. Он связывал усложнение социальной структуры с дифференциацией функций отдельных институтов и их последующей интеграцией. Главным фактором общественного развития, по Спенсеру, является разделение труда, которое сопровождается его кооперированием.

Разрабатывая свой функционально-организмический метод, Спенсер пытался устранить противоречия, к которым он нередко приводит. Например, понятие «функция» применительно к организму означает способность органа или клетки служить целому, но применительно к обществу – способность целого служить своим частям, отдельным личностям. Если цели живого организма исчерпываются только выживанием и размножением, то для личности важны духовные ценности. Поэтому «функциональность» в отношении культурных явлений означает также их способность поддерживать в людях веру, оптимизм и добропорядочность. Мораль или религия, согласно идеям Спенсера, с функциональной точки зрения ценны тем, что способствуют поддержанию социальной системы и гражданского мира. Но не менее истинным будет и обратное утверждение: социальная система и гражданский мир функциональны, поскольку поддерживают отдельного человека, его духовные ценности.

Э. Дюркгейм (1858-1917) в отличие от Спенсера считал источником функциональных требований само общество, а не отдельную личность. Первичной реальностью для Дюркгейма служит общество, не сводимое ни к биопсихологическим потребностям, ни к отвлеченным. Этот взгляд Дюркгейма называют социологизмом. Общество, общественное сознание, система коллективных представлений для него тождественны. То, что не включено в реальную жизнь, общества не составяет. Основу всех общественных связей, по Дюркгейму, составляют «коллективные преставления» – это идеи, действующие, функционирующие.

Э. Дюркгейм среди коллективных представлений различает: 1) общие идеи и чувства – язык, литература, политические, религиозные идеи; 2) моральные максимы и верования; 3) правосознание и право; 4) экономические феномены, такие как деньги, налоги, доходы, стоимость, цены, экономические интересы.

Согласно теории Дюркгейма, функции перечисленных культурных явлений объективны. Они состоят в налаживании соответствия между отдельными группами, институтами и обществом как целостной системой. Цели общества, по Дюркгейму, – это моральное здоровье, гармония, порядок. Чтобы реализовать эти цели, индивиды должны быть солидарны друг с другом, адаптированы к обществу, способны выполнять свои роли в социальной системе.

Отсюда вытекают и основные функции коллективных представлений: 1) общие идеи духовно сплачивают людей; 2) моральные правила предписывают, как надо поступать в той или иной ситуации; 3) право, показывая, как следует понимать справедливость, способствует согласованию противоречивых интересов и мирному разрешении конфликтов; 4) экономические категории обеспечивают регулярное и устойчивое взаимодействие труда, капитала, ресурсов, товаров и человеческих потребностей.

Культурная деятельность, как считал Дюркгейм, должна быть нацелена на то, чтобы смягчить конфликты, обеспечить социальную защиту бедных, примирить интересы классов, профессиональных, возрастных и национальных групп. А более всего, по мнению философа, нужно укреплять общечеловеческую солидарность. С его точки зрения, не так уж важно, каково содержание культурных установлений, какого рода идеи и верования лежат в их основе. Важен результат функции этих установлений. Наука и религия, семейная и политическая этика – все это лишь различные способы поддержания солидарности.

Э. Дюркгейм признавал естественную эволюцию. Но переход от одного типа общества к другому труден. Он происходит не плавно, а рывками. В одних сферах – быстро, в других – медленно Отсюда особое состояние общества в переходный период, которое Дюркгейм назвал аномией. Сущность аномии в том, что критерии добра и зла, «функциональности» и «дисфункциональности» как бы стираются. Происходит «атомизация» общества. Личность теряет духовные ориентиры, ослабевает воля к жизни, и сама ценность жизни снижается. Состояние аномии сопровождается ростом преступлений, самоубийств, разводов и настроений апатии.

Значительный вклад в разработку структурно-функционального метода внес Б. Малиновский (1884-1942). Он стремился построить логически стройную и эмпирически обоснованную теорию культуры.

Малиновский не только наблюдал живую культуру, но и активно участвовал в ней. Благодаря этому он пришел к интересным выводам.

Малиновский считал, что внешнее наблюдение легко вводит в заблуждение, а без понимания внутренних механизмов поведения культуру познать невозможно. В исследованиях он исходил из общенаучных принципов детерминизма, взаимообусловленности, системности, которые, по его мнению, должны быть действенны как для природы, так и для культуры. Функционализм Малиновского основан на психологическом и социологическом анализе традиций, обычаев, ритуалов и т. п. Исследования культуры должны начинаться, согласно Малиновскому, с «базовых» потребностей человека, таких как потребность в пище, сексуальном партнере, движении, физическом и психическом развитии, избавлении от боли. Из первичных потребностей в условиях общественной жизни вытекают «вторичные», называемые «социальными императивами». Социальные императивы – это потребности в экономическом обмене, авторитете, социальном контроле, системе образования. Культура, по Малиновскому, есть совокупность ответов на первичные потребности и социальные императивы. Функциональность культуры состоит в том, что она прямо или косвенно удовлетворяет потребностям человека.

Малиновский был противником эволюционизма и считал, что сначала необходим анализ известных нам обществ, а уже затем реконструкция первобытного состояния. Он предполагал, если какой-тообычай устойчиво воспроизводится, а в культуре не может быть ничего лишнего, случайного, то, значит, он зачем-то нужен. Все явления культуры проходят проверку временем, конкурируя с другими, выполняющими сходную функцию, они доказывают свою эффективность. В культурном мире идет «борьба за существование». Выживают и удерживаются наиболее эффективные, дешевые, удобные, универсальные ее элементы. Благодаря этому культура становится все более компактной и монолитной, считал Малиновский.

Согласно взглядам Малиновского, если необходимо устранить вредный обычай, то его замена «функциональным эквивалентом» возможна только после выяснения его «полезности» и функции в данном обществе. Например, прежде чем бороться с пьянством, нужно понять, почему люди пьют, и сформировать культурный ответ на эту потребность.

Малиновский выявляет функцию особого рода – символ. Смысл его идеи состоит в том, что функциональные элементы культуры – действия, идеи, вещи – могут быть переведены в символический характер. Необходимость этого диктуется тем, что важные для общества цели и нормы не всегда имеют значение для индивидуального сознания. Но обществу важно, чтобы особенно в критические моменты действовали бы социальные мотивы, поддерживались бы «стратегические» цели и интересы. Для этого и нужны символы, святыни.

Как показывает историческая практика, рациональный подход к пониманию культуры не всегда эффективен. По-видимому, не все в культуре полезно и функционально. Культура возникает из практических потребностей, но по мере ее развития все большая доля совокупной энергии членов общества переходит в русло творческой, духовной активности. Нередко противоречивость исходных потребностей, многие из которых укоренены в коллективном бессознательном, приводит к появлению «дисфункциональных», т. е. не имеющих ценности или даже вредных форм жизни и институтов.

Однако Малиновский, утверждая всеобщую функциональность явлений культуры, настаивал на том, что эти явления должны существовать именно в том виде, в котором они существуют. Значит, включаясь в данную культуру, необходимо принимать установленные в ней роли. Этот «принцип необходимости» противоречит возможности введения функциональных альтернатив. Безусловно, не все в обществе можно изменить к лучшему. Признание функциональной взаимосвязи явлений культуры указывает на пределы «социальной инженерии».

Цивилизационный подход. Цивилизационная школа формируется в началеXX в. Ее основателем по праву может считаться русский ученый Н. Данилевский (1822-1885). Его идеи предвосхитили многое в построениях немецкого мыслителя О. Шпенглера (1880-1936). В 20–30-е гг. цивилизационные исследования переплетались с геополитическими. Однако коренное отличие состояло в том, что «цивилизационщики» видели важнейший источник исторического развития общества в духовных факторах, оказывающих воздействие на всю систему организации общества. Геополитическая школа усматривала основные факторы общественного устроения в географии и политической силе.

В дальнейшем основное формирующее влияние на теорию цивилизаций оказали работы английского историка А. Тойнби, и это направление сложилось во влиятельную школу, в которой изучение крупных культурно-исторических общностей – Европы, исламского региона, Индии, Китая, буддийского региона и др. – проводится на основе некоторых общих социокультурных принципов.

Признание цивилизации, как наиболее высокого социокультурного принципа общественного устроения, допускающего устойчивое разнообразие типов, способных вступать во взаимодействие друг с другом, создало необходимые предпосылки для разработки теории культурно-исто-рических типов общества, которая в дальнейшем получила развитие в трудах немецкого философа О. Шпенглера.

Культурологическая концепция Шпенглера строится на противопоставлении культуры и цивилизации. Культура у Шпенглера – это сложившийся в веках исторический индивидуум, неисторико-культурная целостность, сущность которой образует религия. Он исключает возможность существования общего поля мирового культурного процесса. В мировой истории всей полноты развития достигли восемь типов культур, что, по Шпенглеру, является свидетельством единства проявления культуры во всем ее многообразии. Под цивилизацией Шпенглер понимал последнюю, неизбежную фазу всякой культуры, обладающую всегда и везде одними и теми же признаками. Рационалистическая цивилизация, как считал философ, обречена на вырождение и отмирание, т. к. происходит затухание одушевлявшей его культуры, возврат в «небытие» культуры.

Каждая культура в своем развития, как полагал Шпенглер, проходит те стадий, которые в своем развитии проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание. Наступление и чередование этих стадий неизбежно и закономерно, что делает периоды развития, длительность стадий, сроки существования для всех культур абсолютно тождественными.

Империализм, по Шпенглеру, высшее достижение цивилизации. Для его характеристики он применял крайнии формы: вместо мира - один город; вместо здорового, сросшегося с землей народа - скопище индивидов, разрозненных, потерявших связь с традицией. В этот период космополитизм вытесняет патриотизм, а деньги становятся центром общественной организации. Культура приобретает эклектичность, теряет формы. Художественные новшества принимают форму сенсации или скандала. Искусство массовизируется, приобретает спортивный оттенок и умирает. Наука превращается в служанку политики и экономики, равно как и философия. Империализм постепенно перерождается в социализм с его «всеобщей сытостью и уравниванием».

Анализируя перспективы развития современной ему Европы, Шпенглер приходит к выводу, что западноевропейская культура увядает и ничто не может ее спасти. «Закат Европы», согласно его теории, ознаменовался победой техники над духовностью, мировых городов над провинцией, плебейской морали над трагической, культура сохраняется лишь в крестьянстве, которое подвергается давлению со стороны цивилизации. Однако «народом», по Шпенглеру, теперь считается только городское население, неорганическая масса, нечто текучее, а крестьянином пренебрегают, осмеивают, презирают и ненавидят его. После исчезновения старых сословий, дворянства и духовенства, он «является единственным органическим человеком, единственным сохранившимся пережитком культуры».

Предсказывая в начале XX в. в будущем войны и приход к власти «сильной личности», Шпенглер оказался прав. Однако его главный тезис о взаимонепроницаемости культур опровергается жизнью. Сегодня уже ясно, что без диалога культур нет истории, нет развития. В результате соприкосновения и взаимопроникновения культур в каждой из них обнаруживаются такие глубины, о которых они, находясь наедине с собой, и не подозревали. Диалог культур позволяет провести сравнение, осмысление чужой культуры, что в свою очередь помогает лучше понять себя, свое будущее.

Предупреждения О. Шпенглера остаются актуальными и по сей день: цивилизация способна привести к деградации духовных ценностей что, в свою очередь, сводит на нет все ее достижения.

Культура как специфическая система ценностей и идей. Эта концепция была сформулирована в трудах М. Вебера (1864-1920). Изначально Веберу был присущ широкий культурологический подход к общественным проблемам. Он считал, что в культурологии не обойтись без «отнесения к ценности» и это меняет сам характер познавательного интереса, превращая исследователя в представителя своей эпохи, живущего ее проблемами и заботами. Причем способность соотносить явления с ценностью формируется с первых шагов практического вхождения ребенка в культуру, так же как способность мыслить, помнить, воображать. Реальная жизнь, по Веберу, состоит из человеческих действий, которые приобретают значимость с осознанием ценности, смысла поступка, т. е. это сознательная, ценностно-ориентированная деятельность. Общественную жизнь нельзя представлять себе и как «равнодейс

Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Следующая