Культура Античности. Специфика культурного типа.

(с 13в. до н.э. до 5в. н.э. Древ. Греция и Древний Рим – основа западноевропейской и российской культуры).

Античная культура формируется в рамках рабовладельческого общества, где главное социальное противоречие - противопоставление свободных (рабовладельцев) и несвободных (рабов). Культура греко-римской античности внесла огромный вклад в развитие мировой культуры. В эпоху античности сложились различные типы государственного устройства. Понятия: " демократия", " олигархия", " тирания" и др. - греческого происхождения. Римское право положено в основу права многих государств, в том числе современных. Огромно влияние древнегреческой философии, велик авторитет Аристотеля, Платона, Лукреция и др. мыслителей. В античной культуре сложились основные проблемы мироздания: бытие и становление, единое и многое, предел и беспредельное, число и величина, мера и сущность, атом, материя, Космос. Они не потеряли значимость и в настоящее время, что обеспечило культурный диалог разных цивилизаций в мировом масштабе. Античность создала недосягаемые культурные образцы, обладающие непреходящей ценностью и притягательной силой. Прежде всего, античная культура космологична. Космос выступает ее абсолютом. Космос по-гречески — это не только мир, Вселенная, но и украшение, порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу упорядоченностью и красотой. Античная культура — это тип европейской рациональной культуры. Антропоцентричность античной греческой культуры предполагает культ тела человека. Художественная культура Рима отличалась большим разнообразием и пестротой форм, в ней были отражены черты, свойственные искусству народов, покоренных Римом. Основные принципы художественной культуры двух народов были в своих истоках различны. Прекрасное, «надлежащая мера во всем», было для грека и идеалом и принципом культуры. Греки, как уже отмечалось, признавали могущество гармонии, соразмерности и красоты, римляне не признавали иного могущества, кроме могущества силы. Они создали великое и могучее государство, и весь строй римской жизни определялся этой великой мощью. Личные таланты не выдвигались и не культивировались — социальная установка была совсем другая. Отсюда и формула исследователей римской культуры «великие деяния были совершены римлянами, но среди них не было великих людей» — великих художников, архитекторов, скульпторов. Уточним — не было равных по значимости гениям античной Греции. Сила государства выразилась, прежде всего, в строительстве.

Греки создали такие каноны красоты, которые оказались действенными на протяжении тысячелетий. Греков объединяет единые пространственно-временные явления, в центре внимания находится «космос», порядок. Отсюда рождается «космоцентризм» - это представление о том, что космос это основа мироздания и всё в нем взаимосвязано. Человек существует равноправно со всеми обитателями космоса. В тот момент, когда человек осознает себя равным зверем, растением возникает понятие «антропоцентризм» - человек является центром космоса, он становится мерой всех вещей, богов изображают виде людей. Основной эстетический принцип – это гармония (дочь Афродиты и Гефеста). Гармония – это то, что возникает каждый раз заново из борьбы противоположных начал. Принципу гармонии соответствовала универсальная формула: «в здоровом теле – здоровый дух». Все представления о мире для грека космоцентричны; в космосе всё соразмерно и пропорционально; и мерой всего является человек. Отсюда главный вид искусства – скульптура.

В Риме главным становится тело. Культ тела. Основной принцип – развлекательный.

С чем связано доминирование в культуре античности родового сознания?

Поэмы Гомера, созданные примерно в X в. до н. э., были записаны именно в этот период: VIII – VI вв до н. э., получивший название «архаического» от греческого слова «архе», что переводится как «древний».

Архаика – это ранний этап развития греческого искусства и общества, отражающий основные принципы родового сознания, характерного для людей того времени. Родовое сознание предполагает, что вся жизнь и деятельность каждого отдельного человека подчиняется нуждам общины, т. к. человек не мыслит себя отдельно от общества, самостоятельно он не выживет, поэтому высшая мера наказания в архаическом обществе – изгнание из общины, а не смертная казнь. Я=ДРУГОЙ.

Само понятие родового сознания тесно связано с синкретизмом греческой культуры. Синкретизм – нерасчлененность различных сфер и явлений культуры. Искусство, религия, медицина, производительная деятельность, добыча пищи не обособлены друг от друга. Все они были связаны с магией и воплощались в ритуале.

Синкретизм архаического мышления лежит и в основе понятия космоцентризма, когда родовая община воспринималась как тождественная космосу (что наглядно представлено в зооморфных, фитоморфных и пр. мифах). И человек, и природа были вписаны в единый космический порядок, представление о котором формировалось для древнего человека с помощью мифа. Миф (в переводе с греч. – «предание», «сказание») – предание, которое воплощает представление человека о происхождении мира, о явлениях природы, о богах и героях. Таким образом, миф – это определенный способ познания мира.

Христианский тип культуры. Типология средневековых культур.

Христианский тип культуры.

Христиа́ нство — монотеистическая авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, как о них свидетельствует Новый Завет.

Христианство зародилось в I веке в Палестине, в иудейской среде в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже во времена Нерона христианство было известно во многих провинциях Римской империи. Христианство представляет собой новый уровень самосознания человека. В христианстве в человеке признаётся личность. Человек является земным воплощением Бога, а бог есть высшая любовь к людям. Сущность нравственного идеала в единстве Веры, Надежды и Любви. Вера - особое состояние духа, ведущее к Богу. Надежда олицетворяет идею спасения от греха с помощью Бога через загробное воздаяние. Любовь понимается как любовь к Богу.

Христианство вынуждено было отстаивать свои идеалы, находясь в культуре с глубоко развитой системой онтологии, гносеологии, логики. Возникающее богословие опиралось прежде всего на античный неоплатонизм. Но в отличие от античности философия в средние века перестаёт быть последним способом постижения истины. Выше неё становится вера.

Одним из самых важных представлений в средние века было представление о божественной красоте, которая осеняет весь мир. Именно с этим связано понятие теоцентризма. Теоцентризм – это представление о том, что Бог является высшей реальностью, центром всего мироздания, всего происходящего на земле. Явление теоцентризма определило дуализм средневековой культуры. Мир распался на две части: божественную и дьявольскую, которые непримиримы между собой, поэтому человек разрывался в мучительном противоречии между соблазнами земной жизни и стремлением к божественному. Мера же отступления человека от священного пути определялась по вертикали. Вертикаль между этими полюсами – лестница греха. И человек, живя в историческом времени, либо поднимается по этой лестнице, преодолевая свою греховную сущность, либо, идя у неё на поводу, спускается вниз.

Для средневекового сознания отправной точкой в размышлении о судьбе, пути человека, мира и всего человечества было Священное писание, в котором излагалась священная история от сотворения мира и до Страшного суда. Всё, что происходило в реальной истории человечества, в личной жизни каждого отдельного человека не совпадало с предначертанной сакральной (священной) историей, но соотносилось и оценивалось в соответствии с этим священным путём.

Таким образом, вся культура средневековья направлена на преодоление греховной сущности человека: всё телесное отбрасывается как бесполезное, бренное, лишённое вечного начала, мешающее укреплению духовного потенциала.

Предыдущая 1 2 3 4 5 678 9 Следующая