Синтез западной и восточной культурной традиции в Российской цивилизации.

Проблеме специфики российской цивилизации и выявлению особенностей ее развития посвящены многочисленные работы отечественных авторов: Н.А.Бердяева, И.А.Ильина, Н.О.Лосского, Г.П.Федотова, А.С.Ахиезера, Г.Д.Гачева, Б.С.Ерасова, Б.Г.Капустина, И.В.Кондакова, Ю.М.Лотмана, А.С.Панарина, Г.Померанца, В.Б.Пастухова, А.Я.Флиера и других.

Как отмечает большинство авторов, исследующих данную проблему, определяющее влияние на формирование российской цивилизации оказал геополитический фактор, а именно срединное положение между цивилизациями Запада и Востока, обуславливающее, во-первых, культурное разнообразие России; во-вторых, возникновение таких феноменов, которые не характерны ни для одной из известных культур.

По мнению И.В.Кондакова, именно от восточного типа цивилизаций берут свое происхождение такие черты российской цивилизации, как:

- подавляющая роль деспотического государства, осуществляющего тотальный контроль за всеми сферами жизни общества (или стремящегося к такому контролю);

- общинно-коллективистское, в значительной мере тоталитарное по своей природе сознание общества;

- господство " вечевых", " соборных" идеалов самоуправления;

- приверженность к общественным (государственным или коллективным) формам собственности; стойкое предубеждение против частной собственности;

- глубоко укорененное самосознание личности как элемента, в самых разных отношениях репрезентирующего надличностное, всеобщее целое (страну, этнос, религиозную и культурную общность, партийно-классовую международную солидарность, массы трудящихся, толпу на демонстрации или митинге и т.п.);

- восприятие человека как " колесика и винтика" социальной системы, не имеющего безусловной значимости;

- огромное значение духовных ценностей; наличие механизма духовной интеграции общества в форме идеологии (православной или марксистской);

- отсутствие политического плюрализма и др.

В то же время для России всегда было характерно стремление использовать достижения западной цивилизации для совершенствования различных сфер жизни общества: экономической, технологической, военной и т.д.; всегда была характерна ориентация на Запад, который был для нее своеобразной " эталонной" культурой.

Однако сочетание западных и восточных начал в российской культуре было различным в разные периоды российской истории. Так, до 988 года Русь воспринималась на Западе как языческое, " варварское государство", что обусловило выбор Русью восточного христианства в качестве государственной религии. Христианство давало ей возможность войти в цивилизованную семью европейских народов, укрепить связи с Европой, а не с Азией, которая ассоциировалась с " дикостью" и " варварством". Однако последующие исторические события (монголо-татарское нашествие, освоение восточных земель и др.) осложнили историческую задачу России, сделав ее чрезвычайно разнородным, гетерогенным обществом. Сочетание противоположных по своей сути западных и восточных культурных начал обусловили такую черту менталитета российской культуры, как бинарность - крайнюю поляризованность, расколотость ценностно-смыслового поля российской культуры. Много внимания данной особенности уделяет русский философ Н.А.Бердяев. В своей работе «Судьба России» философ пишет о том, что Россия - это особый мир, Востоко-Запад, «соединитель двух миров», поэтому душа русского народа - " сложная и запутанная душа, ибо в ней столкнулись и смешались два потока мировой истории. И эти две стихии в душе русского народа не были органически претворены в цельный характер, в единую волю, в единый разум".

Несоединенность этих двух взаимоисключающих, противоположных начал определяет противоречивость российской культуры, сосуществование и противоборство в ее менталитете глубинных, неразрешимых противоречий: между всеохватной государственностью и анархической вольностью; между поисками свободы и подчинением государственному деспотизму; между национальным самомнением, стремлением к великодержавности и мессианским универсализмом; между культом материализма и приверженностью к высшим духовным ценностям и т.д. Именно эта противоречивость российской культуры дала основание отечественному философу Г.П.Федотову использовать для ее характеристики образ кентавра - мифического существа, соединяющего черты человека и животного - зримый образ амбивалентности культурности и дикости, добра и зла, гармонии и стихии.

Именно внутренней поляризованностью российской культуры обуславливается дискретность, разорванность, прерывность исторического развития, отсутствие органичного единства различных этапов истории России, о чем пишет Н.А. Бердяев в своей книге " Истоки и смысл русского коммунизма": " Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменение типа цивилизации. В русской истории, вопреки мнению славянофилов, нельзя найти органического единства. Слишком огромными пространствами приходилось овладевать русскому народу, слишком велики были опасности с Востока, от татарских нашествий, от которых он охранял и Запад, велики были опасности и со стороны самого Запада" [36, с.216]. Выделяя пять периодов русской истории, пять разных Россий: киевскую, татарского периода, московскую, петровскую, императорскую и Россию советскую, он подчеркивает, что смена одного этапа другим осуществлялась через коренную " ломку" всех предшествующих социальных, экономических и политических структур, всего укладажизни народа, через отрицание традиций и преемственности, сопровождалась радикальными, порой катастрофическими изменениями в социокультурной сфере. Дискретность, разорванность, прерывность исторического развития придает особый размах циклам российской истории, сопровождающимся маятниковыми колебаниями от одной крайности к другой, разрушением культурного наследия предшествующего периода и насаждением новых культурных ценностей и норм.

Стремление " до основания" разрушить прежний культурный мир и на его обломках построить новый, еще никогда не существовавший в истории человечества, во многом обусловило драматизм всей российской истории. Как подчеркивает И.В.Кондаков, подобная противоречивость, поляризованность делает Россию " гигантским всемирным " вентилятором", источником глобальной нестабильности, мощным фактором возмущения социокультурных, политических, идеологических и психологических процессов во всем мире. С другой стороны, именно эта разорванность, противоречивость российской культуры, постоянное неустойчивое балансирование между целостностью и расколом способствует формированию ее необычайной гибкости, высокой адаптивности, обеспечивая ее поразительную выживаемость в предельно трудных, порой катастрофических, " антикультурных" условиях.

Культура и природа.

Объектом культуропреобразующего воздействия является природа, природная сущность самого человека. Определяющим признаком культуры выступает стремление Homo sapiens преодолеть «стихийное» начало в самом себе, в окружающем мире и поставить это на службу себе, что естественно реализуется через соотношение человечества с естественной средой, взаимодействие человеческой культуры с «божественной» природой.

Ещё с античных времён существуют идеи географического детерминизма, где показывается влияние природных факторов на возникновение и развитие некоторых цивилизаций. Человечество, начиная с осознанного пребывания в мире, видело обратную связь преобразования природы культурой. Это путь происхождения. Н.А. Бердяев выделял принципы происхождения естественно-природных явлений, которые находятся в самих этих явлениях, где усматривается несовместимость природы и культуры, противоречия биологического и социального в человеке.

Неоспоримым является то, что вне природы никакая культура невозможна. Культура трансформирует и преобразовывает то, что дано первой природой. Мысль о том, существует ли преобразующая и «облагораживающая» роль культуры по отношению к «дикой», «непокоренной природе», вызывала сомнения и достаточно тревожные пророчества у Ж.Ж. Руссо, К. Маркса и Ф.Энгельса.

Отношение к природе у человека изначально формировалось на страхе перед мощными природными явлениями. «Именно из-за опасностей, которыми нам грозит природа, мы ведь и объединились и создали культуру, которая, среди прочего, призвана сделать возможной нашу общественную жизнь. В конце концов, главная задача культуры, ее подлинное обоснование – защита нас от природы» (Фрейд З.)

Отношения человека с природой устанавливаются порядка полумиллиона лет, которые, по Н.А. Бердяеву, делятся на четыре периода отношений человека к природе: 1) погружение человека в природу;

2) выделение из природы, противопоставление природы и борьба с ней;

3) обращение к природе для овладения ею;

4) восстановление связи человека с «душой природе», «духовное овладение природой».

В.И. Вернадский (1863-1945) и П. Тейяр де Шарден (1881-1955) дали глубокое и содержательное толкование, раскрывая неразрывную связь между Культурой и Природой. В.И. Вернадский органически соединил в своем обширном творчестве естественнонаучное и гуманитарное видение мира, науки о земле и «живом веществе» с науками о человеке и обществе, рассматривая судьбы человечества в неразрывном единстве с природой и космосом (от «антропос» –человек: антропокосмизм). Его учение о ноосфере (от греч. «ноос» –разум, «сфера» – шар), которую он считал продолжением и высшей формой биосферы, имеет исключительное значение для современной культурологии.

Мировая духовная и материальная культура, по В.И. Вернадскому, возникли из растительного и животного мира («живого вещества») и в течение многих сотен тысяч лет существования человека превратились в геологический фактор. По его гипотезе, с появлением человека начал действовать новый вид энергии, связанный с психологической деятельностью разума, который вместе с биохимической энергией живого вещества и другими видами энергии явились важнейшими силами формирования нового планетарного вида. В данном случае взгляды В.И. Вернадского созвучны с идеями французского ученого - богослова Пьера Тейяра де Шардена, который тоже считается создателем теории ноосферы, только в религиозном толковании: является основоположником «христианского эволюционизма», сочетающего идею Бога как Творца Земли и появления на ней жизни. Тейяр де Шарден так - же, как и В.И. Вернадский, понимает под ноосферой идеальную мыслящую оболочку Земли, которая появилась в конце третичного периода. Он неустанно повторял мысль единения и сотрудничества религии, в центре которой находится человек с опытной наукой, исследующей преимущественно природные феномены. «Религия и наука - две неразрывно связанные стороны или фазы одного и того же полного акта познания, который только один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции, чтобы их посмотреть, измерить и завершить».

Предыдущая 1 2 3 4 5 67Следующая