Порядок и последовательность являются неотъемлемой частью религии.

⇐ ПредыдущаяСтр 8 из 9Следующая ⇒

Дорогой читатель! Теперь тебе понятно, что единобожие является первоосновой религий всех пророков, и как дерево не может прожить без своих корней, как тело не может прожить без души, так и религия не может существовать без своей основы. Используя свой разум и знания о религии Аллаха, каждый из нас обязан размышлять над тем, к чему призывают те или иные проповедники. Тогда нам станет ясно, кто следует стезей Божьих пророков, а кто уклонился от нее.

Сейчас я хочу привести три примера для того, чтобы объяснить читателю, что порядок и последовательность являются неотъемлемой частью религии, соблюдать которую обязан каждый мусульманин. Это поможет нам еще глубже понять, каким образом Аллах устанавливает законы своих религий.

Намаз.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) научил нас совершать намаз и сказал: «Совершайтесь намаз так, как это делал я». аль-Бухари (631), (6008) и (7246), Муслим, ан-Насаи (2/8).

Он начинал намаз словами «Аллаху акбар! » (Аллах превелик! ), затем читал Коран, затем совершал поясной поклон, затем падал ниц, затем делал то же самое еще раз, после чего садился и читал ташаххуд, то есть молитву свидетельства. Наконец, он читал молитву свидетельства во второй раз и говорил «Ас-саляму алейкум ва рахматуллах! » (Мир вам и милость Аллаха! ).

Представьте себе, что группа мусульман сегодня скажет, что в наше время мы обязаны начинать намаз словами приветствия, а заканчивать его словами возвеличивания Аллаха, или совершать поясной поклон после земных поклонов, или читать молитву свидетельства вместо первой суры Корана «аль-Фатихи», а эту суру - вместо молитвы свидетельства... Если они претворят в жизнь все это или часть этого, будет ли их намаз правильным, будет ли их намаз мусульманским?!!

Хадж.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сам совершал хаджи обучал людей обрядам паломничества. Он сказал: «Учитесь у меня обрядам вашего паломничества». Муслим.

Он повелел, чтобы паломники проводили 9 день месяца зуль-хиджжа у горы Арафат, а следующую ночь - в долине Муздалифа. Он велел совершать обряды в день праздника и в три последующих дня в определенное время и в определенных местах. Например, праздничный обход вокруг Каабы совершается в определенное время, а пробежки между холмами Сафа и Марва начинаются и заканчиваются в определенных местах.

Представьте себе, что кто-то захочет изменить обряды паломничества и пожелает, например, чтобы праздничный обход и пробежка между холмами Сафа и Марва совершались не десятого, а девятого зуль-хиджжа; или чтобы обряд у горы Арафат совершался не девятого, а восьмого или десятого числа, да еще в Муздалифе или Мине; или чтобы жертвоприношение совершалось в долине горы Арафат; или чтобы хаджсовершался в разное время в зависимости от обстоятельств и возможностей паломников. Будет ли такой хаджмусульманским или же это будет уродливым искажением священных обрядов?

Основной постулат.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как и все другие пророки, начал призывать людей к Аллаху с единобожия и завещал это мусульманским наместникам и проповедникам, и тому есть много примеров. Отправляя My'аза в Йемен, Пророк сказал ему: «Ты придёшь к народу, относящемуся к людям писания. Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетённого, ибо между ней и Аллахом нет преграды».

Разве трудно понять, что этот призыв к Аллаху последователен и упорядочен?

Он начинается с основы основ, а затем последовательно переходит от более важного к менее важному. Что же мешает нам уяснить для себя эту выверенную последовательность? Почему мы сегодня не придерживаемся ее? Почему мы считаем обязательным неукоснительно придерживаться даже второстепенных предписаний Аллаха, касающихся обрядов поклонения, и забываем об этом, когда речь заходит о методах призыва к Аллаху? Почему мы уклоняемся от стези, которой один за другим следовали все пророки Аллаха?

Да, сегодня есть люди, которые считают правильным отказ от методов, которыми пользовались пророки, проповедуя религию Аллаха!! Воистину, это - опасное заблуждение, и мусульманские проповедники, попавшие в него, обязаны пересмотреть свою позицию и изменить свои взгляды.

Я хочу спросить, придерживаются ли сегодня мусульмане и, в частности, мусульманские проповедники этих великих методов? Делают ли они единобожие исходной точкой своих проповедей?

Ответ однозначен: положение дел в мусульманской общине прискорбно и трагично. Если бы от этой трагичной и мрачной картины можно было бы умереть, то именно это происходило бы с мусульманами в наши дни.

В чем же причина этого?

Дело в том, что многие мусульманские проповедники и мыслители сегодня не ведают о том, как призывал на путь Аллаха пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), а некоторые просто игнорируют тот путь, которым шел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Шайтан обольстил их и сбил с прямого пути. Они изобрели новые методы распространения ислама и отказались от тех, которыми пользовали Божьи избранники, и тем самым погубили свою мирскую жизнь и свое будущее. Их имел в виду правдивый Посланник Аллаха, когда говорил: «Вы непременно последуете путем тех, кто был до вас: пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они поползут за ящерицей, вы все равно последуете за ними» . Его спросили: «О Посланник Аллаха, неужели за иудеями и христианами? » Он сказал: «А за кем же еще?! » аль-Бухари (3456) и (7320), Муслим, Ахмад (3/84, 89, 94) от Абу Са'ида альхХужри; Ибн Маджа (3994) и Ахмад (2/327) от Абу Хурейры; а также Ибн Абу 'Асим в книге «ас-Сунна» (36, 37) от Абу Хурейры, 'Абдуллаха ибн 'Амра и Абу Са'ида.

Посланник Аллаха также сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одно течение, христиане - на семьдесят два течения, а эта [мусульманская] община разделится на семьдесят три течения. Все они попадут в ад, кроме одной, и это – аль-джама’а». Абу Дауд (4597), Ахмад (4/102), ад-Дарими (2/158), аль-Хаким (1/128) от Му'авии; Ибн Маджа (3993) от 'Ауфа ибн Малика; Абу Дауд (4596), ат-Тирмизи (2640), Ахмад (2/332) и Ибн Маджа (3991) от Абу Хурейры; а также Ахмад (3/120-145) от Анаса ибн Малика. Ибн Абу 'Асим также передал этот хадис в книге «ас-Сунна» (1/32, 36) с достоверным иснадом, а аль-Альбани сказал, что этот хадис дошел до нас по шести цепочкам свидетельств.

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Кто же это? » Он ответил: «Это - те, кто идет моим путем и путем моих сподвижников» *. ат-Тирмизи (2641) от 'Абдуллаха ибн 'Амра. Хафиз аль-Ираки, Ибн Таймия и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

*[Эти слова пророка и дают толкование слову аль-джама’а. Джама’а – это следование истине, а истина это то, на чем были пророк и его сподвижники! ].

Сегодня мусульмане превратились в пыль, рассеянную в бурном потоке воды, о чем нас предупреждал пророк (мир ему и благословение Аллаха). Он как-то сказал: «Близко уже то время, когда народы будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как хищники набрасываются на свою жертву». Его спросили: «Это произойдет из-за того, что нас тогда будет мало? » Он сказал: «Наоборот, вас тогда будет много, но вы будете подобны мути, рассеянной в потоке. По воле Аллаха страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваших сердцах Аллах поселит слабость» . Его спросили: «Что же это за слабость? » Он ответил: «Любовь к мирской жизни и неприязнь к смерти» . Абу Дауд (4297), Ахмад (5/278), Абу Ну'ейм в книге «Хилйа аль-Аулийа» (1/182).

Да, мы стали подобны пыли, рассеянной в бурном потоке, а наши враги сплотились в борьбе с нами и стали теснить нас в нашем собственном доме. Они унижают нас и правят нами, господствуют на наших землях и распоряжаются нашими богатствами и губят наши обычаи и нравы. Все это - результат того, что мы отдалились от пути Аллаха и пути нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Оказавшись после всего, что произошло, в пучине горьких реалий, многие мусульмане раскрыли свои глаза и пробудились ото сна и начали призывать своих братьев вернуться на путь Аллаха - на путь спасения.

Они принялись писать книги и читать проповеди, наставлять людей и разъяснять им, как избавиться от унижения и бесчестия и обрести величие и могущество. Каждый из них приложил много усилий для утверждения того, что он считал истиной. И надо признать, что все они добились больших успехов на пути исправления нравственных, социальных, политических и экономических устоев общества. Этих людей было много, вот только избранные ими пути были различны. Если бы они объединили свои усилия и начали с того, с чего начинали посланники Аллаха, и пошли бы их путем, то они непременно бы спасли мусульман из их бедственного положения и добились бы общей заветной цели.

17. Какими же путями следуют сегодня различные мусульманские группировки?

В современном мусульманском мире существуют три основных течения.

1. Это мусульмане, которые твердо придерживаются вероубеждений посланников Аллаха и тех методов, которыми они пользовались, призывая свои народы на путь Аллаха. Они верны Писанию своего Господа и Сунне своего пророка (мир ему и благословение Аллаха) и следуют путем своих праведных предшественников как в вероубеждениях, так и в поклонении и призыве к Аллаху.

Все мусульмане обязаны поступать именно так и помнить, что всевышний Аллах велел им: «Держитесь за вервь Аллаха вместе и не распадайтесь [на враждующие группировки]» Сура «Семейство 'Имрана», аят 103

Они обязаны объединить свои силы, и если им удастся сделать это, то они обретут величие, могущество, власть и счастье. Но тех, кто следует этим истинным путем, сегодня можно упрекнуть в том, что они не используют все свои духовные силы и материальные возможности для того, чтобы распространить истину.

2. Это группировка, которая придерживается многих предписаний ислама, но имеет выраженные суфийские наклонности, которые подрывают основы единобожия в душах многих ее последователей. Они исповедуют некоторые ошибочные воззрения и совершают еретические обряды поклонения.

Шейх Таки ад-Дин аль-Хиляли, шейх Мухаммад Аслам, один из выпускников исламского университета, и многие другие ученые подвергли взгляды этой группировки справедливой критике, и все, кто придерживается ее ошибочных взглядов, должны прислушаться к ней и вернуться на прямой путь.

3. Это группировка, которая придает очень большое значение политической, экономической и общественной борьбе. Ее последователи добились больших успехов, о которых можно судить по прилавкам книжных магазинов, кафедрам мечетей и студентам университетов. Каждый мусульманин должен благодарить их за приложенные ими усилия.

Но в то же время их следует упрекнуть за то, что они пишут очень много книг о так называемой " исламской политике" и призывают людей в первую очередь к утверждению законов Аллаха на земле и созданию исламского государства.

Они призывают мусульман и, особенно, молодежь изо всех сил бороться во имя достижения этой цели и делают это так искусно, что им удается пленить сердца и очаровывать умы людей. Они пишут прекрасные и полезные труды об исламской экономике и о преимуществах нашей религии и учат мусульман многому, что они должны хорошо знать особенно в наше время.

Все это похвально, но остается фактом, что, уделяя такое большое внимание второстепенным вопросам, приверженцы этих взглядов не придают значения единобожию и правильным вероубеждениям. Если бы они пошли по стопам пророков Аллаха и направили свои усилия на исправление вероубеждений мусульман, а свои ручки и перья - на уничтожение многобожия с его многочисленными проявлениями, а также ереси и измышлений, то принесли бы исламу и мусульманам еще большую пользу. Тем самым они бы расставили все по своим местам и действительно стали бы верными последователями пророков. А поскольку призыв, которым занимается эта группировка, и ее идеи пока еще не совпадают с этим единственно верным путем, я, как один из многих читателей их книг, хочу сделать некоторым лидерам этой группировки несколько замечаний. Я прекрасно осознаю, какая ответственность при этом ложится на мои плечи, но ведь Аллах сказал: «С тех, кому даровано писание, Аллах взял завет, [сказав]: «Вы непременно будете разъяснять писание людям и не будете ни от кого скрывать его» Сура «Семейство 'Имрана», аят 187.

Поступая таким образом, я следую путем великих ученых и искренним проповедников мусульманской общины, начиная от сподвижников и кончая нашими современниками.

Я надеюсь, что сторонники этих взглядов не будут плохо думать о своем брате и вместе со мной задумаются над тем, какая ответственность лежит на всех нас перед Аллахом. Я надеюсь, что они прислушаются к моей критике, и очень хочу, чтобы она принесла благо и пользу для всей мусульманской общины.

Я хочу также, чтобы они вспомнили, что Посланник Аллаха, принимая то или иное решение, не раз вступал в полемику со своими сподвижниками, и если видел, что взгляды мусульман ближе к истине, то отказывался от собственного мнения и перенимал их точку зрения. Иногда ему даже ниспосылались аяты, подтверждающие правоту его сподвижников.

Итак, одним из лидеров этой группировки является мыслитель Абу аль-А'ла аль-Маудуди*. У него есть много недостатков, о которых не может умалчивать мусульманин, который боится Аллаха и почитает ислам - религию, которая удерживает своих приверженцев от чрезмерного возвеличивания отдельных личностей и их идей.

*[Из книги «аш-Шакыкан аль-Маудуди ва аль-Хумейни» вы узнаете о некоторых из его ошибочных воззрений (стр. 17), совпадающих со взглядами рафидитов, а также о той поддержке, которую он оказывал их течению. Об этом неоднократно заявляли и сами рафидитские лидеры, (стр. 31, 33)].

Что же это за недостатки?

Во-первых, аль-Маудуди начинал призывать людей на путь Господа не так, как это делали пророки Аллаха, которые в первую очередь разъясняли своим народам единобожие, учили их не поклоняться никому, кроме Аллаха, и вели беспощадную войну с язычеством и его всевозможными проявлениями. А ведь страна, в которой вырос сам аль-Маудуди, больше других нуждается в этом призыве пророков.

Она погрязла в язычестве, и люди там поклоняются идолам, скоту, каменьям, обезьянам и даже половым органам. В ней можно встретить самые низменные, самые отвратительные и самые скверные проявления язычества.

Большинство мусульман на его родине не понимают подлинной сути ислама и единобожия, и их убеждения во многом сформированы под влиянием соседей-язычников. Вы можете увидеть там языческий храм, обложенный цветами, а рядом с ним - мусульманскую мечеть, в которой находится могила, также увенчанная цветами, окуриваемая благовониями и украшенная шелками, а мусульмане собираются вокруг нее, преисполненные смирения, страха и почтения к усопшему. Более того, они веруют в то, что этот покойный, также как и другие святые, знает сокровенное и управляет вселенной. См. «аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа», стр. 16.

Известна ли вам страна, которая бы на протяжении всей истории нуждалась бы в призыве к единобожию больше, чем эта?!!

Во-вторых, он уделял чрезмерно большое внимание политике и поставил ее значительно выше того места, которое ей определил ислам и мусульманские ученые - знатоки хадисов и правоведы. Кроме того, высшая цель, к которой стремились он и его последователи, также отличалась от той, ради которой трудились посланники Аллаха. Аллах не приказывал этого ни своим пророкам, ни их последователям, потому что это выше человеческих возможностей.

Что же это за цель? Послушайте, что говорит сам аль-Маудуди:

а) «Из наших писем и статей вам, наверное, уже стало ясно, что конечная цель той борьбы, которую мы сейчас ведем, - это смена власти. Я хочу сказать, что в этом мире мы стремимся очистить землю от скверны распутных и грешных правителей и их господства и установить на ней праведный, благочестивый имамат. Мы считаем, что эти наши усилия и наша непрерывная борьба являются самым великим и самым надежным путем обретения благосклонности всевышнего Господа как в этом мире, так и после смерти». См. «аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа», стр. 16-17.

Сознательный и рассудительный читатель, разбирающийся в законах религии, изучающий и читающий Коран и размышляющий над тем, как проповедовали религию Аллаха пророки, наверное, догадался, что не это было высшей целью пророков и не ради этого они боролись всю свою жизнь. Не эти усилия и не эта борьба являются самым великим и самым надежным путем обретения благосклонности Аллаха, а неукоснительное следование путем пророков во имя очищения земли от пороков и многобожия. Обрести благосклонность Господа можно благодаря вере и приверженности исламу.

б) Аль-Маудуди писал:

«Причина нашего сожаления в том, что и мусульмане, и немусульмане сегодня беспечно относятся к нашей цели и заветной мечте.

Мусульмане рассматривают ее как чисто политическую цель и почти не осознают ее важности и значимости в религии. А что касается немусульман, то они выросли в духе фанатичной неприязни к исламу и ничего не знают о его учениях и потому совершенно не понимают, что именно правление распутных грешников является источником всех невзгод и несчастий, которые выпадают на долю рода человеческого, а счастье и преуспеяние людей возможны только тогда, когда судьба мирских дел находится в руках справедливых и праведных руководителей». См. «аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа», стр. 17.

Я считаю, что цель и заветная мечта, о которой говорили доктор аль-Маудуди и его последователи, действительно занимают очень важное место в религии, но не в этом состояла цель пророков. Гораздо более важно наставить людей на прямой путь и призвать их всех - и сильных и слабых - к поклонению одному Аллаху. Именно это - высшая цель пророков и праведников.

Что касается слов доктора о том, что «именно правление распутных грешников является источником всех невзгод и несчастий, которые выпадают на долю рода человеческого», то я думаю, что это является одной из причин этих несчастий. Но помимо этого существуют и другие причины, например, неверие в Аллаха простого народа, приобщение к Нему сотоварищей и уклонение от пути Божьих пророков.

Всевышний сказал: «Если Мы хотели погубить [жителей] какого-нибудь селения, то велели богачам [творить добро, а они ослушались и] предавались нечестию. Тогда сбывалось предопределенное, и Мы истребляли их до последнего» Сура «Ночное путешествие», аят 16.

Он также сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что вершили вы сами. Но Он простит вам многое» Сура «Совет», аят 30.

И, наконец, Он сказал: «О, сколько городов ослушались велений Господа своего и Его посланников! Мы послали им суровую расплату и наказали их тяжкой карой» Сура «Развод», аят 8.

Именно из-за нечестия людей - правителей и подчиненных, богатых и бедных - Аллах обрушивает на них беды и несчастья, дает разжечься разрушительным войнам и распространиться смертельным болезням, посылает голод, ураганы и наводнения, лишает землю своей милости и благословения.

Безусловно, несправедливость правителей ужасна и неугодна Аллаху, но идолопоклонство, существующее в Индии, еще более ненавистно Господу миров.

Поэтому пророк Ибрахим говорил: «Господь мой! Сделай мой город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам. Господи! Воистину, они сбили с пути многих людей» Сура «Ибрахим», аят 35-36.

В то время его народом правил жестокий, деспотичный и высокомерный правитель, но он все равно своей главной задачей считал распространение единобожия и борьбу с язычеством. Он понимал, что положение властьимущих и простолюдинов исправится только тогда, когда единобожие одержит верх над идолопоклонством.

в) Аль-Маудуди также сказал:

«Если кто-нибудь в наши дни захочет очистить землю и установить на ней благочестие вместо порока, безопасность вместо беспорядков, благонравие вместо распущенности и добро вместо зла, то он не добьется этого, если будет только призывать людей к добру, благочестию и богобоязненности и учить их прекрасному нраву. Он неизбежно должен сплотить вокруг себя группу праведников и превратить ее в единый блок и общественную силу, чтобы благодаря ей вырвать вожжи правления из рук тех, кто сегодня возглавляет шествие мировой цивилизации, и свершить столь желанную революцию».

Что можно сказать об этих несчастных, которые отвернулись от пути пророков Аллаха и оставили в покое многобожие

- величайшее зло на земле? Они не придали ему должного значения и решили сплотить вокруг себя группу праведников и превратить ее в единый блок и общественную силу, чтобы благодаря ей достичь поставленных перед собой целей и претворить в жизнь свои заветные желания.

Скажи мне ради Аллаха, где ты найдешь этих праведников, если наше воспитание и наши проповеди не совпадают с учением пророков?!! Разве они упадут к нам с небес?!!

г) Доктор аль-Маудуди также писал:

«Вопрос о руководстве и правлении является важнейшим вопросом в жизни людей и основой основ.

Важность этого вопроса и его значимость не являются порождением нашей эпохи. Этот вопрос существует с незапамятных времен, свидетельством чему является ходячее в народе выражение: " Люди исповедуют веру своих правителей".

Кроме того, в хадисе говорится, что " ученые и старейшины несут ответственность за праведность или порочность своего народа*" ». См. «аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа», стр. 21-22.

*[Удивительно, что доктор аль-Маудуди в качестве доказательства в пользу " важнейшего вопроса" приводит ходячее в народе выражение и неизвестно чье высказывание, которое он принял за хадис].

Так считает этот великий мыслитель! Поверьте, и да будет Аллах свидетелем, что если бы я услышал это от правдивого человека, то решил бы, что он наговаривает на этого мыслителя. Но что я могу сказать? И что может сказать любой другой человек, если все эти мысли изложены доктором аль-Маудуди в его книге «Нравственные основы исламского движения» («аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа»), с которой он выступил перед группой членов исламского движения и его сторонников на многолюдной конференции более сорока лет тому назад? С тех пор и до наших дней многие люди и, особенно, последователи самого аль-Маудуди с большой радостью и признательностью передают эту книгу из рук в руки.

Я убежден, что важнейшим вопросом является поклонение одному Аллаху и вера, и именно с этим приходили к человечеству все пророки. А Аллах лаконично изложил эту мысль в своем высказывании: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, не внушив ему: «Нет божества, кроме Меня. Так поклоняйтесь же мне» Сура «Пророки», аят 25

Всевышний также сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника [, чтобы они сказали им]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте ложных богов» Сура «Пчелы», аят 36

Он также сказал: «Тебе и тем, кто был до тебя, было внушено в откровении: «Если ты станешь придавать Аллаху сотоварищей, то тщетны будут твои деяния [в этом мире] и ты окажешься [в Судный день] среди потерпевших убыток». Так поклоняйся же Аллаху и будь в числе благодарных» Сура «Толпы», аяты 65-66

Это было и остается важнейшим вопросом, из-за которого на протяжении всей истории шла борьба между пророками Аллаха и заблудшими народами. Из-за этого были потоплены, уничтожены, унижены и подвергнуты мучительному наказанию многие народы, и в подтверждение этого мы уже привели много примеров.

д) Доктор аль-Маудуди также писал: «Воистину, истинная цель религии состоит в создании системы праведного мусульманского правления». См. «аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа», стр. 22.

Я считаю, что истинная цель религии, цель, ради которой были сотворены люди и джинны и для достижения которой были отправлены посланники и ниспосланы писания, - это поклонение Аллаху и искреннее служение Ему одному.

Всевышний сказал: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» Сура «Рассеивающие», аят 56.

Господь также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, не внушив ему: «Нет божества, кроме Меня. Так поклоняйтесь же мне». Сура «Пророки», аят 25.

Он также сказал: «Алиф Лам Мим. Это — писание, аяты которого ясно изложены и разъяснены Мудрым, Ведающим, дабы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха. [Скажи, Мухаммад]: «Воистину, я всего лишь увещатель и добрый вестник от Него».С ура «Худ», аяты 1-2.

Таким образом, доктор аль-Маудуди считает, что имамат и мусульманское правление являются истинной целью религии, важнейшим вопросом в жизни людей и основой основ. Здесь уместно процитировать слова шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, в которых содержится опровержение взглядов рафидита Ибн аль-Мутаххара аль-Хали, который также излишествовал в вопросе об имамате, т.е. правлении мусульманских имамов.

Этот рафидитский писатель в одном из своих трудов писал: «Эта славная и прекрасная статья посвящена важнейшему из предписаний религии и главному вопросу, касающемуся всех мусульман, - вопросу об имамате, постигнув смысл которого, человек занимает благородное место перед Аллахом. Это - одна из основ веры, обеспечивающая рабу вечное пребывание в райских садах и избавление от гнева Милосердного...» См. книгу Ибн Теймийи «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа» (1/20).

Шейх-уль-ислам писал: «Опровергнуть эти слова можно по нескольким пунктам.

Во-первых, тот, кто говорит, что вопрос об имамате является важнейшим из предписаний религии и главным вопросом, касающимся всех мусульман, лжет, и в этом единодушны все мусульмане, как сунниты, так и шииты. Более того, это является неверием, потому что вера в Аллаха и в Его Посланника гораздо более важна, чем вопрос об имамате. Это является безоговорочным положением исламской религии.

Безбожник не станет верующим до тех пор, пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха. Это было главной причиной, по которой Посланник Аллаха сражался с неверными. В достоверных сборниках хадисов приводится много сообщений о том, что он сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха, и станут совершать намаз и выплачивать закят. Если же они станут поступать таким образом, то их жизнь и имущество будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда ислам предоставляет мне право на них, а ответ они будут держать уже пред Аллахом». аль-Бухари (25) и Муслим.

Всевышний сказал: «Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте в крепостях и используйте против них всякую засаду. Если же они раскаются, будут совершать намаз и раздавать закят, то пусть идут своей дорогой...» Сура «Покаяние», аят 5

То же самое посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) завещал 'Али ибн Абу Талибу, когда отправлял его в поход, и так он поступал со всеми неверными, которые могли сохранить свою жизнь только покаявшись в своем безбожии. При всем этом пророк никогда не требовал от них уверовать в имамат.

Всевышний сказал: «Если же они раскаются и станут совершать намаз и раздавать закят, то будут вашими братьями по вере» Сура «Покаяние», аят 11

Таким образом, покаявшись, неверные становятся братьями верующих. Поэтому во времена Посланника Аллаха ко всем неверным, которые обращались в ислам, относились как к мусульманам. При этом от них также не требовалось уверовать в имамат.

Ни один ученый не передавал сообщений о том, что посланник Аллаха поступал таким образом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не говорил об имамате ни в общей, ни в частной форме. Более того, достоверно известно, что он не говорил об этом ни одному человеку, желающему принять ислам. Так как же можно называть его важнейшим предписанием религии?!!

Во-вторых, вера в Аллаха и Его Посланника всегда и везде была и остается гораздо более важным вопросом, чем имамат. Поэтому имамат никогда нельзя считать важнейшим и главным вопросом.

В-третьих, если бы это действительно было так, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) должен был бы разъяснить его мусульманам так, как он разъяснил им положения намаза, закята, поста, паломничества, веры в единого Аллаха и в Судный день.

Но хорошо известно, что вопрос о мусульманском правлении не занимает в Коране и Сунне такого же места, как и эти основы религии.

Также хорошо известно, что главный вопрос, касающийся всех мусульман, и важнейшее предписание религии должно быть освещено в писании всевышнего Аллаха лучше, чем что либо иное, а Посланник Аллаха должен был разъяснять его прежде всего остального. Коран переполнен сообщениями о единобожии, об именах и качествах всевышнего Аллаха и Его знамениях. В нем много рассказов об ангелах, священных писаниях, посланниках, Судном дне, много притч, приказов, запретов и приговоров. Всего этого никак нельзя сказать об имамате. Как же можно вообще предположить, что в Коране есть все, кроме самого важного и самого главного»См. книгу Ибн Теймийи «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа» (1/20-21). (Сокращенно).

Далее шейх-уль-ислам писал:

«Говоря о причинах вечного счастья, всевышний Аллах также не упомянул об имамате. Он сказал: «А те, кто повинуется Аллаху и Посланнику, пребудут в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Как прекрасны эти спутники! » Сура «Женщины», аят 69

Всевышний также сказал: «А того, кто ослушается Аллаха и Его Посланника и преступает Его законы, Он ввергнет в адский огонь, в котором он пребудет вечно. Уготовано ему там унизительное наказание» Сура «Женщины», аят 14

Таким образом, Аллах в Коране разъяснил, что всякий, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, в будущей жизни будет счастлив, а кто ослушается их и преступает их законы, тот будет подвергнут наказанию. В этом состоит разница между счастливыми и несчастными, и Всевышний, подчеркивая эту разницу, не упомянул о мусульманском правлении.

Кто-то может возразить и сказать: «Мусульманское правление является частью повиновения Аллаху и Его Посланнику».

Большее, что мы можем сказать, это то, что оно является частью повиновения Аллаху и Его Посланнику, так же как и намаз, закят, пост, хадж и другие предписания религии. Но это не означает, что оно является важнейшим из предписаний религии и главным вопросом, касающимся всех мусульман». См. книгу Ибн Теймийи «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа» (1/28-29).

Далее шейх-уль-ислам писал:

«Кто сказал, что имамат является одной из основ веры? Так считают только невежды и лжецы!! Мы еще поговорим о том, какими качествами охарактеризовал верующих всевышний Аллах и как истолковал смысл веры пророк (мир ему и благословение Аллаха). Нам известны многие ветви веры, но ни Аллах, ни Его Посланник ни разу не упоминали об имамате, как об основе веры. В достоверном хадисе сообщается, что однажды Джибриль пришел к Посланнику Аллаха в образ араба и спросил его об исламе, вере и ихсане. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил ему: «Ислам состоит в том, что ты должен засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха, совершать намаз, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан и совершить хадж к Дому, если сможешь добраться до него» . Затем он сказал: «Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и Судный день, а также верить в предопределение с его добром и злом» . Как видно, Пророк не упомянул об имамате. После этого, говоря об ихсане, он сказал: «Ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его. Ведь если ты и не видишь Его, то Он видит тебя» .

Мусульманские богословы единодушны в достоверности этого хадиса и безоговорочно принимают его. Аль-Бухари и Муслим передали его от Абу Хурейры, а Муслим - еще и от 'Абдуллаха ибн 'Умара.

Всевышний Аллах сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им читают Его аяты, приумножается вера; которые уповают на своего Господа, совершают намаз и расходуют из того, что Мы дали им в удел. Они и есть истинно верующие. У их Господа им уготовано высокое положение, прощение и щедрый удел» Сура «Добыча», аяты 2-4.

Господь сообщил о качествах верующих, не упомянув о вере в имамат.

Всевышний также сказал: «Верующие — только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и жертвовали на пути Аллаха своим богатством и своими жизнями. Они суть правдивы [в своей вере]» Сура «Комнаты», аят 15

Он назвал правдивыми их и их веру, но не упомянул о вере в имамат.

Всевышний также сказал: «Благочестие состоит не в том, что вы обращаете ваши лица на восток и запад. Благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Судный день, в ангелов, писание, пророков, кто раздает имущество, даже если оно дорого ему, своим близким, сиротам, бедным, путникам и просящим подаяния, кто тратит его на [выкуп] рабов, совершает намаз и выплачивает закят. [Благочестивы те], кто верен своим клятвам, терпелив в беде и в нужду и во время опасности. Это - те, которые правдивы, те, которые богобоязненны» Сура «Корова», аят 177.

В этом аяте Аллах также ничего не сказал о вере в имамат.

Наконец, Всевышний сказал: «Алиф Лам Мим. Это писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, суть руководство для богобоязненных, которые веруют в сокровенное, совершают намаз и раздают милостыню из того, что Мы определили им в удел, которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены, что существует будущая жизнь. Они следуют по прямому пути, указанному Господом, и обретут блаженство [в том мире]» Сура «Корова», аяты 1-5

Он перечислил качества верующих, которые следуют прямым путем и обретут счастье, но не упомянул о вере в имамат.

Из религии Мухаммада ибн 'Абдуллаха хорошо известно, что ни от кого, кто принимал ислам, не требовали уверовать в имамат. Им даже ничего не говорили об этом. А если бы имамат был одной из основ веры, то Посланник непременно бы разъяснял верующим его положения, дабы их вера стала правильной.

Теперь, когда мы уяснили для себя, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не рассматривал веру в имамат как обязательную составляющую веры, нам стало очевидно, что одной из основ веры его называют только лжецы.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 789 Следующая ⇒