Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Теологическая философия Средних веков.



Этапы развития средневековой философии. Средневековая философия охватывает значительный промежуток времени, не вполне совпадающий с историческим Средневековьем. Тот тип философствования, который стал господствующим в Средние века, появляется вместе с возникновением христианства за несколько веков до падения античного мира и конца античной философии, то есть средневековая философия старше собственно того, что мы называем Средними веками. Первые века своего существования она вынуждена была сосуществовать и бороться с античной философией. Эта борьба продолжалась до полной победы христианства, интеллектуализированной идеологией которого и стала средневековая философия.

Для всей философии Средних веков характерно строгое подчинение её христианской религии и как следствие этого преобладание в ней объективного идеализма. Другие направления в философии практически не развивались и преследовались церковью.

Философия Средних веков имеет своим источником Ветхий и Новый завет Библии. Однако, несмотря на глубокое мировоззренческое содержание Библия в целом не относится к философским источникам. Зарождение средневековой философии происходит к 2 в., когда начинается деятельность «отцов церкви», направленная на разработку христианской догматики и её теоретическое, философское обоснование. Этот ранний период – время становления и оформления нового, принципиально отличного от античного, типа философствования получил название « патристика ». Он продолжался со 2 по 9 века.

Первых христианских отцов церкви обычно называют апологетами, поскольку большинство из них писали «Апологии», то есть речи в защиту церкви от нападок на неё язычников и в свою очередь резко критиковали языческую религию, культуру и философию. Поскольку первоначально христиане жили в языческом окружении, им приходилось вырабатывать систему отношений с клонящимся к упадку, но всё ещё сильным античным миром.

Апологетов условно можно разделить на радикальных и умеренных. Радикальные апологеты ( Татиан (2 в.), Тертуллиан (2-3 вв.)) требовали решительного разрыва с античной культурой и философией. Они считали всю античную культуру богопротивным порождением демонов и настаивали на полном её уничтожении. Так, Тертуллиан вопрошал: «Что может быть общего между Афинами и Иерусалимом? », то есть между язычеством и христианством. Принятие христианства должно, по его мнению, означать беспощадное уничтожение всего языческого, в том числе и античной философии.

Однако существовали и умеренные апологеты, которые говорили, что и в античности было создано много ценного, которое следует, освободив от языческой оболочки, воспринять христианству. Прежде всего, это касалось античной философии. Но философия теперь не должна играть самостоятельной роли, а обязана подчиниться более высокой форме культуры – религии, будучи используемой для теоретического обоснования религиозных догматов. Один из самых известных «отцов церкви» Климент Александрийский выразил эту мысль словами, характеризующими положение философии в Средние века: « Философия есть служанка богословия ». Наиболее известным представителем умеренного направления среди апологетов можно считать Аврелия Августина (354 – 430), епископа Гиппонского, автора сочинений «Исповедь» и «О Граде Божием» (5 в.).

После окончательной победы христианства и падения языческого мира наступает всеобщий упадок культуры – « тёмные века » (6 – 9 вв.). Никаких сколько-нибудь значительных для истории философии личностей здесь не встречается. Остатки грамотности и философской образованности сохранялись лишь в монастырях. Однако именно в этот период была Боэцием и Кассиодором разработана система наук, которая сохранялась на протяжение всего средневековья: тривиум (грамматика, риторика, диалектика (философия)) и квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка).

С 9 в. постепенно начинается возрождение интереса к философии. Начинает оформляться зрелая философская мысль Средних веков – схоластика (школьная мудрость). Для неё характерны (в отличие от патристики) системность, стремление к логической стройности изложения, разработка всеобъемлющей системы категорий и понятий. Именно схоластическая философия преподаётся в средневековых университетах.

Самая развитая и разработанная философская система схоластики – учение Фомы Аквинского (1225 – 1274) ( томизм ) была попыткой приспособить учение Аристотеля к нуждам христианской религии. Основные сочинения Фомы Аквинского носили название «Суммы» – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников», то есть в них содержались в обобщённом, суммированном виде все богословские, философские и научные знания той эпохи. Среди других выдающихся представителей схоластики назовём Альберта Великого (1193 – 1280), Ансельма Кентерберийского (1034 – 1109), Бернарда Клервосского (1090 – 1153).

Однако кроме этих столпов схоластики были в Средние века мыслители, находившиеся в той или иной степени в оппозиции официально признанной философии и подвергавшиеся гонениям со стороны церкви, объявлявшей их учения еретическими. Наиболее известными среди них следует признать Пьера Абеляра (1079 – 1142), описавшего свою жизнь в книге «История моих бедствий», Роджера Бэкона (1214 – 1292), призывавшего не замыкаться в умозрительных спекуляциях, а обратиться к опыту как источнику истинного знания о мире, а также Уильяма Оккама (1285 – 1349), использовавшего схоластические приёмы мышления ради подрыва самой же схоластики («Бритва Оккама»).

Начиная с конца 14 в., схоластика под напором гуманистов начинает терять своё влияние и остаётся лишь в качестве философии, преподаваемой в духовных заведениях. На смену Средневековой философии приходит философия Возрождения и Нового времени.

Основной проблемой, которая была центральной в средневековой философии, как в период патристики, так и в период схоластики было постижение Бога как верховного начала.

Теоцентризм как основная черта средневековой философии. Как мы видели прежде, для античной философии верховным мировым началом был космос как упорядоченная совокупность всего находящегося в мироздании. Даже сами боги были включены в природный универсум, являясь его порождением, составной частью и подчиняясь её законам. Христианство принесло с собой принципиально иное понимание Бога. И здесь самым важным является не только то, что на смену политеизму пришёл монотеизм, единобожие. Бог христианства (и ислама) стоит над природой, он сверхнатурален. Он не только не подчиняется природным закономерностям и не является составной частью природы, он творит саму природу и всё бытие. Бог создал мир из ничто за 6 дней творения. Подобное понимание Божества, представляющее его творцом мироздания называется креационизм ом. Креационизм характерен для всей средневековой философии, что отличает её от античной философии, в которой боги могли лишь упорядочивать мироздание, но отнюдь не творить его.

В Средние века Бог понимался как средоточие всех положительных абсолютов, в частности он являлся:

Онтологическим абсолютом, то есть чистым бытием, которое и является источником бытия «тварного» мира. Всё бытие берёт своё начало от Бога как единственного первоистока бытия. Богу не свойственно ничто телесное, он есть чистый дух, сотворивший материальный мир. Следовательно, средневековая философия носит ярко выраженный характер объективного идеализма. Бог не только создаёт мир, но каждый момент Он поддерживает его существование. Если бы Бог перестал это делать, мир сразу же вернулся бы в своё первоначальное состояние, то есть в ничто, он бы уничтожился. Всё в мире зависит от воли Бога и направляется им, Бог ни на мгновение не оставляет мир своим попечением. Признание того, что все явления природы и события человеческой истории осуществляют предначертания Бога, называется провиденциализм ом, который также является одной из характерных черт средневекового мышления.

Гносеологическим абсолютом. Бог есть чистая, совершеннейшая истина, в нём нет никакой лжи. Всё высказанное Богом (в первую очередь посредством Библии) следует считать истинным и не сомневаться в этом. Поскольку же Бог является совершенной истиной и мудростью, то философия как «любовь к мудрости» должна, прежде всего стремиться познать Бога. Истинный философ, таким образом, будет являться в первую очередь любителем Бога, направляющим все усилия для того, чтобы познать Его. Таким образом, изменяется сам предмет философии. Все изучаемые объекты постигаются в аспекте их отношения к Богу как источнику их бытия и гаранту истинного знания. Поэтому говорят о теоцентризм е средневековой философии, пришедшему на смену космоцентризму античности.

Средневековая философия полагала, что Бог сам по себе непознаваем для человека. Однако Бог благ и из-за своей благости он по своей воле приоткрывается людям, чтобы люди могли получить знание о нём. На этом представлении основан принцип Откровения (ревелляционизм). Мы можем познать Бога не в силу собственных интеллектуальных усилий и заслуг, а лишь постольку, поскольку Бог сам соизволил сообщить нам знание о себе. Задачей философов является обнаружение в мироздании того, что свидетельствовало бы о бытии Бога. Главным откровением считалось продиктованное Божественным духом Священное писание (Библия) и само гармоничное мироздание, созданное Богом.

Еще одной характерной чертой средневековой философии, связанной с пониманием Бога как гносеологического абсолюта, следует признать фидеизм. Фидеизмом называется направление в теории познания, утверждающее преимущество веры над разумом. Средневековая философия, как правило, фидеистична. В противоположность представлениям большинства античных мыслителей христианство ут­верждало, что абсолютного знания можно достичь не средствами ра­ционального мышления, а верой. Известный представитель патристики Тертуллиан выразил суть фидеизма в парадоксальном утверждении: «Верую, ибо это нелепо».

Этическим абсолютом. Бог есть абсолютное, полное благо, к которому должны стремиться все люди. Он – первоисток всякого добра. Только Бог может рассматриваться в качестве источника нравственных (и правовых) норм (в частности, 10 заповедей, сообщённых Богом Моисею). Но как совместить бытие всесильного и всеблагого Бога с наличием в мире зла. Возникал соблазн сделать вывод, что Бог или не хочет или не может уничтожить зло. В первом случае он не всеблаг, а во втором – не всесилен. Эта проблема получила название теодицея (оправдание Бога). В итоге, средневековые теологи (Августин и пр.) пришли к обоснованию того, что источником зла является несовершенство тварного мира, его способность отклоняться от своего творца – Бога. Бог не является творцом зла и постоянно держит его под контролем, используя в своих замыслах для конечного торжества добра.

Эстетическим абсолютом. Бог признаётся совершеннейшей красотой, от которой заимствуют эстетическую ценность кажущиеся нам прекрасными явления в сотворённом Богом мире. Сколь бы ни казались нам совершенными и прекрасными деревья, камни, тела животных и людей – всё это лишь бледное отражение божественной красоты, которой Бог наделил эти предметы.

Таким образом, Бог признаётся средоточием всех положительных абсолютов – бытия, истины, блага, красоты. А что же тогда небытие, ложь, порок, безобразие? Имеется ли некий противоположный, полярный по отношению к Богу абсолют, в котором были бы сосредоточены все отрицательные качества? Средневековые философы и теологи утверждали, что такого противоположного Богу начала не существует. Не существует отрицательных абсолютов как самостоятельного начала. Небытие есть лишь малая, недостаточная степень бытия; безобразие есть лишь настолько малая степень красоты, что она воспринимается нами как её недостаток, отсутствие. Итак, в мире вы конечном итоге нет ничего, что не исходило бы от Бога.

Средневековая теология выработала учение о двух путях постижения Бога – положительном (катафатическом) и отрицательном (апофатическом). Учение о подобных путях постижения Бога приписывается полулегендарному Дионисию Ареопагиту (1 в.). На самом деле «Ареопагитики» и главная из них - сочинение « О божественных именах » было написано неизвестным автором в 5 в. Катафатический способ постижения Бога, заключающийся в приписывании Ему всех возможных совершенств, мы уже рассмотрели. Однако этот путь, по мнению Дионисия, не может привести к полному познанию Бога, поскольку не все качества могут быть перенесены на Бога, и кроме того, даже если мы и признаем Бога Сверх-мудростью, Сверх-красотой, мы будем судить о Нём по нашим несовершенным представлениям о мудрости и красоте, что приведёт к умалению величия Бога.

Поэтому Дионисий говорит о предпочтительности отрицательного богословия. Следует отрицать относительно Бога все возможные качества и характеристики как не соответствующие его беспредельному величию. В итоге следует прийти к выводу, что ни одно из земных имён не применимо к Богу, Он недоступен мысли и чувству. При приближении к Нему нас охватывает «Божественный мрак», происходящий из-за непереносимой для нашего разума силы излияния Божественного света, ослепляющего нас. Вершиной познания Бога должно стать представление о Его непознаваемости и невыразимости. Бог безымянен и познаётся в безмолвии и отрешённости от всякой мысли.

В схоластической философии остро стояла проблема доказательства бытия Бога. Разум должен был доказательством подкрепить веру в существование Бога. Было предложено несколько доказательств бытия Бога.

Так наз. онтологическое доказательство бытия Бога, исходящее из понимания Его как всесовершенного существа было предложено Ансельмом Кентерберийским. Даже если кто-то отрицает бытие Бога, он имеет о нём понятие как о существе, обладающем всеми совершенствами. Но ведь существование также относится к числу совершенств. Бог не может быть лишён атрибута существования, поскольку он не будет в таком случае средоточием абсолютно всех совершенств. Следовательно, Бог существует. Этот способ доказательства уже в Средние века подвергся критике, ведь у нас может быть представление о каких-нибудь прекрасных островах, но это отнюдь не значит, что они должны существовать.

Фома Аквинский предложил доказывать бытие Бога не из мысли о Его существовании, а из наблюдения над законами мироздания, полагая, что они подведут нас к признанию Бога. Всего Фома выдвинул пять физико-космологических доказательств бытия Бога. [44]

Однако на исходе схоластики английский философ и логик У. Оккам (1285 – 1349) выдвигает принцип, который по сути приводит к подрыву всей средневековой теологии. Этот принцип получил название « Бритва Оккама ». Его также можно назвать принципом экономии мышления. Он формулировался следующим образом: « Не следует умножать сущности без необходимости ». То есть, если нечто можно объяснить исходя из минимального числа предпосылок, не следует привлекать для решения вопроса их большее число. И именно Бог оказывается такой лишней сущностью, от которой следовало бы избавиться; ведь если всё можно объяснить из естественных причин, зачем нам добавлять также причину сверхъестественную (Бога)? Начиная с этого момента, философия постепенно освобождается от теоцентризма, что приводит к изживанию средневековой философии и возникновению секулярной философии Нового времени.

 

 


Поделиться:



Популярное:

  1. I. Философия и мировоззрение.
  2. XIX век: иррационализм и философия жизни.
  3. А.Н. Радищев «философия человека»
  4. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 111–130.
  5. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 130–140, 260–263.
  6. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 16, 17, 33–34, 35.
  7. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 314–332.
  8. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 332–354.
  9. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 40–44, 47, 51, 53–54, 56, 81–82, 85, 92, 95–96.
  10. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 588–663.
  11. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 666–692.
  12. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 728–779.


Последнее изменение этой страницы: 2017-03-11; Просмотров: 907; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.018 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь